張燦 張倩蕓

[摘 要]基于對全球化的反思及對文化多樣性的需要，總結(jié)和描述京族音樂文化保護與傳承方式現(xiàn)狀，并從人文生態(tài)環(huán)境、音樂本體及音樂功能與價值三個方面闡述京族音樂文化變遷形態(tài)，以期喚起公眾對京族音樂傳承之緊迫性及其意義的認識，培育“各美其美、美人之美”的京族音樂文化。

[關(guān)鍵詞]跨界族群；京族音樂；傳承；變遷

京族是中越邊境線上跨界而居的民族，聚居在我國廣西北部灣海岸線一帶的京族與越南主體民族京族語言相通、習俗相近，獨特的區(qū)位優(yōu)勢和人文基礎(chǔ)成就了當今日趨繁榮的邊境貿(mào)易和文化交流。京族擁有近14項的國家—省—市—縣各級名錄中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡稱京族“非遺”），京族“哈節(jié)”、獨弦琴藝術(shù)等民俗文藝在我國文化藝術(shù)寶庫中獨放異彩。近年來，在以邊境貿(mào)易為主導的多元化沿邊經(jīng)濟發(fā)展模式中，京族人民的生產(chǎn)生活方式及文化價值觀念的變遷，改變了原有的京族傳統(tǒng)民俗文藝功能與價值，且在當今世界文化的多樣性和文化傳播途徑、手段的多元化的背景下，京族傳統(tǒng)民俗文藝也呈現(xiàn)出多樣性、流變性和斷裂性的趨勢。本文擬理清當代京族傳統(tǒng)民俗文藝的傳承現(xiàn)狀與變遷形態(tài)，以中越跨界同源族群文化標準樣本為審視基礎(chǔ)，以期喚起京族人民對民族民俗文藝傳承之緊迫性及其意義的認識，進一步推動在京族“非遺”傳承與保護的大背景下，京族傳統(tǒng)民俗文藝傳承工作由外部轉(zhuǎn)變?yōu)閮?nèi)部自覺行為。

一、跨界族群音樂研究和文化變遷理論

楊民康《跨界族群與跨界音樂文化——中國語境下跨界族群音樂研究的意義和范疇》一文提出了中國跨界族群音樂研究的三種層次類型，分別是原生文化層、次生文化層、原生/次生文化層。該理論不僅涉及了世居族群、世居少數(shù)族裔族群和不定期流動族群音樂的地域性文化傳播特點，也表達了跨界族群與所屬國家不同民族文化間的相互影響，以及現(xiàn)代國家文化推進的具有統(tǒng)治力量的現(xiàn)代國家文化對于所屬的跨界族群文化的影響力，以及不同文化間的相互影響。聯(lián)想到跨界文化研究問題，同一文化被分屬在中越兩國界域之中，“少”與“多”的民族人口，“次”與“主”的民族文化，使京族文化在中越兩國的社會語境之中，與兩種不同的文化歸屬發(fā)生著接觸。為了適應與國家文化的融合關(guān)系，分屬在中越兩國界域的京族文化雖然本屬同源民族，但不得不采取不同的方式發(fā)生著自身的變化。這其中既包含著社會的和政治的力量，也包含著文化自身的變異規(guī)律。跨界族群文化研究為我們提供了審視京族音樂文化傳承與流變規(guī)律的途徑。

其次，中越兩國京族在自身所屬國家重新勾劃著自己的文化和自身的身份認同，并在以邊境貿(mào)易和民間交往為基礎(chǔ)的文化傳播中，京族文化跨越了國家的界域，傳播到中越京族文化生態(tài)區(qū)域，這種人文流動的本身并不重要，重要的是在跨越中體現(xiàn)著文化關(guān)聯(lián)和變異，并對文化標準樣本（即公認是好的）的形成提供了一種審視的基礎(chǔ)①。這種文化關(guān)聯(lián)和變異也為我們提供了審視京族音樂文化傳承與流變的文化基礎(chǔ)。

再次，“取代、融合、消化”三種文化變遷形式，為我們梳理京族音樂文化傳承與流變提供了理論支撐，對當前正確認識和判斷京族音樂的發(fā)展具有重要意義。京族音樂文化的流變是一個漸行不息的過程，既有對外來文化的接觸和傳播的內(nèi)部因素，也有人文生態(tài)環(huán)境變化的外部條件，同時還有國家的政治、經(jīng)濟和社會發(fā)展狀況所帶來的影響。

二、京族音樂文化保護與傳承方式現(xiàn)狀

（一）靜態(tài)文本和館藏保護

在京族“非遺”的保護與傳承中，文本和館藏模式是其目前靜態(tài)保護與傳承的主要方式之一。廣西國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系列叢書《京族哈節(jié)》《京族獨弦琴藝術(shù)》及《京族喃字史歌集》等書籍的出版，對收集、研究、展示這些京族文化精粹，傳承京族“非遺”文化，促進京族文化發(fā)展有著極大作用。而館藏模式主要收集和保存與京族民俗文藝有關(guān)的各類樂器、生產(chǎn)工具、服飾等實物，記錄京族社會歷史發(fā)展、民間文化藝術(shù)等方面的調(diào)研報告、地方志及文獻專著等文本，還有一些有關(guān)京族民間文藝活動的音頻、視頻及照片等資料。除廣西部分圖書館和高校館藏圖書以及研究者收藏的實物、錄制的攝影攝像等資料外，坐落在京族澫尾村的東興京族博物館暨東興京族生態(tài)博物館，通過館藏照片和器物展示了京族民族服飾、字喃風采、生產(chǎn)生活工具、獨弦琴等，較全面地反映了京族生產(chǎn)生活風貌。

（二）教育傳承和唱片傳播

“民族文化進課堂”是各地采取學校教育傳承的重要方式之一，目的是進一步弘揚和傳承本地區(qū)優(yōu)秀民族文化。在廣西東興澫尾的京族學校從小學到中學，開發(fā)京族校本課程，設(shè)有喃字培訓班、獨弦琴藝術(shù)培訓班等課程，重點實施雙語學習（漢語和京語），讓學生們在學校教育中認知本民族優(yōu)秀文化的價值，傳承經(jīng)典民間文學藝術(shù)，提升民族文化藝術(shù)在學生心中的自知、自信與自覺。在“高校傳承”的教育實踐中，廣西藝術(shù)學院民族藝術(shù)系招收的學生來自廣西各個少數(shù)民族，作為廣西民族文化“活態(tài)傳承人”，京族音樂也是他們學習的課程之一。京族民歌、獨弦琴藝術(shù)等民間藝術(shù)被他們帶上舞臺進行淋漓盡致的展示，讓更多人認識和了解京族民間音樂，也使京族民間音樂得到更為廣泛的傳播。師徒傳承是傳統(tǒng)民間藝術(shù)傳承的主要方式，京族民間也一直延習此種傳承方式。在獨弦琴藝術(shù)傳承與傳播方面，除民間藝人蘇春發(fā)、何紹等以拜師學藝方式外，防城港市群眾藝術(shù)館王能、廣西歌舞團李平等開設(shè)培訓班的社會教育模式，廣西藝術(shù)學院的陳坤鵬教授及廣西民族大學的孫進老師在藝術(shù)類專業(yè)學生中開設(shè)獨弦琴課程等，極大地提高了獨弦琴愛好者的演奏技能和獨弦琴的影響力。同時，陳坤鵬的《幸福之弦（陳坤鵬獨弦琴演奏專輯）》《國樂天香（陳坤鵬獨弦琴演奏專輯）》、蘇海珍的《海韻魅影》、雷瀅的《獨弦琴音樂欣賞》等CD唱片的上市傳播，拓寬了京族獨弦琴藝術(shù)傳播的廣度與深度。

（三）節(jié)慶活動和大眾文藝

民俗節(jié)慶和大眾文藝也是民族民間文藝傳承途徑之一。一年一度的“哈節(jié)”是中越邊境京族地區(qū)節(jié)令習俗中最隆重的民族節(jié)日，中國東興和越南芒街茶古坊的邊民互助互訪共參與，搭建了中越邊民民間交往的橋梁。在祀神、祭祖、鄉(xiāng)飲、儀式歌舞表演及大眾文娛活動等節(jié)慶事象中，集中釋放著中越同源京族文化的勢能，并以這種傳統(tǒng)的民俗活動方式集中地進行著文化傳遞。在“哈節(jié)”開幕式文藝晚會中，不僅聚集了中國東興和越南芒街的京族民間藝人，也讓當?shù)卮迕窈椭性絻蓢挠慰皖I(lǐng)略了京族民間文藝的魅力。在某種意義上說， 京族“哈節(jié)”的文娛活動不僅為中越京族文化交流構(gòu)筑了平臺，也為京族文化傳承和發(fā)展培育了市場，營造了一個有利的環(huán)境。

（四）活態(tài)保護和傳承人模式

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人是活態(tài)傳承的媒介之一，傳承人是非物質(zhì)文化傳承和發(fā)展的重要載體，無論是民俗活動組織者和實施者，還是民間文藝表演者、技藝的傳承者，沒有了傳承人，就喪失了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。因此，國家頒布的《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》及其他法規(guī)規(guī)定了對“非遺”傳承人的保護和扶持，努力使“非遺”文化得以心口相傳的方式延續(xù)和發(fā)展。當前，京族“非遺”代表性國家級傳承人有羅周文（京族哈節(jié)）和自治區(qū)級傳承人有蘇春發(fā)（京族獨弦琴）。

（五）民間音樂社團傳承

近年來，伴隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護如火如荼的開展，少數(shù)民族文化自信和自覺行為逐漸提升，一些民族地區(qū)涌現(xiàn)了一批以傳承民間音樂文化為宗旨，以推廣、研究、傳播本民族音樂舞蹈為主要任務的民間音樂社團。如在京族地區(qū)的京族人家獨弦天籟藝術(shù)團，是由自治區(qū)級獨弦琴傳承人蘇春發(fā)召集本村有音樂愛好的民眾于2014年1月在東興市澫尾村組建。該團成員通過集中學習基本掌握了獨弦琴演奏、京族歌曲演唱、京族舞蹈表演等文藝技能，并先后在東興京島旅游區(qū)、節(jié)日慶典等場合中演出，還多次參與國內(nèi)及越南文化交流活動。此京族民間樂團的出現(xiàn)從客觀上推動京族民間音樂的活態(tài)傳承與發(fā)展，也使具有獨特風格和海洋文化韻味的京族民間音樂煥發(fā)新的生機。

三、京族音樂文化變遷形態(tài)

上述京族音樂文化保護與傳承方式雖然發(fā)揮了積極的作用，但隨著京族文化的變遷，其本身所依附的人文生態(tài)空間、音樂本體及音樂功能和價值也發(fā)生著時代性的變革。因此，梳理京族音樂文化的變遷形態(tài)，對當前正確認識和傳承京族音樂具有重要意義。

（一）人文生態(tài)環(huán)境的變遷

1. 生產(chǎn)生活方式的變遷

在改革開放以前，京族相對穩(wěn)定的生產(chǎn)生活方式為其音樂文化提供了生存的物理空間和社會空間。具體表現(xiàn)為族群成員對“靠海吃?！钡膫鹘y(tǒng)生產(chǎn)方式的沿襲，對生活所需品的制作、交換及使用模式，對“哈節(jié)”等傳統(tǒng)民俗文化的精神信仰，對“哈亭”等各類文娛活動場地和參與方式的普遍認同，因而，京族音樂文化在這一時期形成了較強穩(wěn)定性和傳承性的地域文化。但隨著經(jīng)濟社會發(fā)展，京族地區(qū)的自然、社會環(huán)境、傳統(tǒng)生計方式和價值觀念體系都在日新月異的市場經(jīng)濟發(fā)展中變革，養(yǎng)殖、邊貿(mào)和旅游等產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的興起與調(diào)整，外來人口的涌入和本地青年因外出求學、下海做邊貿(mào)而大量移居城鎮(zhèn)等內(nèi)外因素的作用下，京族文化的穩(wěn)定性和傳承性就轉(zhuǎn)化為斷層性和同化性。也可以說，在人文生態(tài)環(huán)境改變和多元文化語境沖擊的雙重因素影響下，京族音樂文化已進入逐漸變遷的進程且具有歷史必然性。即使在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護體系中，一些音樂元素被拋棄，一些傳承場所被破壞，一些器樂及技藝被改造，一些新音樂素材被引進，京族音樂已逐步推陳出新有著新的風格和圖景。像蘇春發(fā)憶其兒時耳濡目染的傳習場域，即家庭或村落群體中的近距離內(nèi)傳承場域已經(jīng)不復存在了，取而代之的是學校教育或師徒傳承。

2. 京族語言傳承的變遷

京語與越南官方語言在日?？谡Z上基本一致，是京族先民在自身的自然人文環(huán)境和歷史發(fā)展變革中創(chuàng)造和傳承的一套語言體系，目前系屬未定，一種觀點認為屬于漢藏語系壯侗語族，另一種認為屬南亞語系。由于地緣、業(yè)緣、血緣等關(guān)系，中越京族民眾歷來交往密切，雙方在表達情感、社會交往和邊貿(mào)經(jīng)濟的實際功能上，京語至今仍然發(fā)揮著重要作用。作為我國沿海少數(shù)民族語言，由于它具有自身獨特的語音體系和弱勢語言的特點，它并沒有像漢語及粵語等國家或區(qū)域性主流語言一樣被眾多民眾作為通用語言，因而，它的傳承主要局限在本族內(nèi)部及其代際之間，局限在我國京族聚居的村落和境外越南民眾之間，京族民眾是京語傳承的承擔者，京族村寨是其傳承的地理空間。韋家朝等在《京族語言使用與教育情況調(diào)查報告》文中表述：“2000 年京族人口為20290人，講京語的京族人大概有 7000-8000人。京語的使用人口近年開始下降（上年下降則更多，目前不足京族人口的 50%）；在京族聚居區(qū)內(nèi)各類場所京語的使用范圍也在縮小?！雹龠@是由于市場經(jīng)濟的發(fā)展，京族人們更加廣泛地參與到更大市場體系、社會體系和文化體系的多元空間之中，外來人口和本地民眾的雙向流動，生產(chǎn)生活及經(jīng)濟結(jié)構(gòu)、人文交往結(jié)構(gòu)等發(fā)生巨大變化，京族人民更加深入地置身于以漢語為通用語言的宏大區(qū)域環(huán)境中，由此帶來了京族語言傳習方式和使用場域的變遷，京族聚居區(qū)的京語主導地位逐步衰落，會普通話、白話、京語的“三語人”和現(xiàn)代普通話的“單語人”增多。與語言有著密切關(guān)系的京族民歌，伴隨京族語言的消退，也將陷入“皮之不存，毛將焉附”的困境。

3. 民俗節(jié)慶文化的變遷

京族除和漢族相同的春節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)外，最隆重最熱鬧的是哈節(jié)?！肮奔淳┱Z中“歌”或“唱歌”的意思，哈節(jié)也可稱歌節(jié)，它是京族人最為盛大的一個節(jié)日，因節(jié)慶時間各地先后不一（越南茶古坊是農(nóng)歷六月初一；我國東興的澫尾村是農(nóng)歷六月初十，巫頭、山心兩村是農(nóng)歷八月初十），經(jīng)過較長時間演變，哈節(jié)文化與不同時代、不同地域人民的生產(chǎn)生活方式、價值觀念相結(jié)合，形成了各具特色的民俗活動。哈節(jié)期間的迎神、祭神、入席宴飲與聽哈、送神等儀程展示和延續(xù)了京族社會親緣關(guān)系、宗法結(jié)構(gòu)。但隨著時代的轉(zhuǎn)換和經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)型，哈節(jié)也從形式到內(nèi)容，從特性到屬性都發(fā)生了一定的改變，傳統(tǒng)節(jié)日文化價值和意義隨之更新，刻畫具有時代特征文化烙印。如在澫尾村，哈節(jié)的文化形式和內(nèi)容因“升級換代”而日趨豐滿，它既繼續(xù)了傳統(tǒng)節(jié)日的儀式流程，又根據(jù)經(jīng)濟生活結(jié)構(gòu)現(xiàn)狀進行了更新，以吸引更多的局內(nèi)人和局外人來參與哈節(jié)活動，逐漸步入“民俗搭臺、經(jīng)濟唱戲”的軌道。就像越南茶古亭副亭長在2010年參加澫尾哈節(jié)時候所說：“我感覺澫尾組織的節(jié)日已失去了原本的涵義，我們通過‘養(yǎng)象來表達對祖先和神靈的感恩和崇敬，我們是對神的‘生祭，然而這里卻將‘象殺掉了?！眥1}不僅如此，在澫尾哈節(jié)儀式一直穿插歌舞音樂，由于文化生態(tài)環(huán)境變遷和活態(tài)傳承人的斷層，以節(jié)日文化和民族信仰為根基的“哈節(jié)”歌舞也隨之發(fā)生著時代變遷。

（二）音樂本體的變遷

有關(guān)民族音樂學領(lǐng)域和話語體系中“音樂本體”，伍國棟先生結(jié)合音樂人類學家梅里亞姆規(guī)范的音樂本體構(gòu)成三維模式“聲音—概念—行為”，提出：“在民族音樂學理論話語中，任何音樂本體，都是三維合成結(jié)構(gòu)，也就是說：音樂的聲音，是本體；音樂的概念，是本體；音樂的行為，也是本體?！眥2}基于此觀點，筆者對京族音樂本體的變遷進行闡述。

1. 聲音

京族民歌、獨弦琴器樂和舞蹈音樂都是京族音樂的聲音范疇，聆聽20世紀80年代錄制的京族地區(qū)的民歌和當今民間藝人活態(tài)傳唱，后者顯現(xiàn)出了一種對傳統(tǒng)藝術(shù)“改良”的聲音，它是當代現(xiàn)實生活對民間藝人自然產(chǎn)生的影響和反映，是在京族傳統(tǒng)民歌的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的。橫向來看，同源異流的京族音樂在中越兩國不同的主流文化語境下形成不同的音聲風格。縱向比較，為使原生民歌適合當代文化語境，專業(yè)作曲家在保留原生民歌元素的基礎(chǔ)上進行加工， 創(chuàng)作或改編京族音樂，在傳承的基礎(chǔ)上豐富京族民歌演唱內(nèi)涵與形式，使其易于傳播與推廣。如黃淑子作詞、杜鳴作曲的歌曲《京島阿嬌》（2003年），楊倩填詞、張磊編曲及雷佳演唱的《過橋風吹》（2008年）和“哈妹組合”改編演唱的《過橋風吹》（2010年）等。

2. 概念與行為

“民間樂器及其制作，這顯然不是單純的‘聲音本體問題，它更多還是包含‘理念折射和‘制作過程的‘概念樹立和‘音樂行為過程?！眥3}京族特色樂器獨弦琴的制作與改良也同理蘊含藝人“概念”和“行為”過程的音樂本體。民間獨弦琴形制結(jié)構(gòu)簡單，就地取材，多以竹制，尼龍線或細鋼絲做琴弦，竹片做搖桿（圖1）。20世紀80年代以來，何紹、李平、陳坤鵬等獨弦琴演奏和研究者采用現(xiàn)代工藝和電聲拾音器等新材料改革形制，不僅提高了獨弦琴的演奏性能，還豐富了獨弦琴的物質(zhì)文化內(nèi)涵。如李平制作的“龍首獨弦琴”（圖2）和陳坤鵬研制的“琴身與電聲放大輸出部分一體化的獨弦琴”（圖3）的外觀形制雕刻龍鳳紋飾，既表達制琴的思想概念，也通過不同形制特點表現(xiàn)樂器本身的物質(zhì)文化行為。

（三）音樂功能與價值的變遷

1. 由“傳統(tǒng)性”向“多元性”的功能泛化

一般我們認為音樂至少具有社會、審美和教化三種基本功能特性，京族音樂也同樣如此。以獨弦琴、民歌、舞蹈音樂為文化“符號”的京族音樂，在彌漫著濃郁海洋文化的京族“哈節(jié)”慶典活動中，京族藝人圍繞儀式的核心事象進行表演，音樂藝術(shù)就是表達這種事象內(nèi)容的途徑。也就是說，京族傳統(tǒng)的婚喪儀式等民間禮俗為京族音樂的功能性提供了彰顯的空間，京族音樂的社會功能、審美功能和教化功能只有在傳統(tǒng)的人文生態(tài)空間中才能得以充分發(fā)揮。如京族“哈節(jié)”涵括了宗教信仰、儀式、音樂舞蹈等一系列文化表象，是京族人區(qū)別于當?shù)仄渌迦鹤顬轱@著的文化符號。觀近幾年京族“哈節(jié)”保護與開發(fā)中的急功近利思想蔓延，商業(yè)化、市場化氣息彌漫，京族“哈節(jié)”商業(yè)化思維得以強化，“本真性”品質(zhì)受到質(zhì)疑。伴隨老一輩京族傳人逐步退出舞臺，中年或年輕一輩的京族人受各種社會思潮的影響，價值標準變更，他們在宗教信仰或是儀式中虔誠度和嚴謹性正逐步弱化。泛娛樂化、泛商業(yè)化等成為京族“哈節(jié)”的時代追求，儀式中的音樂功能也由“傳統(tǒng)性”的社會、審美和教化三種基本功能向經(jīng)濟化、傳播化、品牌化等多元功能泛化，以進一步宣揚和標榜自己的京族文化，得到主流文化的認可。

2. 由“自發(fā)性”到“自覺性”意識的價值轉(zhuǎn)型

20世紀50年代以前，京族聚居社區(qū)大致上處于半自然經(jīng)濟狀態(tài)之中，經(jīng)濟發(fā)展緩慢，社會組織簡單，宗教信仰原始，當?shù)厝说奈镔|(zhì)生活簡樸。①在這種傳承的自然生存場域中，講京語、過哈節(jié)、唱民歌、穿長袍、劃竹排、捕海魚等是族群的一種生活文化習慣，族人在沒有選擇余地的社會環(huán)境中被動實現(xiàn)民族文化的傳承。但隨著京族社會經(jīng)濟的快速發(fā)展，邊境貿(mào)易的繁榮，國家多民族人群交往互動頻繁，不同民族和地區(qū)的文化不斷地交流、碰撞與融合。在文化變遷大趨勢的背景下，京族音樂文化的改造和價值意識的重構(gòu)也必然要適應社會發(fā)展。伴隨非物質(zhì)文化保護意識增長、族群認同及文化自覺意識凸顯，京族音樂由“草根文化”的自娛自樂休閑方式，自覺地轉(zhuǎn)向了民間節(jié)慶之余的較高質(zhì)量藝術(shù)表演，并在與旅游文化的聯(lián)姻發(fā)展中，利用京族特色音樂文化“精英化”“產(chǎn)業(yè)化”的發(fā)展模式，推動民族文化經(jīng)濟發(fā)展的價值轉(zhuǎn)型。如京族“哈節(jié)”開幕式中越民間藝人表演的晚會、京族人家獨弦天籟藝術(shù)團各類演出等。

四、結(jié)語

基于對全球化的反思及對文化多樣性的需要等，在京族傳統(tǒng)音樂文化活態(tài)傳承正飛速變遷的情況下，筆者總結(jié)京族音樂文化保護與傳承方式的現(xiàn)況，并從人文生態(tài)環(huán)境、音樂本體及音樂功能與價值三個方面闡述京族音樂文化變遷形態(tài)，以期喚起公眾對京族音樂傳承之緊迫性及其意義的認識。謹以此文拋磚引玉，望更多學者關(guān)注在中越邊境地區(qū)經(jīng)濟文化發(fā)展變遷的大背景下，探索構(gòu)建中越京族音樂民間交流與互動的傳承模式，培育“各美其美、美人之美”的京族音樂。