常 新
(西安電子科技大學(xué) 關(guān)中歷史文化研究所/人文學(xué)院,西安 721065)
【關(guān)學(xué)研究】
明清關(guān)中士人的文社活動(dòng)及其影響
常 新
(西安電子科技大學(xué) 關(guān)中歷史文化研究所/人文學(xué)院,西安 721065)
士人結(jié)社與文學(xué)關(guān)系的問題在當(dāng)代明清文學(xué)研究中是一個(gè)重要問題,它揭橥了自唐以來文化權(quán)利下移及士人群體擴(kuò)大的史實(shí)及這一現(xiàn)象與文學(xué)之間的關(guān)系。明清文人集會(huì)與結(jié)社的情況比較復(fù)雜,具有一定的自發(fā)性特征,到清代基本延續(xù)了這一趨勢。受經(jīng)濟(jì)與文化地域發(fā)展不平衡等諸多因素影響,明清的士人集會(huì)與結(jié)社同樣呈現(xiàn)出地域間的不平衡,集會(huì)與結(jié)社主要集中在政治中心的京師與經(jīng)濟(jì)文化比較發(fā)達(dá)的江浙一帶,關(guān)中士人參與集會(huì)與結(jié)社也主要在這些地區(qū)展開。但同時(shí)受到士人集會(huì)與結(jié)社風(fēng)氣的影響,關(guān)中也存在士人的集會(huì)與結(jié)社,這些文社對(duì)明清關(guān)中文學(xué)的發(fā)展、關(guān)中士人及其文學(xué)作品的傳播起到了積極的推動(dòng)作用。
明清;關(guān)中士人;文社活動(dòng);關(guān)中文學(xué)
朱彝尊指出:“詩流結(jié)社,自宋元以來,代有之,迨明慶、歷間,白門再會(huì),稱極盛矣。”[1]文人的集會(huì)與結(jié)社和同一個(gè)時(shí)代的風(fēng)尚、士人的交游、士人的心態(tài)及文化的發(fā)展與傳播密切相關(guān)。結(jié)社的士人盡管不一定是官僚階層,但他們大都屬于社會(huì)的精英階層,產(chǎn)生于其間的集會(huì)與結(jié)社加強(qiáng)了士人之間的學(xué)術(shù)交流,激發(fā)了他們進(jìn)行文學(xué)創(chuàng)作的激情,更重要的是為士人們編織了一個(gè)學(xué)術(shù)社會(huì)關(guān)系網(wǎng),在關(guān)系網(wǎng)內(nèi)部通過士人的相互介紹和贊譽(yù),在一定程度上擴(kuò)大了士人的學(xué)術(shù)影響力及其作品的傳播??疾煳娜思瘯?huì),更關(guān)注集會(huì)中的詩歌創(chuàng)作,將文化活動(dòng)與文學(xué)創(chuàng)作緊密地關(guān)聯(lián)起來,既立足文學(xué)本位,又賦予其以廣闊的文化視角,尤其是把結(jié)社作為詩歌發(fā)展史上一種傳統(tǒng)性的文學(xué)現(xiàn)象予以重視,是文學(xué)史研究的一個(gè)新領(lǐng)域。
明代三百年間,京城詩文集會(huì)活動(dòng)是一種普遍的社會(huì)存在和文化現(xiàn)象,它成為當(dāng)時(shí)文學(xué)創(chuàng)作環(huán)境的重要組成部分。整個(gè)京城詩文集會(huì)風(fēng)氣的變化,不僅從一個(gè)側(cè)面反映明代詩文的發(fā)展變化歷程,也對(duì)地方的文學(xué)集會(huì)有著風(fēng)向標(biāo)的作用。李東陽《懷麓堂詩話》稱:“元季國初,東南士人重詩社。每一有力者為主,聘詩人為考官。隔歲封題于諸郡之能詩者,期以明春集卷,私試開榜次名,乃刻其優(yōu)者,略如科舉之法?!盵2]這是元初東南士人的詩文結(jié)社。
文社以作文為主,尤以作科舉文為主,它的起源可以追溯到南宋。孝宗乾道八年(1172)進(jìn)士舒璘有《請(qǐng)汪解元書》略云:“竊以學(xué)之不講,士失趨向,則知道者鮮矣。國有學(xué),郡有庠,邑有序,正所以講明此道,使人不昧,某也不才,豈宜濫居斯職?然自壯歲游學(xué),蒙師友之啟發(fā),粗知途徑,亦希文會(huì)之開,朝夕切偲,不負(fù)講明之意?!盵3]可知文社之起,實(shí)與書院講學(xué)之興關(guān)系密切。文社的真正盛行,是明代萬歷之后的事,陸世儀《復(fù)社紀(jì)略》卷1云:“令甲以科目取人,而制舉藝始重。士既重于其事,咸思厚自濯磨,以求副功令。因共尊師取友,多者數(shù)十人,少者數(shù)人,謂之文社,即此‘以文會(huì)友’‘以友輔仁’之遺則也。好修之士,以是為學(xué)問之地,馳騖之徒,亦以是為功名之門,所從來舊矣。”[4]這就清楚地說明,文社興盛的主要社會(huì)原因就是基于文人士子研究八股時(shí)文、謀取科舉功名的迫切需要,當(dāng)然也有不求科舉功名,專以讀書作文為務(wù)的文社。
元代詩社的組織形式,較之宋代更為嚴(yán)密?!睹魇贰埡唫鳌吩疲骸爱?dāng)元季,浙東、西士大夫以文墨相尚,每歲必聯(lián)詩社。聘一二文章鉅公主之,四方名士畢至,宴賞窮日夜,詩勝者則有厚贈(zèng)?!盵5]明代是文人結(jié)社的鼎盛期,明代的詩社特征有三:第一,文人結(jié)社除了娛情悅性、詩酒酬和之外,往往有著鮮明的實(shí)用性。明以前的文人結(jié)社,多為詩詞吟詠,文酒風(fēng)流,或怡老崇雅。而明代崛起的文社,在結(jié)社之始,每每只為制舉業(yè),以仕進(jìn)為目的。第二,明代文人結(jié)社的活動(dòng)方式,較前代更為豐富多彩;第三,明代文人結(jié)社的紛爭繁劇,也為前代所罕見。范景文《范文忠公文集》卷《葛震甫詩敘》云:“往者代生數(shù)人,相繼以起,其議如波;今則各立門庭,同時(shí)并角,其議如訟。擬古造新,入途非一;尊吳右楚,我法堅(jiān)持。彼此紛囂,莫辨誰是?!盵6]
文社在弘治間的出現(xiàn),是明代文人結(jié)社史上值得關(guān)注的新跡象。陸世儀《復(fù)社紀(jì)略》將明末復(fù)社崛起歸因于文社之興,而文社之興則追溯到弘治間昆山顧鼎臣等人的邑社,曰:“粵稽三吳文社最盛者,莫如顧文康之邑社,社友十一人,如方奉常、魏恭簡輩,后皆為名臣,可謂彬彬者矣。”[7]因此,邑社往往被視為明代文社之始,弘治間興起的文社,一開始就在科場獲得佳績,華亭之錢福、昆山之顧鼎臣皆成為狀元,顧清、李希顏、方鵬、魏校等無不揚(yáng)名科場,一時(shí)傳誦。而兩地本來就是人文昌明之邑,故文社所帶來的影響不僅進(jìn)一步促進(jìn)了當(dāng)?shù)匚娜私Y(jié)社的風(fēng)氣,對(duì)整個(gè)明代中后期各地,特別是東南一帶文社興盛產(chǎn)生極大的刺激作用。據(jù)顧炎武的記載:“萬歷末,士人相會(huì)課文,各立名號(hào),亦曰某社某社?!盵8]時(shí)人杜登春亦有過描述:“蓋社之始,始于一鄉(xiāng),繼而一國,繼而暨于天下。各立一名以自標(biāo)榜,或數(shù)千人,或數(shù)百人;或課才藝于一堂,或征詩文于千里。齊年者砥節(jié)礪行,后起者觀型取法。一卷之書,家弦戶誦;一師之學(xué),燈續(xù)薪傳?!盵9]
播遷以后,社會(huì)政治發(fā)生很大變化,士子暫時(shí)中斷了科舉的路子,吟詩倡和,抒發(fā)亡國之痛成為甲申以后文社活動(dòng)內(nèi)容之一,楊鳳苞《秋室集》卷1《書南山草堂遺跡后》說:“明社既屋,士之憔悴失職,高蹈而能文者,相率結(jié)為詩社,以抒寫其舊國舊君之感,大江以南,無地?zé)o之,其最盛者,東越則甬上,三吳則松陵?!盵10]10其時(shí),不僅大江以南,就是大江以北,乃至黃河以北,也多有結(jié)社之舉。清初文人結(jié)社既隱含著復(fù)明的政治目的,其內(nèi)部又不免黨同伐異,流弊滋生,于是朝廷有禁社之令。順治九年(1652),由禮部題奏,刊臥碑于太學(xué),嚴(yán)禁生員立盟結(jié)社。順治十六年(1659)六科給事中楊雍建疏論,欲禁朋黨和社盟,順治當(dāng)即頒旨:“士習(xí)不端,結(jié)訂盟社,把持衙門,關(guān)說公事,相煽成風(fēng),甚為可惡,著嚴(yán)行禁止。”康熙四十一年(1702)再申舊令:“招呼朋類,結(jié)社立盟,如此之人,名教不容,鄉(xiāng)黨弗齒。”[11]雖然清廷一再嚴(yán)加禁止,但有清一代社事卻始終不曾禁絕。屈大均說:“自申、酉變亂以來,士多哀怨,有郁難宣,即皆以蜚遁為懷,不復(fù)從事舉業(yè),于是祖述風(fēng)騷,流連八代,有所感觸,一一見諸詩歌。故予嘗與同里諸子為西園詩社,一追先達(dá)?!盵12]楊鳳苞《書南山草堂遺集后》一文也記錄過播遷后驚隱詩社聚會(huì)的情形:“歲于五月五日祀三閭大夫,九月九日祀陶征士,同社麋至,咸紀(jì)以詩”,“諸君子各敦蠱上履二之節(jié),樂志林泉,跌宕文酒,角巾野服,嘯歌于五湖三泖之間,亦月泉吟社之流亞也,后之續(xù)遺民錄者必有取于斯也夫?!盵10]10-11所以申、酉以后,各類文社、詩社的詩文創(chuàng)作頗為普遍,社中遺民通過社集倡和,抒發(fā)憤懣,構(gòu)成宋元以來遺民詩創(chuàng)作的又一個(gè)高峰。
結(jié)社讀書是一種有利于集思廣益,增進(jìn)交流和活躍思想的學(xué)習(xí)方式,文社之興促使一部分士人形成博學(xué)苦思的精神和扎實(shí)穩(wěn)當(dāng)?shù)膶W(xué)風(fēng),并為朝廷輸送了大量的舉人、進(jìn)士,在培養(yǎng)各類人才方面發(fā)揮了積極作用。復(fù)社、幾社、求社等皆以輸送科舉人才而著稱。從及第者諸如袁氏兄弟、張博、吳偉業(yè)、陳子龍等人來看,這些八股取士制度下的佼佼者,不僅是制義能手,同時(shí)也是具有真才實(shí)學(xué)的名家,而他們的成長都離不開結(jié)社這一環(huán)節(jié)。文社還促進(jìn)了八股文風(fēng)的變化,給散文的發(fā)展帶來了一定的影響,最有說服力的事實(shí)是:散文的創(chuàng)作繁榮之地往往即為文社活躍之處。
文人集會(huì)與文學(xué)流派密切相關(guān),且集會(huì)的中心一般為國都、州縣的置所,集會(huì)的召集者往往是一些具有一定文學(xué)聲譽(yù)的士人,甚至是文壇領(lǐng)袖??疾烀髑迨咳说募瘯?huì)與結(jié)社所創(chuàng)作的詩歌,可以發(fā)現(xiàn)無論是詩歌內(nèi)容,還是創(chuàng)作數(shù)量,均在明清詩歌創(chuàng)作史上占有一定的比例。同時(shí),這種創(chuàng)作對(duì)詩歌的流派、文學(xué)的觀念等方面會(huì)產(chǎn)生一定的積極作用。
在“前七子”集團(tuán)形成之前,李夢陽是京師文人群體的軸心人物,樂群好游,雅集結(jié)會(huì),是李夢陽文學(xué)生涯的重要特點(diǎn)。史載李夢陽“居燕中,社集四方名士,興復(fù)古文詞,與信陽何景明互旗鼓,時(shí)人稱李何”[13]。李開先也記“(李夢陽)始除戶部主事,尋遷員外郎,以豪雄不可下之氣而為閎肆不可遏之文,薄書有暇,即招集名流為詩會(huì)”[14]。早在弘治十五年(1502),李東陽主文柄,康海中進(jìn)士后入翰林院?!蔼?dú)不之”,與李夢陽、王九思為文社,討論文藝,誦說先王。從文中看,李、王與康海等人的文社只是一種文人聚會(huì)性質(zhì)團(tuán)體,與舉業(yè)無關(guān)。李夢陽本身脫胎于茶陵派,參加李夢陽京師結(jié)社倡和者無不出自茶陵派領(lǐng)袖李東陽門下。弘、正前后,群星璀璨,人才鼎盛。京師、南京、吳中、閩中等地尤其勝流如云,河?xùn)|、關(guān)中不乏才俊,從而為全國性文人集團(tuán)的形成提供了可能[15]213。
“七子”為弘、正間京師文壇的代表人物。如“文學(xué)”倡導(dǎo)者王守仁早年愛好古文詞,即為這一潮流的重要人物。黃綰《陽明先生行狀》說:“已末登進(jìn)士,觀政工部,與太原喬宇,廣信汪俊、河南李夢陽,何景明、姑蘇顧璘、徐禎卿、山東邊貢諸公以才名爭馳聘,學(xué)古詩文?!盵16]另外在京城與李夢陽結(jié)社、倡和的還有陸深、趙鶴、劉麟、杭濟(jì)、杭淮、何孟春、楊子器、朱應(yīng)登、都穆、秦金、錢榮、陳策等??梢?,當(dāng)時(shí)在李夢陽周圍已形成了一個(gè)有相當(dāng)規(guī)模的文學(xué)團(tuán)體,氣象之盛為有明以來所少有。
據(jù)《明史紀(jì)事》戊簽卷12載,關(guān)中士人劉儲(chǔ)秀“為部郎時(shí),與僚屬薛采君、胡承之、張孟獨(dú)倡和為詩社,都下號(hào)‘西翰林’”[17]。所謂“西翰林”指的是刑部,因劉儲(chǔ)秀、薛惠、胡侍、張治道皆為刑部同僚,結(jié)為詩社,故稱西翰林詩社,這一詩社中還包括韓邦奇、韓邦靖二人,“(正德中)一時(shí)名流,如石邦彥、喬白巖、儲(chǔ)柴墟、邵二泉、王陽明、韓苑洛、五泉皆與(王云鳳)倡和。”[18]特別值得一提的是,正德間西翰林詩社是一個(gè)有鮮明復(fù)古傾向的文學(xué)社團(tuán),成員張治道被錢謙益認(rèn)為是附北地而排長沙最為得力的人,“極詆弘治之詩”[19]318。張治道《翰林院修撰對(duì)山康先生行狀》中明確指出:“模效竊仿”李東陽詩文成為一時(shí)風(fēng)氣,與康海等結(jié)社形成新的文學(xué)集團(tuán)后,以“復(fù)古”抵制“仿今”,李東陽由此“銜恨,予以打擊”[15]225。
清初滿人雖然在政治上形成了相對(duì)的穩(wěn)定局面,但文化因素中的夷夏之辨未能消解,在詩壇體現(xiàn)為在仕的文人與在野的文人相對(duì)立的態(tài)勢,在野文人中的翹楚大都是一些明代的遺民,除過道義之外,他們有著較為崇高的文學(xué)聲譽(yù)與影響力。相較這些士人而言,此時(shí)京城在仕文人文學(xué)的影響力與文學(xué)聲譽(yù)有限。盡管有錢謙益、龔鼎孳、吳偉業(yè)、曹溶、周亮工諸名家,但由于他們降清的尷尬角色,使其未能取得朝野詩人的普遍推崇。至康熙年間,這一局面逐漸得到改觀,此時(shí)新晉進(jìn)士王士禎、陳廷敬、施閏章、宋琬、宋犖、王又旦等居官京師,他們的遺民意識(shí)隨著時(shí)間的推移逐漸淡薄,同時(shí)整個(gè)社會(huì)逐漸接受滿人問鼎中原的事實(shí),這使得這批新晉的士人在文壇被接受且其影響愈來愈大,其佼佼者為王士禎。他主盟京師詩壇之后,鼓揚(yáng)風(fēng)雅,提攜后進(jìn),逐漸形成了諸如“佳山堂六子”“燕臺(tái)七子”“金臺(tái)十子”等文人團(tuán)體,成為這一時(shí)期京師詩壇風(fēng)云際會(huì)的代表人物。
這一時(shí)期馳騁文壇的關(guān)中士人主要有李因篤、李念慈、王弘撰、孫之蔚、王又旦等人。王士禎《帶經(jīng)堂詩話》云:“關(guān)中名士,予生平交善者,如三原孫豹人枝蔚、韓圣秋詩、華陰王無異弘撰、富平李子德因篤、郃陽王幼華又旦、富平曹陸海玉珂,皆一時(shí)人豪?!盵20]557朱彝尊《王崇安詩序》云“予求友于關(guān)中,先后得五人:三原孫枝蔚豹人、涇陽李念慈屺瞻、華陰王弘撰無異、富平李因篤子德、郃陽王又旦幼華。五人者,其詩歌平險(xiǎn)或殊,然與予議論未嘗不合也?!盵21]乾隆年間的王鳴盛亦云:“三秦詩派,國朝稱盛,如李天生、王幼華、王山史、孫豹人,蓋未易更仆數(shù)矣。予宦游南北,于洮陽得吳子信辰詩,嘆其絕倫。歸田后復(fù)得劉子源深詩,益知三秦詩派之盛也。”[22]在以上諸關(guān)中士人中,唯有王又旦在京城居住時(shí)間較長,有機(jī)會(huì)處于政治和文學(xué)中心地位,與以王士禎為首的山左士人結(jié)“十子社”,世稱“金臺(tái)十子”,“十子”者“商丘宋(犖)牧仲,郃陽王(又旦)幼華,安丘曹(貞吉)升六,曲阜顏(光敏)修來,黃岡葉(封)井叔,德州田(雯)子綸、謝(重輝)千仞,晉江丁(煒)雁水,及門人江陰曹(禾)頌嘉、江都汪(懋麟)季甪”[23]卷5,“十子社”詩由王士禎于康熙十六年刻成《十子詩略》。
康熙二十一年(1682)七月,王又旦、汪懋麟招集陳廷敬、王士禎、徐乾學(xué)游祝氏園,其中后三者在當(dāng)時(shí)政壇具有相當(dāng)影響力,他們所參與的集會(huì)頗有影響力。此次集會(huì)被畫工作《五客話舊圖》,汪懋麟為《城南山莊畫像記》,曰:“懋麟自順治末受知于濟(jì)南王公,及康熙初舉于鄉(xiāng)試,始通賓客,與海內(nèi)名賢相結(jié)納,己巳得交郃陽王公,丁未得交昆山徐公,己酉應(yīng)閣試入京,得交澤州陳公,相與論詩,有合焉?!盵25]諸子大都以詩紀(jì)其事。在此前后,王又旦與施閏章、毛奇齡、汪楫、曹爾堪、沈荃、李天馥等人有數(shù)次集會(huì)。通過這些集會(huì),王又旦與王士禎、陳廷敬等人逐漸成為京師文壇的中心人物。考慮政治時(shí)勢原因,除卻明代結(jié)社所需的社規(guī)、社約外,王又旦和其他京城文壇巨擘的文學(xué)活動(dòng)和明代文社之盛沒有本質(zhì)的區(qū)別,所不同的是關(guān)中士人已不是文壇的主導(dǎo)者而已。乾隆年間,關(guān)中士人在京城有結(jié)社記錄者更少,僅見于劉紹頒《二南遺音》中所載康績曾與屈復(fù)“倡詩社于京師”[26]??悼儯址疥?,安化人,寄籍涇陽,詩甚富,多散佚。屈復(fù),蒲城人,號(hào)晦翁,19歲時(shí)童子試第一名,不久出游晉、豫、蘇、浙各地,又歷經(jīng)閩、粵等處,并四至京師,乾隆元年(1736)曾被舉博學(xué)鴻詞科,不肯應(yīng)試,72歲時(shí)尚在北京蒲城會(huì)館撰書,終生未歸故鄉(xiāng),著有《弱水集》等。
文人結(jié)社活動(dòng)與經(jīng)濟(jì)發(fā)展程度、人口流動(dòng)情況相關(guān)??疾烀髑宓奈娜思瘯?huì)與結(jié)社可以發(fā)現(xiàn),京師、江浙一帶是文人集會(huì)與結(jié)社的密集區(qū),而其他一些經(jīng)濟(jì)落后、人口流動(dòng)性較差的地區(qū)文人集會(huì)與結(jié)社相對(duì)較少,這在一定程度上造成文人集會(huì)結(jié)社在空間分布的不均衡,進(jìn)而產(chǎn)生了文學(xué)實(shí)力的地域性差異。
嘉靖前期文人結(jié)社出現(xiàn)了一些基本的趨勢和特點(diǎn):首先結(jié)社進(jìn)一步擴(kuò)展,南方仍為結(jié)社的中心,北方的結(jié)社也迅速活躍起來,北方如京師、山東章丘、陜西武功、河南祥符等地,都有社團(tuán)的興起,特別是山東、陜西結(jié)社現(xiàn)象的出現(xiàn),有著特殊的文學(xué)意義[15]250。
康海和王九思致仕后在關(guān)中經(jīng)營著當(dāng)時(shí)全國影響最大、創(chuàng)造水平最高的戲曲中心,選妓征歌、雅集酬唱,演劇觀樂而不避聲色[15]288。當(dāng)然在關(guān)中很少有京城那樣的社事,結(jié)社以其他的方式存在,如康海于嘉靖十三年(1534)在武功舉行百年會(huì)/百歲會(huì)。萬歷中期,長安寶慶寺也有社集的痕跡,據(jù)馮從吾《少墟集》卷6《語錄·學(xué)會(huì)約》載,萬歷二十四年(1596)秋,馮從吾“與諸君子立會(huì)講學(xué)于寶慶寺”,會(huì)約規(guī)定:“每月三會(huì)”,“會(huì)期講論毋及朝廷利害”,“會(huì)中一切交際俱當(dāng)謝絕”,“彼此講論,務(wù)要平心靜氣,虛己下人”[27]123-124等。繼寶慶會(huì)之后,馮從吾于萬歷二十六年(1598)復(fù)倡關(guān)中會(huì)。周傳誦《關(guān)中會(huì)語跋》云:“會(huì)舉于戊戌正月,仲好氏書約,先大夫題辭,不佞以使事過里,與未議焉。”[27]121關(guān)中會(huì)亦有會(huì)約,如有“彼此爭構(gòu),吾輩無所儻,萬一有之,大家務(wù)要盡心勸和”[27]120之類的規(guī)定。據(jù)此可以看出,寶慶會(huì)和關(guān)中會(huì)的文學(xué)色彩相對(duì)較淡而理學(xué)色彩較濃。另外,明中后期關(guān)中藩府中也有結(jié)社之事,《民國歙縣志》載謝陹“嘗游秣陵、關(guān)中,與諸王孫、名士結(jié)社譚藝”[28]。朱敬鎑,字進(jìn)父,明秦愍王朱樉八世孫,據(jù)其《子興社長睽別三祀,戊子秋會(huì)晤浹旬,話言連夜,因論詩各賦一律》《熊左史結(jié)社且期眺秦中名勝》等作,至少不晚于萬歷十三年(1585),他與張致卿、王元錫等人結(jié)詩社,選勝吟詠,詩酒跌蕩,文學(xué)活動(dòng)十分活躍[15]332。
清初遺民結(jié)社,其實(shí)也是部分遺民的一種生存方式,正如楊鳳苞所言:“明社既屋,士之憔悴失職,高蹈而能文者,相率結(jié)為詩社,以抒寫其舊國舊君之感,大江以南,無地?zé)o之?!盵10]10據(jù)初步統(tǒng)計(jì),清順治至康熙初各類文人會(huì)社至少有七十余家,其中,明遺民之社超過五十家[29]308。經(jīng)過考察明清之際文人結(jié)社的地域分布,可以看出會(huì)社分布的重點(diǎn)在三個(gè)區(qū)域:京師、江南、嶺南,與之相比,關(guān)中地區(qū)知名的文社則相對(duì)較少。究其原因,主要有兩個(gè)方面:第一是國家的文化重心在江南,第二是“秦人慕經(jīng)學(xué),重處士,持清議,實(shí)與他省不同”[30]87。就整體情況而言,清初關(guān)中士人在清初的集會(huì)與結(jié)社相較京師和江浙一帶為弱,但集會(huì)和結(jié)社作為明清士人的一種存在方式,勢必使部分關(guān)中士人不能置身其外,如孫枝蔚、王弘撰、李因篤或在關(guān)中,或在流寓之地參與各種文社,擴(kuò)大他們在文壇的影響力,同時(shí)也使文學(xué)中的“秦風(fēng)”為外界所了解。
明清關(guān)中地區(qū)士人集會(huì)和結(jié)社之風(fēng)不盛,與明末清初關(guān)中地區(qū)的經(jīng)濟(jì)狀況直接相關(guān),黃宗羲從文化史的角度比較東南和西北時(shí)說道:“古之言形勝者,以關(guān)中為止,金陵不與焉,何也?曰:時(shí)不同也。秦、漢之時(shí),關(guān)中風(fēng)氣會(huì)聚,田野開辟,人物殷盛;吳、楚方脫蠻夷之號(hào),風(fēng)氣樸略,故金陵不能與之爭勝。今關(guān)中人物不及吳、會(huì)久矣,又經(jīng)流寇之亂,煙火聚落,十無二三,生聚教訓(xùn),故非一日之所能移也?!盵31]關(guān)中地區(qū)自中晚唐以來隨著政治中心的東移,經(jīng)濟(jì)也隨之衰落,這在一定程度上影響到文學(xué)發(fā)展所需的經(jīng)濟(jì)保障,趙翼對(duì)此也認(rèn)為“世運(yùn)升平,物力豐裕,故文人學(xué)士得以跌蕩于詞場酒海間,亦一時(shí)盛事也”[32],這也從另一個(gè)角度說明明清之際關(guān)中因何缺乏振臂一呼、天下云集響應(yīng)的文人雅士。
“青門七子”在王弘撰《山志》中多有記載,屈大均在游華山路過王弘撰齋,也記有“青門七子”事:“諸王孫彬彬作者,以工詩及四體書,相矜尚當(dāng)時(shí),功令推擇,絕跡仕途,而宗才之英,猶以仲宗為最,詩則仲宗有《松學(xué)閣集》,子斗有《八斗齋集》,諸王孫有《青門七子集》?!盵36]13王弘撰與“青門七子”常有詩歌倡和之事:“余幼隨先司馬京邸。丙子,咸寧孫嗣履以拔貢應(yīng)廷試,來見先司馬,先司馬曰:‘此佳士也?!瘒L留之書齋,蓋余之有友自嗣履始。及歸里后,余應(yīng)童子試,至郡城則主其家。又因嗣履得友青門諸子,一時(shí)立文會(huì)稱盛,為督學(xué)歲星汪公所嘉?!盵35]224
清初關(guān)中遺民結(jié)社的還有王化泰在鄉(xiāng)里結(jié)社講性命之學(xué),“王省庵先生諱化泰,賢而隱于醫(yī),篤志理學(xué),潛心性命,初與本邑單元洲結(jié)社講究,后與同州黨兩一切砥密旨”[36]265。華州人郭宗昌“辟?zèng)b園白崖湖上,地介二華之間,造一舟居之,曰‘齋舫’,自謂‘一水盈盈,與世都絕,淪落崎嵌,任心獨(dú)往’,又有別業(yè)在鄭南,即杜子美西溪,與其友王承之、東蔭商為‘南玼社’。”[37]東蔭商,字云雛,華州人。明崇禎丙子舉人,屢上春官不第,與李颙、王士禎、王弘撰、李楷、宋琬等游,有《華山經(jīng)》一卷。其《東云雛詩》乾隆間列入禁毀書目。王弘撰五兄王弘嘉在易代之后,“立文社,獎(jiǎng)率后進(jìn),同諸弟子督課之”[38]。
在關(guān)中比較偏遠(yuǎn)的臨洮地區(qū)有“洮陽詩社”,其歷史悠久。吳鎮(zhèn)《蘿月山房詩序》云:“洮陽詩社,由來最久,興而廢,廢而復(fù)興,乘除隨時(shí),然倡和者卒未嘗絕。憶三十年前余與諸同人重聯(lián)詩社,一州才俊翕然趨風(fēng)?!盵39]吳鎮(zhèn)為乾隆三十三年(1768)舉人,按“三十三前余與諸同人重聯(lián)詩社”的記載,洮陽詩社至少在清初就已經(jīng)存在,且對(duì)洮陽地區(qū)文學(xué)發(fā)展具有非常重要的作用,李苞《洮陽詩集序》云:“洮陽詩學(xué),自漢唐以來,代不乏人,而本朝稱尤盛焉。國初張康侯、牧公提倡于前,約數(shù)十年,而又有先師吳松崖先生集其大成,且宏獎(jiǎng)士類,善誘后學(xué),故吾洮陽人士,研究聲律,著為辭章,往往有可觀者?!盵40]
明代社事,盛于東南,除了一般的應(yīng)試舉業(yè)外,還因吳越經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá),文化昌盛,漸漸成為國家?guī)旄?,其間名士輩出,文人云集,普通士子讀書應(yīng)制也成為風(fēng)氣,民間有“布衣韋帶之士,皆能摛章染墨”[41]。對(duì)南人的這一看法,一直延續(xù)到清末。南人善文,又有文人雅集的傳統(tǒng),再加上江南富庶的生活,貴游子弟詩酒自娛,便為社集的興盛奠定了基礎(chǔ)。江南在晚明為人文淵藪,歷來士子藉科舉進(jìn)身者極多,士大夫聚眾講學(xué)、講論朝政的風(fēng)氣極盛。明朝的士人黨社,從早期的東林到應(yīng)社、復(fù)社、幾社等有影響力的結(jié)社,都首先興起于江南地區(qū),與此同時(shí)流寓江南的關(guān)中文人也積極參與到江南的文社之中。
明代流寓江南的關(guān)中士人結(jié)社最早為孫一元,《國寶新編》載:“太初風(fēng)儀秀郎,蹤跡奇譎,玄巾白袷,混游貴賤。常以鐵笛鶴瓢自隨,遇所會(huì)心,輒一傾倒,蓋隱淪之高逸。性好吟詩,初談道引,人疑其仙。晚嬰婚娶,入司空劉公湖南雅社”,“詩辭備極苦心,所乏天才耳”[42]。據(jù)錢謙益《列朝詩集小傳》載,弘治間,蘭溪方太古“與楊君謙、沈啟南、文征仲暨孫太初結(jié)詩酒社。正德初,隱于玄英先生之白云源”[19]335,楊循吉、沈周、文征明皆為吳人,故社地當(dāng)為吳中。方太古、孫一元皆游吳,故與楊循吉等人有結(jié)社之舉?!?劉麟)晚自稱坦上翁,與孫一元、張寰、吳珫、陸昆輩,作湖南雅社?!盵19]329金巒,字在衡,號(hào)白嶼,幼習(xí)舉子業(yè),長隨父宦于金陵,遂家于此,乃棄制又而悉心歌詩,性任俠,慷慨助人于危難;好交游,布衣來往于吳楚淮揚(yáng)間,所至倒履而迎。嘉靖時(shí),曾執(zhí)騷壇牛耳;萬歷初,又以耆宿蒞盟青溪社。他與盛時(shí)泰交厚,與何良俊、張獻(xiàn)翼、王稚登、馮惟敏亦有交往。
清代王士禎的“紅橋修褉”為文人社集的佳話?!稘O洋詩話》云:“予少時(shí)在廣陵,每公事暇,輒招賓客泛舟紅橋,與袁荊州諸詞人賦詩,有‘綠楊城郭是揚(yáng)州’之句,江淮間取作畫圖。又與林茂之、張祖望、杜于皇、孫豹人、程穆倩修禊于此?!盵20]188康熙三年(1664)的清明節(jié),王士禎約揚(yáng)州名士林古度、杜浚、張綱孫、孫枝蔚、程邃、孫默、許承宣兄弟等人到紅橋一帶聚會(huì),飲酒作詩,王士禎賦《冶春絕句》二十首,二十首絕句,或?qū)懢?,或發(fā)思古幽情,寫得清麗婉轉(zhuǎn),神韻渺然,被時(shí)人譽(yù)為“獨(dú)步一代”,不少詩人以詩記載了當(dāng)時(shí)的盛況。孫枝蔚作《后冶春,次阮亭韻》二十二首,杜浚作《題王阮亭〈冶春詞〉后》,陳維崧作《和阮亭〈冶春〉絕句,同茂之、于皇、祖望、豹人、澹心、椒峰》六首,吳嘉紀(jì)作《冶春絕句,和王阮亭先生》八首,宗元鼎作《乙巳春夜,讀王阮亭先生紅橋冶春諸絕句漫作》三首,一時(shí)形成“江樓齊唱《冶春》詞”的空前盛況。在《廣陵倡和詩序》中孫枝蔚也描述了甲辰年的一次文人詩會(huì):“甲辰之春,八閩林之茂,鄞縣陸古淳、錢退山、楊瀣仙、王正子,宜興陳其年,錢塘蔣別士,海陵吳賓賢,新安程穆倩、孫無言,上人梵伊皆聚于江都,會(huì)海陵陸無文亦適奉兩尊人至,寓于天寧蘭若之旁,遂招諸君開筵,春夜聯(lián)句?!盵43]
紅橋修褉之后,在揚(yáng)州中文人群體的這種文學(xué)活動(dòng)逐漸形成社集的規(guī)模和形勢,雖然尚無固定的名稱,但其人員構(gòu)成比較穩(wěn)定,較活躍的成員有孫枝蔚、汪楫、汪懋麟、汪耀麟、汪士裕、華袞、王賓、夏九敘、黃雨相、魯紫漪等,而吳嘉紀(jì)、杜浚、方文、雷士俊、汪湛若、王正子等人也時(shí)而參與,在重要的時(shí)令節(jié)日(花朝、上巳)、某成員的特殊日期(生辰),抑或在故舊重逢、友人歸鄉(xiāng)、同志送別等情形下,詩友間往往會(huì)舉行宴飲集會(huì)。盡管這個(gè)文學(xué)圈子未振臂號(hào)召、聯(lián)席結(jié)吟,不是嚴(yán)格意義上的文學(xué)社團(tuán),卻也無礙它表現(xiàn)出一定的群體意識(shí)而徑以“社集”自稱,這從諸人所作詩體可以看出,如孫枝蔚即有《社集賦得早花隨處發(fā)限七言近體》《九日社集朱紉方半舟齋名》《秋夜社集張與參宅同紀(jì)檗子、黃仙裳、范汝愛、畬來儀諸題》。這些社集呈現(xiàn)出清初詩社的典型性特征,但詩酒文宴僅是聚會(huì)的一種具體表現(xiàn)方式,文人聚會(huì),就是為了聯(lián)詩吟唱,為了會(huì)朋聚友,為了互訴衷腸,為了排遣苦情。
與孫枝蔚同時(shí)代寓居江南的關(guān)中文人還有張晉、李楷、張恂、雷士俊、韓詩、東云雛及王弘撰、杜恒燦、張謙等人。孫枝蔚曾經(jīng)和李楷、韓詩、潘陸等人在鎮(zhèn)江結(jié)“丁酉詩社”[29]316。雷士俊與王巖、鄭廷直等人在揚(yáng)州建有“直社”,雷士俊“初善舉子業(yè),與同里諸子結(jié)社,皆一時(shí)杰出,制義稱雄直社,刊版行世,即慨然念天下古文絕響,久與友人王巖廢棄隱處,日夕淬厲,切磨著書。入揚(yáng)州府學(xué),試高等,督學(xué)償擢第一補(bǔ)廩,屢應(yīng)鄉(xiāng)舉不中。崇禎末,天下大亂,遂棄廩貢不仕,有志用世”[44]。“杜恒燦,字蒼舒,號(hào)杜若,八歲能文,十七補(bǔ)弟子員。值寇亂,家中落,嘗走四方,負(fù)米養(yǎng)親”,“先是居京師,與中翰吳煒交,訂觀文大社以振興古學(xué)為志。及煒使關(guān)中,過焦獲,復(fù)廣其社于邑之學(xué)古書院。煒去,恒燦主講席,學(xué)者宗之”[45],這些詩社講論時(shí)文,砥礪氣節(jié),將秦風(fēng)古韻帶入江南,對(duì)江南向?yàn)槿崛醯脑妷a(chǎn)生了一定的沖擊力,為江南文人認(rèn)識(shí)和理解關(guān)中士人及其詩作風(fēng)格提供了平臺(tái)。
作為文學(xué)發(fā)展史上一個(gè)重要的文學(xué)現(xiàn)象和文學(xué)風(fēng)尚,士人結(jié)社是明清文學(xué)繁榮的一個(gè)標(biāo)志,它同明清社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、思想文化等因素直接相關(guān),體現(xiàn)了明清士人的一種生活與存在方式,對(duì)明清的文學(xué)創(chuàng)作與文學(xué)批評(píng)有著直接的影響。明代關(guān)中士人的京城結(jié)社激發(fā)了以李夢陽和康海為代表的關(guān)中士人文學(xué)革新的意識(shí)和激情,最終形成明代的文學(xué)復(fù)古思潮。清代隨著統(tǒng)治者對(duì)結(jié)社的打壓及關(guān)中士人不再處于政治文化中心,京城結(jié)社的文事日趨衰落,關(guān)中士人不再是社事的主角,文人的一般聚會(huì)代替了結(jié)社。
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[責(zé)任編輯 賈馬燕]
The Influence of Guanzhong Scholars’ Literary Societies Activities in the Ming and Qing Dynasties
CHANG Xin
(ResearchInstituteofGuanzhongHistoryandCulture/SchoolofHumanities,XidianUniversity,Xi’an721065,China)
Scholars’ literary societies and literature is an important issue for the contemporary literature research in the Ming and Qing Dynasties since it has revealed the downward shift of cultural right and expansion of scholars’ society as well as the relationship between this historical fact and the literature since the Tang Dynasty. During the Ming and Qing Dynasties, scholars’ assemblies and societies were complicated with the characteristics of spontaneity, which had extended into the Qing Dynasty. Under the influence of such factors as the imbalance of economy and culture in different parts of the country, scholars’ communities and societies were concentrated in the politically centered capital city and Zhejiang Province where the economy and culture were relatively developed, and where the Guanzhong scholars were mainly active. At the same time, however, affected by the trend of scholars’ communities and societies, there were also such activities in Guanzhong, which played a positive role in promoting the development of Guanzhong literature, Guanzhong scholars and the popularization of their literary works in the Ming and Qing Dynasties.
Guanzhong scholars; Ming and Qing dynasties; literary societies activities; Guanzhong literature
K24;K825.1
A
1001-0300(2017)02-0058-07
國家社科基金項(xiàng)目:“明清關(guān)中士人生存境域與文學(xué)生態(tài)問題研究”(11ZXW008);陜西省社科基金項(xiàng)目:“陽明心學(xué)關(guān)中傳播接受史”(2015C003)
2016-11-14
常新,男,甘肅靖遠(yuǎn)人,西安電子科技大學(xué)關(guān)中歷史文化研究所、人文學(xué)院教授,博士生導(dǎo)師,主要從事關(guān)中歷史文化研究。