余永紅

(隴南師范高等?？茖W(xué)校 民間藝術(shù)研究中心，甘肅成縣 742500)

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隴東南儺文化及裝飾的氐羌文化特征*

余永紅

(隴南師范高等?？茖W(xué)校 民間藝術(shù)研究中心，甘肅成縣 742500)

隴東南是指甘肅東南部地區(qū)，是甘肅省“一帶三區(qū)十三板塊”文化戰(zhàn)略中的“文化歷史區(qū)”。深厚悠久的歷史文化滋養(yǎng)和孕育了這一帶淳樸古老的民俗民藝，儺文化就是其中之一。隴東南一帶的儺文化目前較突出者主要有隴南白馬藏族和宕昌藏族的儺面舞，隴東南區(qū)域內(nèi)的羊皮扇鼓儺舞，以及隴東的儺面具等，雖然表現(xiàn)形式不同，但其基本精神和文化特征是相同的，都與古代氐羌族群的巫儺文化密切關(guān)聯(lián)，流露出氐羌文化的本質(zhì)特征。

隴東南；儺文化；裝飾；氐羌；文化特征

隴東南是指甘肅東南部地區(qū)，其地域范圍包含了今天的慶陽、平?jīng)?、天水、隴南等市州，也涉及甘南的部分地區(qū)。這一區(qū)域是甘肅省“一帶三區(qū)十三板塊”文化戰(zhàn)略中的“三區(qū)”之一，即“以始祖文化為核心的隴東南文化歷史區(qū)”，這一命名源于隴東南區(qū)域深厚悠久的歷史文化。涇、渭上源及其支流遍布隴東、天水一帶，西漢水、白龍江、嘉陵江及其支流又遍布隴南一帶，這些水系沿岸有發(fā)育良好的河谷，早在史前時(shí)期就是古人類居住的核心地域，隴東南區(qū)域內(nèi)的考古學(xué)文化，從老官臺(tái)文化、仰韶文化、馬家窯文化、常山下層文化、齊家文化、寺洼文化、周秦文化直至秦漢以后，是一個(gè)完整連續(xù)的歷史文化序列。從考古資料、歷史文獻(xiàn)、神話傳說結(jié)合民俗民藝等綜合考察，天水渭河上游、西漢水上游一帶應(yīng)是人文始祖伏羲、女媧部落的活動(dòng)區(qū)域，炎帝西羌部落也是從渭河上游一帶逐漸向關(guān)中平原發(fā)展的；隴東地區(qū)是周先祖不窋率周族人“北奔戎狄”之地；隴南西漢水上游及天水渭河上游一帶又是早期秦人的活動(dòng)區(qū)域。更為重要的是，整個(gè)隴東南區(qū)域又是古代氐羌族群活動(dòng)的核心地區(qū)。縱橫交錯(cuò)、深厚悠久的歷史文化也孕育和滋養(yǎng)了這一帶淳樸古老的民俗民藝，在隴東南一帶普遍流行的儺文化就是其中之一。

儺是人類的一種獨(dú)特的宗教活動(dòng)，從文獻(xiàn)資料記載來看，儺文化大體形成于商周時(shí)期，[1]但考古資料和民族學(xué)資料證明，儺文化的歷史可以上溯到史前時(shí)期，是原始先民在萬物有靈的生產(chǎn)生活狀態(tài)中就已形成的一種原始宗教行為。在中國(guó)傳統(tǒng)宗教文化中，儺應(yīng)該是一種最為原始和古老的宗教行為，基本保留了原始社會(huì)氏族部落文化的特征。儺又和巫緊密關(guān)聯(lián)，又可統(tǒng)稱“巫儺文化”，是因?yàn)閮@種宗教活動(dòng)要通過巫師來完成，巫師通過咒語(文學(xué)、音樂)、肢體語言(舞蹈)、法器、文身及文面(美術(shù))等手段，施行巫術(shù)，溝通神人，所以早在原始社會(huì)就是氏族部落中地位很高的宗教領(lǐng)袖。在中原華夏族形成以后，與周邊少數(shù)民族文化又不斷發(fā)生著碰撞融合，但最終都將其融入華夏文化大系統(tǒng)中，且始終代表著中華民族優(yōu)勢(shì)文化發(fā)展的方向。在后來儒家思想、道家思想發(fā)展起來以及佛教文化傳入中國(guó)后，中原漢民族的宗教文化逐漸淡化了原始的巫儺文化，而形成了以儒、道、釋為主流的文化，宗教活動(dòng)的實(shí)施者也以道士、法師、僧侶以及陰陽先生等為主。而周邊的一些部落和民族，則更多地延續(xù)和傳承著原始部落文化。所以儺文化在目前的許多少數(shù)民族地區(qū)仍然得到了良好的傳承，不僅具有完整的儀式，其實(shí)施者仍為巫師(或部落頭領(lǐng))。甚至在部分發(fā)展中地區(qū)的漢族中也有其歷史痕跡，例如，漢族中廣泛流行的羊皮鼓儺舞，就是遠(yuǎn)古時(shí)期氐羌人巫儺文化的遺留。

隴東南作為民族歷史文化積淀最為深厚的區(qū)域之一，其儺文化也得到較為良好的傳承，整個(gè)區(qū)域內(nèi)的儺文化雖然表現(xiàn)形式各異，變異程度不同，但都體現(xiàn)出儺文化的基本特征。隴東南一帶的儺文化，與這一帶從史前時(shí)期就存在的復(fù)雜的民族關(guān)系有關(guān)。整個(gè)西北地區(qū)，過去是西戎民族群體的天下，其中氐羌族群又是主體。在前仰韶時(shí)期，隴東南的核心區(qū)域渭河上游一帶，就是西戎民族群體繁衍生息的地區(qū)，后來這個(gè)民族群體的一部分不斷向渭河下游發(fā)展，進(jìn)入中原地區(qū)融入華夏系統(tǒng)，而中原先進(jìn)的文化又沿渭河溯流而上，進(jìn)而影響西北地區(qū)的西戎文化。馬家窯文化、常山下層文化就是受中原發(fā)達(dá)的仰韶文化影響而形成，成為西戎文化的典型，與其一脈相承的齊家文化、辛店文化、寺洼文化也是西戎文化的延續(xù)。夏末商初，周人被迫北奔戎狄之間——即今隴東的馬蓮河沿岸，而這一帶的戎狄也主要是氐羌人，周人和羌人之間又有著血緣關(guān)系，所以周文化中也融合吸收了氐羌文化的因素。商末周初，秦人又“在西戎、保西垂”——即今西漢水上游一帶，他們同樣處于西戎中間，通過戰(zhàn)爭(zhēng)與融合有了文化方面的接觸。周人和秦人進(jìn)入關(guān)中后，隴東南一帶仍為氐羌民族聚居的核心區(qū)域。氐羌人以隴東南為重要據(jù)點(diǎn)，他們以涇河、汧河、渭河、西漢水、白龍江、嘉陵江以及川北的岷江、涪江及其支流的河谷為通道，進(jìn)可以向關(guān)中、西南發(fā)展，退可以保西北高原，秦漢時(shí)期勢(shì)力逐漸壯大，至魏晉南北朝時(shí)期，氐羌人的勢(shì)力已發(fā)展至關(guān)中。所以從史前時(shí)期就發(fā)生著的歷代民族遷徙與融合，使融入華夏系統(tǒng)的遠(yuǎn)古氐羌人、周人和秦人在進(jìn)入關(guān)中以后，也將氐羌文化的一些因素融入中原文化之中，而通過南北民族遷徙通道進(jìn)入西南地區(qū)的氐羌人也將氐羌文化融入西南地區(qū)的廣大范圍內(nèi)。

隴東南一帶始終是氐羌民族的根據(jù)地，他們?cè)谂c中原民族的碰撞融合中，既吸納著中原地區(qū)的先進(jìn)文化，又延續(xù)著氐羌民族的文化傳統(tǒng)，所以這里的民俗文化至今依然有濃郁的氐羌文化因素。其中的儺文化應(yīng)與氐羌民族文化有著內(nèi)在關(guān)聯(lián)。隴東南一帶的儺文化目前較突出者主要有隴南白馬藏族和宕昌藏族的儺面舞，隴東南區(qū)域內(nèi)的羊皮扇鼓儺舞，以及隴東的儺面具等，雖然表現(xiàn)形式不同，但其基本精神和文化特征是相同的，都與古代氐羌族群的巫儺文化密切關(guān)聯(lián)，流露出氐羌文化的本質(zhì)特征。

一、氐羌儺文化的活化石——隴南藏族的儺面舞

隴東南區(qū)域的藏族主要在隴南一帶，他們就是聚居于文縣與川北交界處的白馬藏族和聚居于宕昌縣的木家藏族。白馬藏族在新中國(guó)成立前稱為“白馬人”，中華人民共和國(guó)成立后歸于藏族大系統(tǒng)中，所以稱“白馬藏族”，但他們的語言、服飾、風(fēng)俗等文化習(xí)俗具有不同于藏族文化的個(gè)性特征，而且差異是主要方面。所以學(xué)術(shù)界對(duì)于白馬藏族的族源有不同的認(rèn)識(shí)，一些藏族學(xué)者認(rèn)為他們就是藏族，只是由于居住地域的不同而形成其民俗文化的地方特色；多數(shù)漢族學(xué)者則認(rèn)為白馬藏族是古代氐族的遺裔。遠(yuǎn)古時(shí)期氐羌并稱，為同一族群，春秋戰(zhàn)國(guó)之際，隴右西部的羌人依舊為游牧民族，而隴右東部的羌人受漢族農(nóng)耕文化影響，逐漸演變?yōu)橐赞r(nóng)業(yè)為主的民族——氐族。[2]從一些文獻(xiàn)資料記載來看，秦漢之際，西起隴西，東至略陽，南達(dá)岷山以北的一大片地區(qū)，是氐人比較穩(wěn)定的居住區(qū)域。[3]魏晉南北朝時(shí)期氐人勢(shì)力迅速?gòu)?qiáng)大，拓展至關(guān)中并統(tǒng)一北方，形成強(qiáng)大的前秦政權(quán)。而氐人楊姓一支從楊駒始則世居隴南仇池，之后楊茂搜在仇池山一帶建立了前仇池國(guó)政權(quán)?！妒酚洝の髂弦牧袀鳌酚涊d：“自冉駹以東北，君長(zhǎng)以什數(shù)，白馬最大?！盵4]2991冉駹的地望應(yīng)在四川松潘與甘肅文縣之間，其東北當(dāng)為今之隴南南部一帶，[5]與《史記》正義“隴右成州、武州皆白馬氐，其豪族楊氏居成州仇池山上”[4]2992相合。同時(shí)，《說文》將“駹”歸于馬部：“駹，面顙皆白也?！薄稜栄拧め尗F》亦云：“面顙皆白惟駹”，可見“駹”就是面額皆白的白馬，其民族就是“白馬氐種”[6]。說明當(dāng)時(shí)松潘、文縣一帶本身也是白馬氐的居地?！逗鬂h書·南蠻西南夷列傳》亦載：“白馬氐者……居于河池，一名仇池，方百頃，四面斗絕?！盵7]2859而對(duì)于仇池山一帶的地形及民族，《水經(jīng)注·漾水》更有詳細(xì)記載：

漢水又東徑瞿堆西，又屈徑瞿堆南，絕壁峭峙，孤險(xiǎn)云高，望之形若覆唾壺。高二十余里，羊腸蟠道三十六回，開山圖謂之仇夷……郡居河池，一名仇池，池方百傾，即指此也。左右皆白馬氐。[8]

可見，這一帶的居民乃是氐族中的白馬氐，其政權(quán)的核心仇池山地勢(shì)險(xiǎn)要，易守難攻。至后仇池國(guó)時(shí)期，其疆土向北擴(kuò)展至渭河流域的天水市一帶，向東至嘉陵江流域的兩當(dāng)縣、鳳縣及陜南一帶，西至白龍江流域的宕昌，南達(dá)岷江流域的四川北部。[9]其后的武都國(guó)、武興國(guó)和陰平國(guó)都是氐楊仇池政權(quán)的延續(xù)，國(guó)都分別南移至武都、略陽、文縣一帶，其活動(dòng)范圍的核心始終在陜、甘、川交界地區(qū)。另外，武都一帶又是白馬羌居地?！逗鬂h書·西羌傳》載：“初，武都塞上白馬羌攻破屯官，反叛連年”。[7]2894有學(xué)者認(rèn)為武都的白馬氐就是白馬羌，有學(xué)者又認(rèn)為二者是不同的族群支系，指出白馬羌是由鄰近的部分廣漢羌滲透于武都一帶而形成，后來與白馬氐雜居共處，逐漸融為一體，所以被認(rèn)為就是白馬氐。[10]筆者認(rèn)為，武都之白馬羌或?yàn)閺V漢羌滲透于武都而來?！逗鬂h書·西羌傳》載：“其后子孫分別，各自為種，任隨所之……或?yàn)榘遵R種，廣漢羌是也，或?yàn)閰⒗欠N，武都羌是也?！盵7]2876由此來看，廣漢羌本來就是白馬種，也即白馬羌，遷居武都后仍稱白馬羌；或?yàn)槲涠贾畢⒗乔寂c白馬氐雜居共處之故而稱白馬羌?？傊?，說明白馬氐、白馬羌都是活動(dòng)于隴南一帶的氐羌族群。所以，從白馬氐、白馬羌的活動(dòng)范圍來看，這支白馬藏人最有可能就是以白馬為圖騰的白馬氐或白馬羌的遺裔。因其族源為白馬氐或白馬羌，所以他們世代自稱“白馬人”。

目前的白馬藏族每年都要舉行盛大的儺祭儀式，其中最主要的形式就是頭戴面具跳儺舞，他們的儺舞稱為“池哥晝”，也俗稱“面具舞”，川北地區(qū)則稱為“朝蓋”或“曹蓋”等，和“池哥”比較來看，系方言語音的差異。整個(gè)儺舞的角色由四個(gè)“池哥”、兩個(gè)“池母”和三個(gè)“知瑪”組成。池哥是儺舞中的男性神靈，頭戴猙獰怪異的三目神面具，身穿有尾飾的羊皮襖，腳穿牛皮靴，手拿木刀和牦牛尾，肩掛銅鈴，隨著鑼鼓節(jié)奏邁步揮舞，氣勢(shì)兇悍。池母是儺舞中的女性神靈，頭戴慈眉善目的池母面具，身穿華麗的百褶衣，徒手舞蹈。知瑪系逗笑的丑角，身穿破爛的民族服飾，臉上涂抹鍋底灰，手拿木棍，自由戲耍以取樂觀眾。白馬藏族所居之地，西與甘南、川北藏族毗鄰，東與漢族雜居共處，所以他們的民俗文化也深受漢、藏民族的影響，其池哥晝儺舞的表演時(shí)間、儀式和神靈崇拜也具有漢族民間社火的特征，有些白馬人就自稱其池哥晝?yōu)樯缁?。[11]其表現(xiàn)形式也有藏戲的影子，但其基本的文化元素仍流露出氐羌文化的意蘊(yùn)。

白馬藏族“池哥”面具及裝飾

從角色構(gòu)成來考察，白馬藏族儺舞的主體角色稱為“池哥”和“池母”，對(duì)于這兩個(gè)詞語，許多白馬人都不知道確切的意思，只知道是儺舞中的兩種角色，但據(jù)部分白馬人的文化傳承人講，池哥和池母的名稱與魏晉南北朝時(shí)期楊姓氐人建立的仇池古國(guó)有關(guān)，“池”來自“仇池”之“池”，“哥”來自白馬語中對(duì)老人的稱謂“業(yè)哥”之“哥”，合起來的意思就是“仇池國(guó)的白馬老人”，也就是后來白馬人的祖先神“白馬老爺”的來源。白馬語又稱聰明、賢惠、漂亮的女性為“則母”或“改母”，和“仇池”之“池”合起來，就是“池母”。[12]另外，筆者還以為，仇池國(guó)的數(shù)位國(guó)王都曾稱為“仇池公”，池哥也可能是由仇池國(guó)的國(guó)君“仇池公”演變而來，池母則是由仇池國(guó)的王后演變而來。白馬人對(duì)其故地仇池的懷念不僅體現(xiàn)在儺舞角色的名稱上，也體現(xiàn)在部分地名上。隴南白馬村寨立志山的白馬人在正月十九祭祀天神時(shí)，要選擇在高于村寨的山崗上進(jìn)行，這個(gè)圣潔的山崗就是“仇池臺(tái)”(白馬語稱“背買來”或“崖告開”)[13]。趙逵夫先生也曾指出，四川平武的“白馬老爺山”，山體不高，似為人工壘筑而成，應(yīng)是白馬人在南遷后依然對(duì)其故地“仇池山”的一種懷念，白馬老爺山就是仇池山的象征。[14]總之，“池哥”一詞包含了白馬人對(duì)其故地仇池的一種族群記憶，同時(shí)也表達(dá)了對(duì)先祖的緬懷和紀(jì)念。由此推斷，池哥晝最初源于白馬人對(duì)先祖的一種祭祀活動(dòng)，后來演變?yōu)橐环N通過祖先神的力量來驅(qū)除妖魔鬼怪的儺舞。所以池哥晝是源于古代氐人的一種傳統(tǒng)儺祭活動(dòng)，這種儺祭活動(dòng)的核心就是氐人的祖先崇拜，其最終的文化淵源則是遠(yuǎn)古時(shí)期氐羌民族的祖先崇拜。

從面具造型來看，白馬藏族的池哥面具造型獨(dú)特，且具有突出的符號(hào)化特征。這些代表男性祖先神的面具，都具有“三目神”的特征，除了眼球格外突出的雙目以外，額頭正中都有一只立目。在中國(guó)古代的宗教神靈中，三目神主要流行于西部地區(qū)，民族神話中著名的三目神“刑天”和“二郎神”楊戩，據(jù)部分學(xué)者考證，認(rèn)為就是古代氐羌族的祖先神。對(duì)于民族神話人物的這種奇異形象，趙逵夫先生則指出是源于古代氐羌族的一種“雕題”遺俗，是遠(yuǎn)古時(shí)期的一種刑罰，即在人的額頭上用刀刻畫印痕，好似多出了一只眼睛，后來則演變?yōu)橐环N具有氏族文化符號(hào)性質(zhì)的身體裝飾習(xí)俗。筆者以為，這種刑罰應(yīng)是中原華夏族對(duì)氐羌等西戎民族的一種刑罰，在戰(zhàn)爭(zhēng)中俘獲戰(zhàn)俘以后，將這種近似殘酷的形式作為戰(zhàn)俘的標(biāo)志。趙逵夫先生同時(shí)指出，刑天其實(shí)就是氐人的祖先——三目神，[15]民族神話中的“刑天”其實(shí)就是“雕題”或“開題”，“天”就是“巔”，也即額頭?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)南經(jīng)》云：“海內(nèi)東南陬以西者……伯慮國(guó)、離耳國(guó)、雕題國(guó)、北朐國(guó)皆在郁水南。郁水出湘陵南海，一曰相慮?！盵16]235袁珂在注解“雕題”時(shí)，引《楚辭·招魂》王逸注“雕畫其額”是其正解也，又引《伊尹四方令》 “正西有雕題”。[16]237《海內(nèi)南經(jīng)》又云：“氐人國(guó)在建木西，其為人人面而魚身，無足……匈奴、開題之國(guó)、列人之國(guó)并在西北?！盵16]236

可見“雕題”或“開題”的地望就在西部地區(qū)，這一帶也正是古代氐羌人的聚居范圍。刑天神話所反映的正是遠(yuǎn)古時(shí)期代表華夏族的“天帝”與代表氐羌族的“刑天”之間的故事，也是遠(yuǎn)古時(shí)期中原華夏族與西戎民族群體之間民族矛盾的縮影。

宕昌藏族“羌巴舞”面具

池哥的裝飾，也具有明顯的西戎游牧民族文化特征。在表演期間，池哥面具的頂上都要插錦雞或雉雞尾羽作為裝飾，這種以飛禽羽毛作為頭飾的習(xí)俗，在遠(yuǎn)古時(shí)期一直是游牧、狩獵民族的傳統(tǒng)，目前白馬人最具民族特色的帽子“沙尕帽”上所插的白雄雞尾羽，也是由古代氐羌民族的這種頭飾習(xí)俗演變而來，同時(shí)體現(xiàn)了游牧文化向農(nóng)耕文化的演變。[17]池哥身穿的主體服飾是羊皮襖，并且要在后背用羊皮綁扎出尾飾，這種用羊皮作為裝飾的習(xí)俗，筆者認(rèn)為其實(shí)傳遞的是氐羌人的一種“羊崇拜”文化，和《山海經(jīng)》中“羊身人面”的神靈類似。羊也是游牧文化的象征，而“羌”就是“西戎牧羊人”，氐羌又是同一族群，所以，羊崇拜也是氐羌人共同的傳統(tǒng)習(xí)俗。白馬藏族目前雖然是以農(nóng)業(yè)為主的民族，但他們依然有畜牧和狩獵經(jīng)濟(jì)，氐羌的后裔白馬人在殘酷的民族矛盾中，也不斷適應(yīng)著多種生產(chǎn)生活習(xí)俗。另外，池哥腳穿由牛皮和毛氈制作的番鞋，手持牦牛尾，這些都是游牧文化的一種視覺符號(hào)。氐羌人的這種身體裝飾習(xí)俗，也體現(xiàn)在馬家窯文化“舞蹈紋彩陶盆”的紋飾中，在這件獨(dú)特的彩陶上所描繪的舞蹈人物，頭部都有羽毛裝飾，身后也有尾飾，和白馬人的池哥裝飾，甚至其民族服飾都體現(xiàn)出一定的繼承關(guān)系，傳達(dá)出相似的文化符號(hào)信息。

除了隴南南部的白馬藏族以外，在隴南西部的武都、宕昌一帶，還生活著藏族同胞。宕昌位于白龍江上游重要支流岷江流域，這條被稱為“羌水”或“白水”的河谷，也是甘青高原的氐羌人向南遷徙的重要通道，魏晉南北朝時(shí)期羌人在這里建立過宕昌國(guó)政權(quán)。所以學(xué)者們多認(rèn)為他們是古代羌人的后裔，歷史上的宕昌羌人和白馬人一樣長(zhǎng)期處于漢藏文化的夾縫中，所以其語言和民俗文化中羌族文化的因素已很模糊，但又不同于藏族文化，仍然有羌文化的影子。[18]宕昌藏族居住在大河壩、官鵝溝等河谷地區(qū)，生存環(huán)境與白馬藏族類似，生產(chǎn)生活習(xí)俗也體現(xiàn)出一定的相似性。宕昌藏族的民居為木板蓋頂?shù)亩犹ぐ宸?，和白馬藏族的二層木樓基本相同，他們的民族服飾漢化程度高，民族特色已很模糊。但他們也流行頭戴面具的儺舞“羌巴舞”，當(dāng)?shù)匾菜追Q“牛頭馬面舞”或“兇猛舞”，主要在喪葬或宗教祭祀活動(dòng)中舉行。當(dāng)?shù)匾恍W(xué)者認(rèn)為其文化淵源與古代宕昌的“牦牛羌”和“白馬羌”部族圖騰崇拜有關(guān)，因?yàn)殄床既耸菑暮俞宓貐^(qū)遷來的牦牛羌與當(dāng)?shù)赝林遵R羌融合而成的族群，所以他們部族也以“牛頭”和“馬面”為圖騰，并以此為模型，用木質(zhì)或布帛刻制、描繪成假面具，在舉行儺祭時(shí)作為部族的標(biāo)識(shí)。筆者以為，宕昌藏族的“羌巴舞”與文縣白馬人的“池哥晝”屬于同一文化現(xiàn)象，其面具的造型、裝飾以及舞蹈的風(fēng)格，都傳達(dá)出相似的文化寓意，都源自古代氐羌民族的祖先崇拜或圖騰崇拜。文縣的白馬人將“池哥晝”面具也稱為“鬼面子”，而“牛頭馬面”也正是“鬼面”的代名詞。更為重要的是，面具中一些重要的文化符號(hào)也極為相似，宕昌藏族“羌巴舞”面具的額頭上也有縱目，說明他們也崇拜氐羌民族的祖先“三目神”。[19]

二、氐羌儺文化的余韻——隴東南的羊皮扇鼓儺舞

以羊皮鼓為法器的這種巫儺文化在我國(guó)的許多地區(qū)都有流傳，施行巫術(shù)的巫師一般被稱為端公。在隴東南一帶，普遍流行一種民間的儺祭活動(dòng)——羊皮扇鼓儺舞，從表現(xiàn)形式和性質(zhì)來看，應(yīng)屬于民間的一種巫儺文化。因施行巫術(shù)活動(dòng)時(shí)使用的主要道具為單面的羊皮鼓，而且施行方法是一邊敲打羊皮鼓，一邊跳巫舞、唱巫歌，所以也俗稱為“羊皮扇鼓舞”。多數(shù)地區(qū)也稱這種巫儺活動(dòng)為“跳神”或“傳神”，實(shí)際切中了這種巫儺文化的本質(zhì)，就是區(qū)別于當(dāng)?shù)胤鸾?、道教和陰陽先生之宗教活?dòng)的一種民間宗教活動(dòng)，而非民間娛樂活動(dòng)。在隴東南一帶，民間將這種巫師稱為“師公子”。秦安縣羊皮鼓舞的祭祀活動(dòng)中，既有男巫“師公”，也有男扮女裝的女巫“師婆”。[20]而在云南昭通地區(qū)，過去將男巫稱為“端公”，將女巫稱為“師娘子”。[21]可見師公和師娘、師婆的俗稱正好相對(duì)，是男巫“覡”與女巫“巫”的一種地方稱謂。在隴東南地區(qū)的“跳神”或“傳神”活動(dòng)中，各地舉行這種宗教活動(dòng)的時(shí)間、場(chǎng)合、形式也各不相同，渭河上游的天水一帶稱之為“傳神”“跳神”或“旋鼓舞”，多在春節(jié)、端午節(jié)或中秋節(jié)舉行，且巫師的數(shù)量較多，既有師公，也有師婆。西漢水、白龍江、嘉陵江流域的隴南一帶多稱為“傳爺”，一般在農(nóng)歷七月十五、十月十五或春節(jié)舉行，且巫師數(shù)量較少，一般只有師公，無師婆或師娘。師公身穿長(zhǎng)袍，腦后扎一條長(zhǎng)辮子，施行巫術(shù)時(shí)踏著舞步，敲打羊皮鼓，唱著巫歌，甩動(dòng)長(zhǎng)辮，俗稱“掄馬頭”，節(jié)奏十分強(qiáng)烈。這種裝飾在腦后的長(zhǎng)辮，可能源于古代氐羌人的編發(fā)習(xí)俗，或?yàn)樨登既宋讕煹囊环N裝飾習(xí)俗。隴南的宕昌藏族同胞也盛行羊皮鼓舞的宗教活動(dòng)，其巫師身穿色彩華麗的長(zhǎng)袍，頭戴五佛冠，顯然又受藏族佛教文化的影響。

隴南漢族傳神儀式中的師公 隴南宕昌藏族羌巴舞中的師公

雖然隴東南各地跳神活動(dòng)中施行巫術(shù)的方式有區(qū)別，但其宗教性質(zhì)是相同的，都延續(xù)了最古老的宗教形式，即以溝通神人的巫師為宗教活動(dòng)實(shí)施者，同時(shí)都以氣氛熱烈的唱歌跳舞的形式作為宗教活動(dòng)的方式，而且都要使用最有代表性的道具羊皮扇鼓。這種獨(dú)特的宗教儀式和佛教、道教以及陰陽先生的宗教儀式有很大的區(qū)別，因其敲打羊皮鼓邊舞邊唱的宗教行為，隴南一些地區(qū)的民間則稱之為“花兒道場(chǎng)”。“花兒”是西北少數(shù)民族的民歌，由此可知，這種獨(dú)特的宗教儀式也應(yīng)源于西北少數(shù)民族。筆者以為，這種獨(dú)特的宗教形式仍與氐羌民族的原始宗教儀式巫儺文化有直接聯(lián)系。

羌人被稱為“西戎牧羊人”，他們自古就有羊崇拜的文化傳統(tǒng)。根據(jù)川北羌族的民間傳說，羊皮扇鼓就是由羌人發(fā)明的一種巫儺道具。因羌人的天書或經(jīng)書被羊吃掉，羌人受神猴的指使殺掉了那只吃經(jīng)書的羊，并以羊皮繃鼓，敲鼓時(shí)就會(huì)傳出經(jīng)文，羌人則隨之誦唱，這是羌人傳說中羊皮扇鼓以及羊皮扇鼓儺舞的來歷。[22]據(jù)此可知，巫師所誦念的經(jīng)文得益于羊皮扇鼓的靈感。其傳說的表層意義是說羌人因羊吃掉天書或經(jīng)書而悲傷，從而殺羊泄憤，并以其皮繃鼓；但其深層的哲理和含意則是：羊就是羌文化的傳遞者，羌人也因?yàn)橛辛搜蚱す牡膯⒌?，才源源不斷地書寫、傳播著羌族歷史文化。所以，羊不僅是羌人食物、服飾、經(jīng)濟(jì)的主要來源，更是羌文化的索引。氐羌人早在史前時(shí)期就在西北地區(qū)馴化了盤羊(簡(jiǎn)稱羌羊)，[23]所以，很早就形成了羊崇拜的傳統(tǒng)習(xí)俗?！渡胶＝?jīng)》中“羊身人面”的山神形象就出現(xiàn)在《西次三經(jīng)》中：

西南四百里，曰昆侖之丘……有獸焉，其狀如羊而四角，名曰土螻，是食人……凡西次三經(jīng)之首，崇吾之山至于翼望之山，凡二十三山，六千七百四十四里。其神狀皆羊身人面。[16]30-40

顧頡剛先生指出，這里的“羊身人面”就是牧羊的氐羌的象征，[24]說明氐羌人早就以羊?yàn)閳D騰。

以昆侖為核心的昆侖區(qū)，是氐羌人的始祖神西王母所居之地，這里“狀如羊而四角”的土螻，其實(shí)也是羊崇拜的文化符號(hào)。在《山海經(jīng)》記載的其他山系的山神中，則鮮有羊身人面者。例如《南山經(jīng)》中則為“龍身人面”“鳥身龍首”或“龍身鳥首”，[16]1-18顯然，南方民族是以龍為圖騰，南方之所以以龍為圖騰，也是有原因的?！洞蠡谋苯?jīng)》云：“應(yīng)龍已殺蚩尤，又殺夸父，乃去南方處之，故南方多雨?！盵16]318南方民族為了祈求風(fēng)調(diào)雨順，故以龍為圖騰?！侗鄙浇?jīng)》中的山神多為“人面蛇身”(或“蛇身人面”)，[16]65-74是因?yàn)楸狈綖椤叭嗣嫔呱怼钡幕鹕駹T龍所居之地。遠(yuǎn)古時(shí)期的氐羌人不僅崇拜“羊身人面”的神靈或圖騰，而且也將羊作為最高級(jí)的祭祀品，《西山經(jīng)》中也多以羊?yàn)殪肷竦撵`物。現(xiàn)代羌族人的成人冠禮要領(lǐng)授羊毛繩，死時(shí)也要由母舅牽羊領(lǐng)帶死者。[25]

另外，《山海經(jīng)》中的“西經(jīng)”部分有大量關(guān)于巫師的記載，說明西部地區(qū)也是遠(yuǎn)古時(shí)期巫文化流行的區(qū)域。《海外西經(jīng)》云：“巫咸國(guó)在女丑北，右手操青蛇，左手操赤蛇。在登葆山，群巫所從上下也?！盵16]204《海內(nèi)西經(jīng)》云：“開明東有巫彭、巫抵、巫陽、巫履、巫凡、巫相，夾窫窳之尸，皆操不死之藥以距之?！盵16]244《大荒西經(jīng)》云：“有靈山，有巫咸、巫即、巫朌、巫彭、巫姑、巫真、巫禮、巫抵、巫謝、巫羅十巫，從此升降，百藥爰在……有互人之國(guó)，炎帝之孫名曰靈契，靈契生互人，是能上下于天?！盵16]298-301其中不僅有男巫，也有女巫，《大荒西經(jīng)》中的“女祭”“女薎”(《海外西經(jīng)》中的“女戚”)以及“巫姑”，肯定為女巫。另外，“西經(jīng)”中還有“女魃”“女丑”“女獻(xiàn)”“壽麻”“女虔”等，皆為女巫?！盎ト恕奔础柏等恕保@里的“靈契”所生之“氐人”，當(dāng)指繁衍氐人的始祖，非指所有氐人而言；能“上下于天”者，仍然是說氐人具有升降于天而溝通神人的本領(lǐng)，其本質(zhì)含意仍然是巫文化。古本《山海經(jīng)》的“海經(jīng)”和“荒經(jīng)”部分是以圖為主的，經(jīng)文所言氐人能上下于天的情形，也可能是以圖畫的形式描繪氐人的群巫“從此升降，上下于天”的情景。同時(shí)，“西經(jīng)”所記群巫所在地，都在氐羌始祖神西王母所居的昆侖區(qū)，可見巫儺文化早就是氐羌族群的文化傳統(tǒng)。

“西經(jīng)”中所描述的遠(yuǎn)古時(shí)期西部地區(qū)群巫施行巫術(shù)的具體方式不得而知，經(jīng)文描述他們或操蛇，或操不死之藥，他們是否也使用羊皮鼓則沒有明確記載。但《山海經(jīng)》中群巫共同施行巫術(shù)的組織形式，與羊皮扇鼓儺舞中眾多師公、師婆共同歌舞的組織形式極為相似，羊皮扇鼓儺舞中眾多的師公和師婆其實(shí)就是包括巫、覡在內(nèi)的群巫?！段鞔稳?jīng)》云：“又西北四百二十里，曰鐘山。其子曰鼓，其狀如人面而龍身，是與欽?殺葆江于昆侖之陽，帝乃戮之鐘山之東曰瑤崖?！盵16]37這里的“鼓”向我們提供了一條間接信息，郭璞認(rèn)為“鼓”為“鐘山之子”，亦是神名，就是鐘山山神燭龍之子——鼓，之所以名鼓者，是因?yàn)椤肮摹钡脑煨团c鐘山之神燭龍“人面蛇身”的形象吻合。[16]42我們由此可以推想，經(jīng)中所比這種鼓的造型極有可能為帶柄的羊皮扇鼓，而且鼓面也可能描畫為人面，從而使鼓具有了“人面蛇身”的造型特征，成為巫師專用的一種神秘法器。將氐羌人的羊崇拜傳統(tǒng)與其巫儺文化傳統(tǒng)結(jié)合起來考察，這種羊皮扇鼓儺舞應(yīng)是兩種文化的有機(jī)融合。從羌人羊皮扇鼓儺舞的傳說來看，這里的羊也成為羌人與神溝通的中介，是這種巫儺文化的核心因素。

隴東南一帶的羊皮扇鼓儺舞，應(yīng)當(dāng)代地方文化保護(hù)與旅游業(yè)開發(fā)的需要，在當(dāng)?shù)卣臀幕块T的倡導(dǎo)、改造下，在許多地區(qū)已演變?yōu)橐环N獨(dú)特的民間娛樂形式，在一些大型的文化演出活動(dòng)以及商業(yè)活動(dòng)中作為一種地方舞蹈進(jìn)行表演，著裝也是按照當(dāng)代人的審美習(xí)慣進(jìn)行改裝，動(dòng)作整齊劃一，只有舞蹈而無唱詞，失去了神秘的宗教意味，充滿了歡樂喜慶的民俗特色，但其最具代表性的道具——羊皮扇鼓仍然是舞蹈中的重要文化符號(hào)。羊皮扇鼓儺舞不僅在隴東南以外的西部地區(qū)流行，甚至在中原地區(qū)乃至東部地區(qū)也有一定的流傳，筆者以為這與氐羌族群在以華夏族為核心的中華民族大系統(tǒng)的形成過程中的重要作用有關(guān)，氐羌也是華夏族的有機(jī)組成部分，他們從史前時(shí)期開始就從西北地區(qū)不斷東進(jìn)、南下，進(jìn)入中原地區(qū)和西南地區(qū)，將氐羌文化因素傳播至更加廣大的中原、西南及周邊地區(qū)。中原以及其他地區(qū)的羊皮扇鼓儺舞，也是古老氐羌文化傳播的結(jié)果。正如“豹尾虎齒、蓬發(fā)戴勝”的氐羌始祖神西王母，在進(jìn)入中原文化以后，與道教文化有機(jī)融合，逐漸演變?yōu)橛喝萑A貴的封建王后“王母娘娘”形象。

三、氐羌儺文化的變異——隴東的儺面藝術(shù)

除了隴南藏族的儺面舞以外，在隴東地區(qū)也流行儺面具。和隴南藏族的儺面具相比，隴東地區(qū)的儺面具不僅題材廣泛，形式多樣，制作材料豐富，且具有鮮明的農(nóng)耕文化特征。隴東地區(qū)雖然流行儺面具，但已沒有了純粹的以宗教祭祀為主的儺面舞，這一帶的儺面具也被稱為“獸臉子”，已廣泛融入了當(dāng)?shù)孛袼酌袼囍小ｋ]東儺面具依其用途大體可分為社火儺面、戲劇儺面、鎮(zhèn)宅儺面三種類型：社火用的儺面具叫“社火臉子”，多用楊、柳等木材制作；唱神戲用的儺面叫“戲劇臉子”，多用紙筋制作；農(nóng)家消災(zāi)驅(qū)邪時(shí)扮演者戴的儺面叫“神臉子”，多在陶器或葫蘆殼上彩繪制作。[26]其角色多來源于歷史故事、民間傳說或文學(xué)作品，大概包括四種類型：其一是人文始祖，如伏羲、女蝸、神農(nóng)等；其二是與老百姓生活息息相關(guān)的道教神靈與鬼怪，如牛王爺、馬王爺、龍神、鐘馗、郁壘、鬼頭、方相、牛魔王、劍大王、寶傘大王、飛天佛等；其三是具有原始自然崇拜性質(zhì)的神靈，如風(fēng)婆、電母、葫蘆神、蓮花神、猴兒精、虎精、魚兒精、青蛙精、蝎子精、獅子等；其四是歷史人物，如楊任、劉備、穆桂英、岳飛、李元霸等。[27]從當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)稱呼“獸臉子”來看，這些面具雖然造型多樣、內(nèi)容豐富，但仍然包含了原始圖騰崇拜的因素，與隴南白馬人稱面具為“鬼面子”一樣，是一種人類原始文化的延續(xù)。

隴東的儺面具

隴東地區(qū)在商代以前一直為西戎的勢(shì)力范圍，馬家窯文化覆蓋范圍向東擴(kuò)展至隴東山地與寧夏南部一帶，因此更確切地說也是氐羌聚居之地，有學(xué)者甚至認(rèn)為商代羌方的地望就在今寧夏銀川南部一帶。[28]所以隴東亦為氐羌文化覆蓋區(qū)域。隴東地區(qū)又是先周文化的重要發(fā)育地，夏末商初時(shí)，居于邰地(今陜西武功、扶風(fēng)一帶)的周人受殷商及畎夷勢(shì)力的威脅，其始祖不窋率族人北奔戎狄之間，即今馬蓮河流域的慶城縣、寧縣一帶，以農(nóng)業(yè)為本的周人居于隴東之后，開啟了隴東地區(qū)農(nóng)耕文明的先河，因此隴東地區(qū)的農(nóng)耕文化積淀也十分深厚，當(dāng)代隴東地區(qū)也舉行規(guī)模盛大的“農(nóng)耕文化節(jié)”。那么隴東地區(qū)的儺文化，其根源是先周的農(nóng)耕文化還是氐羌文化呢？筆者分析以為，其根源仍為氐羌文化。

其一，周人在隴東地區(qū)時(shí)間較短，他們?cè)诒贬俚貐^(qū)的時(shí)間歷經(jīng)不窋、鞠陶、公劉三世，大約一個(gè)世紀(jì)，考慮到史籍中的疏漏，也可能最多在二三百年。周人在北豳后，又處于西戎和北狄的夾縫中，活動(dòng)范圍極為有限，再加上戎狄的威脅，所以不久就南遷至南豳(今陜西旬邑縣、彬縣一帶)。周人進(jìn)入關(guān)中建立西周王朝后，改北豳地名為“義渠”，隴東地區(qū)則為“義渠戎”所居。[29]周穆王征伐犬戎(玁狁或獫狁)，犬戎戰(zhàn)敗后北逃于太原，就是隴東黃土高原，他們乘機(jī)吞并融合了這一帶的氐羌部落而建立義渠戎國(guó)。所以，義渠戎是以地名為族稱，其實(shí)就是以犬戎為主，融合了氐羌部落的西戎民族群體。犬戎與氐羌雖然崇拜的圖騰不同，但其經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展都是以游牧為主體，所以，在文化上是大同小異。義渠戎在居隴東期間，其生活習(xí)俗也應(yīng)深受先周農(nóng)耕文化的影響，成為農(nóng)牧結(jié)合的民族。秦滅義渠戎后，在義渠置郡設(shè)縣，義渠戎也就成了秦民，繼續(xù)在隴東地區(qū)繁衍生息。[30]所以，氐羌文化在隴東地區(qū)無論分布范圍還是存在時(shí)間，都勝于先周文化。

其二，周人和氐羌又有內(nèi)在關(guān)聯(lián)，羌者“姜姓之別也”，羌和姜為同姓，都是羌人。周人的始祖后稷即為有邰氏女姜嫄所生，所以在族源上和羌人有血緣關(guān)系。周人在受到殷商和畎夷威脅后北奔戎狄之間，一方面是遠(yuǎn)離畎夷，另一方面也因?yàn)榕c羌人有聯(lián)姻關(guān)系，在北豳地區(qū)與西戎(羌人)和睦相處，所以才得以喘息并恢復(fù)族群力量。周人在遷居岐下以后，古公亶父又娶太姜為妃，并讓太姜所生的季歷繼承王位，延續(xù)了其祖上與姜羌的聯(lián)姻關(guān)系。[31]在當(dāng)時(shí)周人所居的岐下以西，廣泛分布的劉家文化，就是進(jìn)入關(guān)中地區(qū)的一支羌人的文化，[31]太姜應(yīng)出自這支羌人部落。在周滅商的戰(zhàn)爭(zhēng)中，羌人更是周人軍隊(duì)的重要組成部分。所以，有學(xué)者甚至認(rèn)為不僅周族的起源與姜姓(羌人)密不可分，而且周族的發(fā)展壯大也離不開姜姓的幫助，周族政權(quán)離不了姜姓的支撐。[32]所以周文化中有羌文化的因素是不言而喻的。

周人在與氐羌民族長(zhǎng)期的碰撞與融合中，也不斷吸納融合著氐羌文化，周人的巫儺文化，也應(yīng)與氐羌巫儺文化的影響有關(guān)。西周建國(guó)后，制定禮法以強(qiáng)化統(tǒng)治，儺禮就是其中之一，是一種驅(qū)逐疫鬼的儀式。這種儀式在《周禮·方相氏》中有生動(dòng)的描述：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時(shí)難，以索室驅(qū)疫?！狈较嗍弦惨蛟趦Y中做出兇猛狂怪的行為而被冠以“狂夫”稱號(hào)。[33]方相氏的這種裝束、行為、手持的法器以及索室驅(qū)疫的方式，和隴南宕昌藏族羌巴舞中的巫師、文縣白馬藏族儺舞“池哥晝”中的“池哥”極為相似。有學(xué)者認(rèn)為，方相氏“掌蒙熊皮，黃金四目”的裝飾其實(shí)就是頭戴“熊頭皮帽”，身披熊皮，同時(shí)戴面具的裝飾特征。[34]而在隴南宕昌藏族的羌巴舞中，也有頭戴熊皮帽的巫師，在川北南坪白馬藏族的儺舞中，也有頭戴熊頭面具、穿熊皮衣者，這和方相氏“蒙熊皮”的裝飾也基本相同。所以，筆者認(rèn)為周人的這種儺禮，與氐羌文化有內(nèi)在的關(guān)聯(lián)，西周建國(guó)后，擅長(zhǎng)巫儺儀式的氐羌人，極有可能就是方相氏的主要人選。我們說儺禮雖為西周官方的一種儀式，但古代的禮來源于俗，是由俗而上升為禮，在成為禮儀之前，有一個(gè)長(zhǎng)期的民俗傳承階段，這個(gè)階段，往往是其原型或接近原型的階段。儺禮的前身應(yīng)為史前時(shí)期氏族部落的巫術(shù)，更確切地說是一種原始氏族社會(huì)中的群體巫術(shù)，[35]這和《山海經(jīng)》“西經(jīng)”中部分記載的群巫現(xiàn)象不謀而合。方相氏頭戴面具的裝束，也應(yīng)來源于史前時(shí)期氏族部落中巫師的文面習(xí)俗，在馬家窯文化的彩陶中，就有面部描畫文飾的人物形象，在甘肅廣河、青海樂都柳灣出土的幾件彩繪陶塑人頭像和人頭罐上，面部、頸部和肩部畫有類似動(dòng)物獸皮的花紋和線條，這是史前時(shí)期氐羌民族文面習(xí)俗的直接證據(jù)，[36]這種文面的人物形象，極有可能就是遠(yuǎn)古時(shí)期氐羌人的氏族首領(lǐng)兼巫師。

甘肅廣河出土彩繪陶塑人頭像

隴東地區(qū)的農(nóng)耕文化底蘊(yùn)是十分深厚的，多數(shù)學(xué)者都將其歸于先周農(nóng)耕文化的影響。周人雖有完善的儺禮儀式，但筆者通過分析認(rèn)為，周人的巫儺文化與氐羌巫儺文化影響有關(guān)，隴東地區(qū)的儺面藝術(shù)雖然已體現(xiàn)出農(nóng)耕文化的一些性質(zhì)，但其文化本源仍為氐羌巫儺文化。其內(nèi)容復(fù)雜的多神崇拜現(xiàn)象，與當(dāng)代西南地區(qū)的巫儺文化也有相似之處，貴州德江地區(qū)土家族的儺儀中，其崇拜的神靈也包括道教神靈、鬼怪、歷史人物等，甚至涵蓋了巫、道、儒、釋等各個(gè)宗教領(lǐng)域。[37]這都是隨著人類社會(huì)發(fā)展，原始的巫儺文化逐漸與儒、道、釋以及民間信仰相融合而變異的結(jié)果。

結(jié) 語

總之，隴東南地區(qū)是古代氐羌民族聚居的核心區(qū)域，隨著氐羌人的繁衍生息以及遷徙、融合，這一帶的民俗文化也具有鮮明的氐羌文化特征。隴東南地區(qū)也是周人和秦人發(fā)展壯大的根據(jù)地，但周人和秦人在隴東南都處于戎狄之間，其文化也深受氐羌文化的影響，他們進(jìn)入關(guān)中，也將氐羌文化的因素廣泛傳播至關(guān)中以及中原地區(qū)。目前全國(guó)范圍內(nèi)流傳的羊皮扇鼓儺舞，都是作為西戎的氐羌民族文化向周邊地區(qū)傳播的結(jié)果。在氐羌民族生息繁衍的中心地區(qū)——隴東南一帶，這種原生態(tài)的巫儺文化傳承得最為完整，這是西部發(fā)展中地區(qū)相對(duì)封閉滯后的交通、文化和經(jīng)濟(jì)狀況所造成的。這一帶具有代表性的幾種民間儺文化，雖然表現(xiàn)形式不盡相同，與漢族宗教文化的融合程度也不同，但其基本精神和文化特質(zhì)是相同的，都與古代氐羌族群的巫儺文化密切關(guān)聯(lián)。白馬藏族的儺舞池哥晝無論在表演儀式還是裝飾方面，都保留了氐羌巫儺文化的一些原始風(fēng)貌，具有活化石的意義；羊皮扇鼓儺舞和隴東的儺面具，雖然因時(shí)代發(fā)展而呈現(xiàn)出泛化特征，但通過深入觀察和分析，仍然體現(xiàn)出深厚的氐羌文化因素。氐羌民族在中華民族多元一體的民族文化格局形成中，發(fā)揮著不可或缺的重要作用，在當(dāng)代西部地區(qū)的地域文化中，氐羌文化依然是最為突出的亮點(diǎn)和特色，隴東南區(qū)域的儺文化，也流露出氐羌文化的本質(zhì)特征。

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Diqiang Cultural Nature ofNuoCulture and Its Decoration in Southeast of Gansu

YU Yong-hong

Southeast of Gansu is a “Cultural Historic District” of Gansu Province which advocates the cultural strategy of “One Zone, Three areas and Thirteen Sections”. Profound and prolonged history and culture nourishes and nurtures traditional folk arts in this area andNuo(exorcism) culture is one of them.Nuoculture in southeast of Gansu is mainly represented byNuodancing of Longnan Baima Tibetans and Tanchang Tibetans, sheepskin fan drum dancing,Nuomarks in the east of Gansu and so forth. Although there are a variety of forms, spiritual and cultural characteristics of them are the same, which is closely related to witchcraft andNuoculture of ancient Diqiang tribes, therefore reflecting the essence of Diqiang culture.

southeast of Gansu;Nuoculture; decoration; Diqiang; cultural characteristics

2017-01-17

余永紅(1969— )，男，甘肅西和人，教授，主要從事民間美術(shù)以及隴東南地域文化研究。

本文系教育部人文社會(huì)科學(xué)研究規(guī)劃基金項(xiàng)目“隴東南區(qū)域民間美術(shù)的文化歷史特征研究”(項(xiàng)目編號(hào)：15YJA760049)的階段性成果。

1674-3180(2017)01-0154-11

J528.3

A