劉 春 霞

(廣東開放大學(xué) 文法系，廣州 510091)

口號*“口號”之“號”有讀為平聲和去聲的區(qū)別。讀如平聲，強調(diào)作詩狀態(tài)為“隨口號吟”、“即興吟出”；讀如去聲，指稱一類詩歌體式，為名詞詞組。本文中“口號”即指詩歌體式，“號”讀如去聲。是一類獨特的詩體。歷代詩文別集、總集、選本及詩話中，口號廣泛存在。作者在寫作口號詩時，也明確將其與其他詩體相區(qū)別，并在詩題中注明*《漢語大辭典》指出“口號”包含了三種含義：一則“古詩標題用語”，“亦指口號詩”；一則指“頌詩的一種，多指獻給皇帝的頌詩”；一則指“打油詩、順口溜或俗諺之類”?！稘h語大辭典》雖從釋義的角度立論，其實亦是基于詩歌體式的角度，認為“口號”有三種體式，即口號詩、樂語口號、打油詩順口溜之類。唐代伶人樂工創(chuàng)作了大量口號，與宋代樂語口號一脈相承，亦為口號中的一類。。歷代研究者對口號多有關(guān)注，但對其體性特征的認識眾說紛繪。近代學(xué)界開始關(guān)注這一類獨特的詩歌*劉春霞《宋代樂語口號體性略論》(《山西師大學(xué)報》2015年第4期)；劉湘蘭《唐宋“口號詩”考論》(《文史哲》2015年第4期)；任競澤《中國古代“口號體”的文體特征》(《廈門大學(xué)學(xué)報2013年第6期》)。，但對口號體性特征的研究仍屬空白?？谔栆蚱鋭?chuàng)作目的、審美特征可分為即興口占之口號詩、宋代樂語口號、順口溜類口號三類。這三類口號具有比較一致的體性特征：首先，具有明確的傳播特性，與秘而不傳、用于珍藏的獨白類詩相對，與題詩有相通之處；其次，與傳播功能一致，口號多語淺義直、不避俚俗，且由于伶人樂工的廣泛參與而具有插科打諢、游戲詼諧的特點；最后，口號在傳播民聲方面與古代“謠諺”有相通性，亦是對《詩經(jīng)》以來的民歌風(fēng)教傳統(tǒng)的繼承。

一、口號的傳播性

口號具有鮮明的傳播特性。作者創(chuàng)作口號具有一定的傳誦目的，好的口號一旦創(chuàng)作出來就廣為傳誦，并達到一定的傳播效果。如《后村詩話》記載：“顯仁回鑾，客獻檜相壽詩云：‘傳聞是日慈寧殿，亦把爐香祝帝師?！瘉腚邪萜秸轮畾q，某朝士獻生日口號云：‘本是神仙服日華，而今癯悴為王家?；饼堄稗D(zhuǎn)方朝逝，閑卻南園一院花?！詾槿藗髡b?！盵1]75韓侂胄是南宋寧宗朝重臣，主張北伐抗金，但當時朝野偏安臨安，故韓侂胄北伐并不能得到朝野一致認可，朝士在韓侂胄生日時獻口號以諷其不知進退。該口號創(chuàng)作出來后得到了廣泛傳誦，也在傳誦的過程中宣泄了廣大民眾的普遍心聲。

再如蘇軾有一首著名的詩歌：“白頭蕭散滿霜風(fēng),小閣藤床寄病容。為道先生春睡足,道人輕打五更鐘?！标P(guān)于其題名，《全宋詩》題為《縱筆》[2]9534。但據(jù)宋曾季貍《艇齋詩話》記載：“東坡《海外上梁文口號》云：‘為報先生春睡美，道人輕打五更鐘?！伦雍褚娭?，遂再貶儋耳，以為安穩(wěn)，故再遷也?！盵3]從還原詩題還原該詩的創(chuàng)作背景，可知詩歌是蘇軾在建房上梁儀式中創(chuàng)作的一首口號。因為是口號，所以蘇軾在創(chuàng)作時就帶有一定的傳播預(yù)期，旨在向觀眾標榜自己逍遙自適、超然物外的貶謫心境。只不過該詩的傳播并未給蘇軾帶來什么好處，蘇軾口無遮攔的創(chuàng)作很快就傳到遠在朝廷的政敵章惇耳中，蘇軾因之被再次貶謫至海南。即使如宋代由翰林詞臣應(yīng)制而作的樂語口號，其傳播特性亦是十分突出的。*參見劉春霞《宋代樂語口號體性略論》(《山西師大學(xué)報》2015年第4期)

由于口號是作者隨口吟出，在當下群體中進行傳播，其傳播效果有一定時空性。經(jīng)過一定的時空轉(zhuǎn)換，口號可能被淹沒或被訛傳，故而許多文獻中記載的口號都殘佚不全。如《隱居通議》記載鄧季顒作有“口號”：“平生朋友叔知我，天下英雄操與君”，且稱：“亦自佳句，惜省記不全耳?！盵4]

由于口號用于傳播的目的，有詩論家將口號與具有明確傳播特性的題詩相提并論。清代吳偉業(yè)《與宋尚書論詩書》[5]1090一文，批評時人(主要指公安派)棄“鴻儒偉人”之“名章巨什”于不顧，而專尚“游夫之口號、畫客之題詞、香奩白社之遺句”等“僻陋”之作的習(xí)氣，將“口號”與“題詞”并舉。所謂“游夫之口號”正說明了口號在作者行役旅途無紙筆的情況下即興口吟的特點。作者批評此類詩歌，主要認其雖非剽竊，是“天真爛熳者”，但不過是“插齒牙、搖唇吻、斗捷為工，取快目前焉爾”，批評其創(chuàng)作的即興性、隨意性及內(nèi)容上取徑狹小而很少融涵嚴肅認真的論道說理。

從詩人作詩的當下情景也可見口號與題壁互相借重實現(xiàn)傳播的特點。如清代宋犖有《清風(fēng)店口號》一首：“凄風(fēng)苦雨不勝悲，獨宿清風(fēng)店里時。一夜幾番添蠟燭，墻頭細讀宋娟詩?！弊髡哂陬}下自注“店有西冷難女宋娟遺筆”。[6]作者在行役途中見宋代題壁詩，即興吟誦而成口號?？谔柵c題壁詩具有相同的生成背景：都是詩人在旅途行役過程中寫作的，借驛店、廟宇等場地媒介而傳播，具有明確的傳播預(yù)期。題壁與口號還具有傳播的交互作用：口號因題壁詩而具有了豐厚的歷史文化內(nèi)涵，題壁詩因口號而被更廣泛傳播開來。

作者亦將口號題于行役途中，這時的口號又成為一首題壁詩，口號與題壁合二為一。如元代王逢詩，詩前有序：

干將山色倚空青，獨立風(fēng)生十二翎。便合武當祠畔住，布衣長謝紫微星。予至正辛丑九月所題口號，今十七年矣(時洪武十年)。墨跡如新，而風(fēng)煙草木與時變異。西望二陸，遺墟慨嘆，久之，老覡賀曰，布衣得毋污乎？因留詩山中：

杖倚干將西紫苓，望中連璧瘞云深。當時少為全歸計，后進堪羞妄躐心。京洛好風(fēng)隨義犬，華亭涼月怨胎禽。斧斤浩浩山林嘆，辭賦蕭蕭麗則心。[7]

作者于至正二十一年于山中吟詠口號，并將之題于山中；十七年后再游故地，見當時所題之詩，不禁感慨風(fēng)景變異、人世變遷，又題詩一首于山中，為題壁詩。

吳承學(xué)在《中國古代文體形態(tài)研究》一書中道：“題壁及其相關(guān)的題詩形式，是中國古代一種常見的詩歌創(chuàng)作與傳播形式?！盵8]137傳播是畫家、詩人各種題詩的一個重要功能與表現(xiàn)特態(tài)。在古代傳播媒介不發(fā)達的情況下，口耳相傳、歌妓傳唱是詩歌得以傳播的重要途徑，而驛館旅舍、樓臺亭閣、僧寺道觀、名勝景點等地的墻壁、廊柱、石壁等則成為重要的傳播媒介。“旗亭畫壁”是唐代詩人詩歌廣為傳播的典型事例。題詩是借一定載體題寫下來傳播，口號是隨口賦吟傳播；口號有時由題壁詩的感發(fā)而創(chuàng)作，有時借題壁而傳播得更久遠。詩論家和詩人將口號與題詩并舉，正是基于口號與題壁詩一致的傳播功能。

二、口號適用于傳播的藝術(shù)表現(xiàn)

口號是詩人在特定的情境下隨口號吟而成，因為率爾而作，故不講究運用故實，也沒有堆砌詞采之弊。就其藝術(shù)特征來看，多寫得通俗淺近、不避俚俗，講究音韻和諧，便于傳誦。由于口號創(chuàng)作與表演有伶人樂工的廣泛參與，即使由文人創(chuàng)作的口號亦具有插科打諢、游戲詼諧的特點。

如《宋稗類鈔》卷六記載：“有眉守初視事三日，大排樂，人獻口號。其斷句云：‘為報吏民須慶賀，災(zāi)星移去福星來?！率仡H喜。后數(shù)日，召優(yōu)者問前日大排樂詞口號誰構(gòu)？其工對曰：‘本州島自來舊例?！盵9]559《宋稗類鈔》將“口號”置于“詼諧”一門下，并釋“詼諧”道：“詩稱善謔，史述滑稽。微言解頤，要語析疑。淳于騁辨，曼倩不羈。信噴飯而絕倒，亦心醉以情移。集詼諧?！弊髡咴凇凹溨C”時收錄“口號”，可見“口號”具有滑稽幽默的特點，這與創(chuàng)作者下層人民的身份，作者于游戲滑稽中諷世喻世、借更有利于實現(xiàn)傳播目的的幽默詼諧方式有關(guān)。張邦基《墨莊漫錄》卷七云：“樂語中有俳諧之言一兩聯(lián)，則伶人于進趨誦詠之間尤覺可觀而警絕?！盵10]80指出樂語口號中用“俳諧之言”才能使表演警絕驚人，收到良好的傳播效果。

除了唐代樂工創(chuàng)作的口號、宋代詞臣創(chuàng)作的供樂工表演進呈的口號，文人創(chuàng)作的運用于其他場合的口號，雖然離開明確的表演場合，但依然表現(xiàn)出用語俚俗、風(fēng)格淺近、具有一定俳諧打趣的游戲特征。如司馬光《二十六日作真率會伯康與君從七十八歲安之七十七歲正叔七十四歲不疑七十三歲叔達七十歲光六十五歲合五百一十五歲口號成詩用安之前韻》“七人五百有余歲，同醉花前今古稀。走馬斗雞非我事，紵衣絲發(fā)且相暉。(自注：樂天九老詩云七人五百七十歲)”“經(jīng)春無事連翩醉，彼此往來能幾家。切莫辭斟十分酒，盡從他笑滿頭花?！盵2]6206司馬光罷政在洛，常與故老游集，相約酒不過五行，食不過五味，惟菜無限，號“真率會”[11]105。該口號是司馬光與諸老閑居洛陽與人飲酒宴席上所做。詩中將諸老年齡相加的行為本身具有打趣滑稽之意，而“走馬斗雞”“滿頭花”等詞語的運用，也表現(xiàn)出諸老賦閑宴游的野逸超然之趣，用語不避滑稽放誕。

他們還常在所作口號的詩題中加上“戲答”“戲為”“戲題”等字眼，體現(xiàn)出口號脫胎于樂詞的痕跡，也體現(xiàn)了詩人對口號獨特體性特征的一致認識：即詩人創(chuàng)作態(tài)度的隨意性與寫作內(nèi)容的應(yīng)景性，與抒寫家國之情、表達人生理想的嚴肅態(tài)度迥異。這在古詩中比比皆是。歐陽修《戲答仲儀口號》：“弊居回看如蛙穴，華宇來棲若燕身(寄宿人家)。敢望笙歌行樂事，只憂無米過來春(今年遠近大水稼穡何望)?！盵2]3800對友人無居無食的生存狀態(tài)的擔(dān)憂，卻以調(diào)戲幽默口吻表達，體現(xiàn)出鮮明的滑稽趣味。如明代盧象升《喜高僉憲病愈口號戲之》，祝允明《戲為口號》，邊貢《睡起口號戲呈黎仰止》，胡應(yīng)麟《南屏逢沈李二生談道因約余游天臺口號戲贈》，孫傳庭《澡浴池戲題口號》，等等。試舉幾首為例，如祝允明《戲為口號》：“道惠何曾惠，言寧又不寧。一春眠里過，三日水中行。坡老荔猶澀，陶公酒未成。哥哥渾不顧，枉費萬千聲。(方吟適聆子規(guī)遂為結(jié)句)”[12]445無論是人物形象、語句表達都具有濃厚的插科打諢意味。邊貢《睡起口號戲呈黎仰止》：“兩家兒女對船牕，學(xué)語真同乳燕雙。日午夢回成一莞，不知身世在清江?！盵13]將兒女呢喃如同燕語的俏皮可愛狀態(tài)生動地表現(xiàn)出來，抒發(fā)了人生如寄、夢回恍惚的諸種情趣，筆墨輕松活潑。

文人還自稱其創(chuàng)作的口號具有“俚”的特點?！百怠奔础百邓住保坏谴笱胖?。如南宋周必大《送張端明(燾)赴召(己卯五月二十二日)》組詩，在組詩之前有一段序文，標明該組詩為“口號”，且說明“口號”的特點“辭雖俚而事則實，意雖淺而情則深”。這正是口號典型的藝術(shù)特征。全詩如下：

某伏承某官，節(jié)召還朝，闔府士民，稱頌盛德，如出一口。某以年家子門下士，而承泮宮之乏，倘喑無詩歌，人謂斯何。謹采輿言，為口號十首。辭雖俚而事則實，意雖淺而情則深。冒瀆威嚴，不寒而栗：

春殿曾收最上科，甘泉扈駕早鳴珂。金陵已奏三年課，玉燭宜調(diào)四氣和。

家傳圯上一編書，二紀論思只緒余。此去籌帷方倚重，赤松那得便從渠。

歸粟招提刻翠珉，流傳絕域嘆名臣。今聞?wù)\登廊廟，應(yīng)有先聲詟四憐。

管鑰分來二十年，何人從此得朝天。介圭入覲由公始，莫把題名取次鐫。

曾以詩書化蜀人，更恢文教大江垠。諸生亦有如何武，爭詠三章轉(zhuǎn)上聞。

心正能教筆不欹，古來書法獨公知。顏筋柳骨留蕭寺，總是甘棠去后思。

尺一催歸侍冕旒，邦人無路上前騶。卻因遙祝南山壽，小作臺城十日留。

延英引對寵章新，都下傳觀拜輔臣。沙路緩驅(qū)金騕褭，閣間新上玉麒麟。

公門如海亦如龍，解榻鈴齋獨見容。慚愧深知何以報，歲寒千尺澗邊松。

欲驅(qū)羸馬從金鞍，顧藉微官進自難。但愿斯民均暖律，小儒不嘆廣文寒。[2]26685

從十首詩歌亦可見，口號用詞淺切，語義淺近，毫無典故之華贍、詞藻之堆砌；音韻和諧自然，讀之朗朗上口，易于傳誦。南宋俞德鄰《佩韋齋集》卷七有《癸未游杭作口號十首因事懷舊雜以俚語不復(fù)詮擇》組詩，標題自述作詩“雜以俚語”，亦表明了對口號寫作特征的把握。試舉兩首為例，如其六：“袞繡三朝邁等倫，曾將雙美繪麒麟。當年早共赤松去，未必清漳見逐臣。”其八道：“堤邊楊柳拂晴波，堤上游人炫綺羅。山色湖光渾似舊，采蓮人唱采茶歌?！盵2]42451，42452詩歌雖也運典，但語句流暢自然。

口號這種不避俚俗、俚語，用語滑稽幽默、游戲娛樂的特征，與唐宋時期伶人樂工廣泛參與創(chuàng)作與表演有密切關(guān)系；因樂詞口號的影響，普通文人也逐步對題為“口號”的詩歌具有與樂詞相類似的內(nèi)容、呈現(xiàn)形式、審美風(fēng)格形成一致認識。無論是唐代伶人樂工創(chuàng)作口號還是宋代樂工表演進呈由詞臣創(chuàng)作的口號，其目的都是為了應(yīng)景祝頌，在寫作上符合其插科打諢、取愉觀眾的表演需要而呈現(xiàn)游戲娛樂、詼諧逗笑的特點。普通文人創(chuàng)作的不用于宴饗慶典表演進呈的口號，也逐步受到樂詞口號的影響，呈現(xiàn)出創(chuàng)作態(tài)度隨意、內(nèi)容取徑狹窄、用語俚俗詼諧等特征。前面所舉吳偉業(yè)批評時人專尚“游夫之口號、畫客之題詞、白奩白社之遺句”，認為這些都是“淳于髠郭舍人詼諧啁笑之辭”[5]1090，可見口號與題壁不受人待見的現(xiàn)狀及語涉詼諧的藝術(shù)特征，正是因為這些作品為了迎合大眾的接受心理，在內(nèi)容上不涉國家社會等宏大主題、在用語上雜以游戲詼諧之筆使然。

三、口號與風(fēng)教傳統(tǒng)一致的藝術(shù)精神

口號是典型的歌功頌德的詩歌*任競澤《中國古代“口號詩”的文體特征》一文中稱：“自口號的發(fā)源南朝宋鮑照《還都口號》，到梁簡文帝君臣《和衛(wèi)尉新渝侯巡城口號》唱和之作，再到唐張說《夜御前口號》、杜甫《紫宸殿退朝口號》，以及唐玄宗君臣唱和《潼關(guān)口號》等等，這類題材有一個共同特征，即都與帝都皇城有關(guān)，多以歌頌帝王皇都聲威和太平盛世為主，是一種典型的歌功頌德的詩篇?！?《廈門大學(xué)學(xué)報》2013年第6期)，具有鮮明的應(yīng)制性、應(yīng)景性，故而往往消解了創(chuàng)作者的個性情感，而呈現(xiàn)出集體諛頌的特征。但早期一批由伶人樂工創(chuàng)作、表演進呈的口號，雖不乏諛頌諧謔的功能，但有時能在一定程度上以滑稽打趣的形式表達民眾集體心聲。這與謠諺有一定相通之處，與民歌風(fēng)教傳統(tǒng)有一定繼承關(guān)系。如《類說·教坊進口號》記載：“唐昭宗時，事勢為朱全忠所持。一日開宴教坊，伶人觀榜。曰：‘賴是五百年間生一個，若是一年生一個，教朝廷怎生奈何?！盵14]諷刺朱全忠竊持國秉的行為，這絕非僅僅樂工一人的情志的表現(xiàn)，而是普通民眾的共同心理。該口號為七句三言，與一般意義上的詩歌四句的體式不同，表現(xiàn)了初期口號格式的隨意性。

再如《香祖筆記》記載：

陶岳《五代史補》載馮道鎮(zhèn)同州，有酒務(wù)吏乞以家財修夫子廟，道以付判官，判官素滑稽，書一絕句于判后云：“荊棘森森繞杏壇，儒官高貴盡偷安。若教酒務(wù)修夫子，覺我慚惶也大難?！钡烙欣⑸虺鲑盒拗?。又李谷為陳州防御使，三日，謁夫子廟，惟破屋三間，中存圣像。有伶人李花開進口號曰：“破落三間屋，蕭條一旅人。不知負何事，生死厄于陳?！惫润@嘆，遽出俸以修之。五代學(xué)校廢壞如此，賴滑稽之言始得復(fù)故，可為浩嘆。[15]143

李花開是五代伶人。李花開陪同防御使李榖拜謁夫子廟時進呈口號，表達了對唐末戰(zhàn)爭造成教育荒廢、朝中官吏尸位素餐的諷刺，道出了當時大眾的心聲。該口號立意深刻嚴謹，韻律和諧齊整，用語自然通俗，是一首不可多得的好詩。

脫胎于唐代教坊樂詞的宋代樂語口號，包括由翰林詞臣在國家正旦、皇帝生辰等重大節(jié)日慶典寫作的口號，以及府州官吏迎往勞來、文人士夫在日常宴慶之間寫作的口號，文人取代唐代教坊樂工成為創(chuàng)作主體。這類口號由文人創(chuàng)作，但口號凝結(jié)民心、傳達民意的痕跡尚在，詩人在寫作時常有意在詩序中加上一個特別聲明其口號是“采輯民聲”“下采公言”“輒采民言”等不倫不類的尾巴，甚至稱樂語口號本身即為“謠”“諺”，與全詩風(fēng)格完全不諧，充分說明詩人對于口號傳達集體民聲之特征有明確認識。

如蘇軾《興龍節(jié)集英殿宴口號(并致語舊注元祐二年)》稱“下采民言，上陳口號”*宋代“樂語”是一個完整的體系，包括教坊致語、口號、勾合曲、勾小兒隊、隊名、問小兒隊、小兒致語、勾雜劇、放小兒隊、勾女童隊、隊名、問女童、女童致語、勾雜劇、放女童隊十五部分。其中“致語”為駢文，“口號”為七言律詩。樂語按適用場合的不同而呈現(xiàn)出繁簡不同的狀態(tài)。但無論繁簡，致語與口號都是樂語必不可少的核心部分，許多樂語就是由致語與口號兩部分構(gòu)成的詩文合體。作者常在致語之末加上一段過渡性語句引出“口號”。這些過渡性語句代表了他們對所作“樂語”之“口號”體性特征的認識。；《齋日口號(并致語)》(《蘇詩補注》卷四十六)稱“采民謳于擊壤，效樂語之陳詩”。劉摯《天寧節(jié)后筵口號》云：“輒采民謠，仰陳口號?！睆埿⑾椤逗涎缃淮鷦⑸崛酥抡Z》中道：“某等幸瞻高宴，猥列賤工。敢酌民情，上陳口號?！敝鼙卮蟆渡秸┳襄返钛缰抡Z》道：“臣等叨居樂部，常酌歡謠。敢以耳聞，形于口號?！标愒臁锻ㄡ橹抡Z》：“下采公言，上陳口號?！标悗煹馈读⒋褐抡Z》云：“愿舒下情，敢獻口號?！甭曆云淇谔柖紒碜杂趯Υ蟊娒窀?、民謠的耳聞的加工提煉，是口號原初形態(tài)中“大眾性”“集體性”痕跡的表現(xiàn)。文人自述創(chuàng)作經(jīng)歷時亦稱其口號是熔鑄民歌、民謠而來。史浩《劃船致語》其一道：“某等天際鳴榔，煙中釣月。已喜膾珍得醉，更來鼓棹騰歌。不揆荒蕪，敢呈詩句?！笔泛啤秳澊抡Z》其二中道：“某等素習(xí)棹歌，老居漁舍。睹風(fēng)光之明媚，樂樽俎之雍容。不揆荒蕪，敢呈口號?！蔽娜嗣鞔_將其所作口號稱為“謠”。如晁公溯《管領(lǐng)范運使》在“致語”之后、“口號”之前寫道：“設(shè)云母之屏，未遂瞻于公坐；歌風(fēng)人之什，茲敢獻于歡謠?！敝鼙卮蟆督饑R會慶圣節(jié)使副到闕紫宸殿宴致語口號勾合曲詞》云：“輒采歡謠，恭陳口號?！闭娴滦恪督饑R正旦使人到闕紫宸殿宴致語口號勾合曲詞》云：“臣等忝居法部，敢獻民謠?！薄督饑R正旦命名人到闕紫宸殿宴致語口號勾合曲詞》云：“臣等謬參法部，輒獻衢謠?！敝苯訉ⅰ翱谔枴狈Q為“謠”。

“謠”或稱為“謠諺”，本是一種民間文學(xué)文體，以口耳相傳的形式流傳，具有集體生成性、群體傳播性特征。謠諺在形式上音節(jié)調(diào)諧、易于誦讀，具有音樂美感；內(nèi)容上多關(guān)系民眾生計瑣事。由于謠諺來自社會民眾底層，關(guān)系人心向背，所以上層統(tǒng)治階級非常重視從歌謠中觀民風(fēng)、以辨政治之得失，故周有“采詩觀風(fēng)”之制，漢則“自孝武立樂府而采歌謠，于是有代趙之謳，秦楚之風(fēng)……亦可觀風(fēng)俗，知薄厚云”(《漢書·藝文志》)。口號與謠諺有相通之處，主要是指口號創(chuàng)作者采輯民歌、融煉民謠、表達民聲的特點。這一點與自《詩經(jīng)》以來的風(fēng)教傳統(tǒng)有一定承續(xù)關(guān)系。

有些口號在表現(xiàn)形式上采用一唱三嘆、回環(huán)復(fù)沓的形式，亦與歌謠相似，典型代表如上梁文。上梁文本屬于特定的文體，是民間建房上梁時所唱之辭。在宋代形成較為一致的規(guī)范模式，包括序引、上梁祝辭與禮畢祈愿之辭三部分。其中上梁祝辭為六章七言三句，文人亦稱其為口號。如袁桷在《天慶寺佛殿上梁文》中稱：“爰舉修梁，敢陳口號”，其口號由六章構(gòu)成，每章詩前分別加上表示上梁儀式之順序的“拋梁東”“拋梁西”“拋梁南”“拋梁北”“拋梁上”“拋梁下”等詞。試以第一章為例：“拋梁東 須彌初見日輪紅，愿上吾皇千萬壽，銖衣拂石宴春風(fēng)?！盵16]六個章節(jié)形成反復(fù)回環(huán)之勢，尚有《詩經(jīng)》重章疊句、一唱三嘆之痕跡，是典型的歌謠的表現(xiàn)手法。

口號中保留的一類“勸農(nóng)口號”，無論在內(nèi)容上還是形式上都與俗謠十分相似，甚至可以說就是一組謠諺。這類口號多以諺語的形式總結(jié)節(jié)候特征、民俗規(guī)律，以朗朗上口的音律表現(xiàn)出來，便于普通民眾掌握，具有明確的宣傳教育目的。這類口號多由民眾集體創(chuàng)作，是民眾集體智慧的結(jié)晶；它來自民間，又在民間廣為傳誦，具有重要的文化意義。如許及之《勸農(nóng)口號十首》，就寫作目的來看，旨在借詩歌督教民事；就內(nèi)容來看，涉及農(nóng)事生產(chǎn)、農(nóng)家禮儀，為普通老百姓所密切關(guān)注；就其結(jié)構(gòu)來看，一事一詠，每首首句詞語重疊，形成回環(huán)復(fù)沓之節(jié)律；就其藝術(shù)表現(xiàn)而言，用語淺易，音韻和諧，朗朗上口。這類口號不僅督教民風(fēng)民俗，而且對農(nóng)事、道德有一定指引規(guī)范意義，對農(nóng)事規(guī)律亦有一定總結(jié)，直承自詩歌以來的民歌風(fēng)教傳統(tǒng)，一經(jīng)流傳可成為民眾易于掌握的諺語俗謠。舉其一為例：“一勸農(nóng)家莫惰農(nóng)，春來雨水已流通。有男有女勤耕績，必定時和更歲豐?！盵17]

口號是古代詩體中一類十分獨特的詩歌。口號作為詩體之名稱的產(chǎn)生，與唐代重雕琢字句等形式之律詩的出現(xiàn)密不可分。包括隨口號吟之口號、唐代教坊樂詞口號、宋代樂語口號、順口溜之類口號等四類，是口號在不同歷史發(fā)展階段出現(xiàn)的不同類型。這四類口號之間具有密切的內(nèi)在聯(lián)系。*口號在歷史發(fā)展中不斷新變，形成了不同類別。其不同類別的形成，主要由于創(chuàng)作主體與詩歌審美風(fēng)格的差異而形成：宋代樂語口號的創(chuàng)作者主要是翰林詞臣，具有鮮明的應(yīng)景性與諛頌性等藝術(shù)特征，脫胎于唐代由伶人樂人創(chuàng)作的教坊樂詞；即興口號的創(chuàng)作者是普通文人，詩歌具有通俗淺近的審美特征；順口溜之類口號的創(chuàng)作者為普通文人，具有音韻和諧、吟誦性強的藝術(shù)特征。細加分析，發(fā)現(xiàn)這幾類口號具有十分突出的共同特征，具有內(nèi)在的密切關(guān)系：首先，從創(chuàng)作形態(tài)來看，都是“口號”(動詞，平聲)而成，表現(xiàn)出創(chuàng)作的即興性、隨意性、應(yīng)景性，且具有“可吟”、“可誦”的傳播性；其次，從詩歌內(nèi)容上看，具有明確的歌功頌德的功能，主要表達群體輿情，或表達文人即景而生發(fā)的一己之情，極少宏大主題與道德說教的內(nèi)容；另外，就詩歌審美形式上看，都具有與其諛頌功能一致的插科打諢、游戲娛樂、不避俚俗的特征。綜而觀之：無論是哪一類口號、抑或口號發(fā)展的哪一個階段，其“號”(平聲、動詞)的特性始終未變：“號”指即興而起、口頭創(chuàng)作、口頭呈現(xiàn)、口耳傳唱。這就形成了“口號”這一類詩歌與精雕細琢句律而成、并最終形諸于筆端的律詩迥異的特征，從而在表達形式上形成了古典詩歌中的“另類”形態(tài)。

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