王 純

(成都體育學院 繼續(xù)教育學院,四川 成都 610041)

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民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的問題、使命與取向
——基于民族國家建設視角

王 純

(成都體育學院 繼續(xù)教育學院,四川 成都 610041)

基于民族傳統(tǒng)體育發(fā)展存在的問題,探討民族傳統(tǒng)體育的當代使命和發(fā)展路徑。認為:當代民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展,應站在民族國家建設的高度,為民族國家的安全與強盛鑄就民族基石,為民族國家的建設與治理奠定民族文化,為中華民族的偉大復興提供民族自信;致力于打造民族傳統(tǒng)體育之魂,堅守國家安全紅線;致力于弘揚民族傳統(tǒng)體育本色,凸顯國家象征符號;致力于彰顯民族傳統(tǒng)體育價值,強化國家治理功能;致力于加強民族傳統(tǒng)體育教育,高舉愛國主義旗幟。

民族傳統(tǒng)體育; 民族國家; 國家認同

Author’s address College of Further Education, Chengdu Sport University, Chengdu 610041,Sichuan,China

“民族國家是當今世界最基本的國家形態(tài),是世界體系的基本單元,也是國際關系的基本主體”[1]。新中國的成立,標志著中國完成了民族國家的構建歷程,進而開啟了民族國家的建設征程。中國作為一個多民族國家,民族(族群)成分的多樣性,決定了民族國家建設的艱巨性。尤其在民族(族群)關系日益復雜化的今天,民族國家建設是保持國家穩(wěn)定、維護民族團結、促進社會發(fā)展的首要任務。必須在民族國家建設的框架下,站在民族國家建設的高度,將民族傳統(tǒng)體育納入中華民族偉大復興的進程。本文擬從民族國家建設的高度,立足于當下的國家發(fā)展戰(zhàn)略,對民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展問題進行審視,在積極弘揚民族傳統(tǒng)文化和夯實國家認同的基礎上,助力民族國家建設。

1 民族傳統(tǒng)體育發(fā)展存在的問題

1.1 對“民族”的理解狹隘阻礙國家認同的形成 以往民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展,對“民族”的認識和理解較為狹隘,局限在多民族國家的“多民族”框架下,關注作為族體單位的“民族(族群)”傳統(tǒng)體育的挖掘、整理、發(fā)展,未上升到民族國家和國家民族——中華民族的層面。因而,在現(xiàn)代化潮流的沖擊下,以及西方體育文化的擠壓下,出現(xiàn)了民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的生存危機,甚至出現(xiàn)了有悖于民族國家建設的急功近利舉措。

例如,武術所體現(xiàn)的對家族、宗法血緣關系的認同,直接導致了各拳種之間認同沖突,出現(xiàn)門派之爭、門戶之見等,已經(jīng)成為影響當前中國武術發(fā)展的重要障礙?！胺旱赖挛幕Ｊ綇娏覞B透在武術、養(yǎng)生、娛樂活動及競技活動內(nèi)容中,這對傳統(tǒng)體育特別是競技活動開展造成不同程度的障礙”[2],同時也無助于民族國家建設。因為“國內(nèi)各民族的認同無助于國家認同的形成和提升,而且常常成為國家認同形成和發(fā)展的阻礙性因素”[1]?；趪艺J同、民族認同視角,因?qū)γ褡宓睦斫夂驼J識的狹隘性,導致這一優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化未能更好地服務于當下中國多民族國家建設。

1.2 民族傳統(tǒng)體育的“糟粕”不利于民族國家建設 現(xiàn)代民族國家是一個政治性組織,它依靠法律、法規(guī)、制度管理公共事務。國家的一切權利屬于人民,人民同時也必須遵守和認同國家權利。因此,對誕生于傳統(tǒng)社會中的民族傳統(tǒng)體育而言,宗教信仰、君權神授、宗法制度思想對民族傳統(tǒng)體育活動有重要影響。許多民族傳統(tǒng)體育項目與祭拜上天、鬼神密切聯(lián)系,表現(xiàn)出對宗教思想、王權、族權的認同。如白族、哈尼族、彝族等西南地區(qū)的少數(shù)民族,至今仍然保留著隆重的祭天儀式,并在巫師的帶領下舉行殺豬宰牛、載歌載舞等活動。彝族的武術項目則出現(xiàn)在祭祀及喪葬儀式上,表現(xiàn)出宗教色彩。中國武術拳種多以姓氏命名,各個流派以“正宗”自居,傳承方式具有“師徒傳承”等特征,體現(xiàn)出強烈的宗法關系。帶有濃郁宗教色彩的傳統(tǒng)民族宗教信仰和君權神授的觀念不利于民族國家建設。尤其是一些披著宗教外衣,打著健身旗號,擾亂正常社會秩序的民族傳統(tǒng)體育活動,必須加以禁止。

1.3 全球化浪潮下民族傳統(tǒng)體育傳承的意義凸顯 一段時間以來,傳統(tǒng)民族國家受到全球化的巨大沖擊?，F(xiàn)代民族國家借助傳統(tǒng)符號建構國家認同,成為一種世界性的文化景觀。加強傳統(tǒng)文化,弘揚民族“本色”,凸顯“國家象征”符號,已經(jīng)成為各民族國家強化國家認同的策略。我國近年來大力提倡國學,傳統(tǒng)習俗和儀式也不斷以現(xiàn)代的形式“復蘇”[3]。

多年來西方體育的大行其道,客觀上造成了我國民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展空間受限,存在著“有其外殼,卻少血脈”的文化貧瘠狀況。“重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育和傳統(tǒng)經(jīng)典、技藝的傳承”[4],已到了刻不容緩的地步。民族傳統(tǒng)體育作為一種文化現(xiàn)象或教育過程,在東西方文化、教育的碰撞與融合中,一定程度上使“當代社會的主流人群對自己民族傳統(tǒng)體育的存在形式、內(nèi)容及文化內(nèi)涵產(chǎn)生了隔閡”[5],民族傳統(tǒng)體育的傳承和發(fā)展承受著多方面的沖擊和挑戰(zhàn),“使中國體育處于一種民族傳統(tǒng)體育的文化失憶狀態(tài)”[6]。為破解這一難題,就必須高舉“愛國主義”旗幟,大力發(fā)展民族傳統(tǒng)體育之“教育”,從根本上促進民族傳統(tǒng)體育的健康、可持續(xù)發(fā)展,進而促進民族國家建設。

2 民族傳統(tǒng)體育的當代使命

2.1 為民族國家的安全與強盛鑄就民族基石 國家認同是民族國家“國家安全”的基石,國家安全離不開國家認同,同樣,國家安全也離不開一個民族的精神和身體的強盛。習近平總書記審時度勢、高屋建瓴,適時提出要“堅持總體國家安全觀,走出一條中國特色國家安全道路”。由此,民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展,在民族國家建設框架下,必須致力于強化國家認同,確保“國家安全”。

冷兵器時代,生存是第一法則,國家之強勢必以軍力為本,軍力不能脫離軀體的強悍。在一個新興民族的崛起以及一個腐朽王朝的衰落中,民族體育與軍事扮演著極其重要的角色,“胡服騎射”的經(jīng)典事例驗證了這個法則。古代斯巴達的300名勇士抗擊百倍于自身的敵人而不懼,這印證著斯巴達人對于健康嬰兒殘酷篩選的史實。游牧民族的彪悍與其嚴酷的生存環(huán)境對其體能和意志的磨練不無相關。從蒙古鐵騎的揮師萬里直抵歐洲,到土耳其結束古羅馬帝國的血腥殘暴,民族傳統(tǒng)體育演變成了國家軍力的象征和開疆拓土的工具。從岳家軍的撼山易、撼岳家軍難,到戚繼光的鴛鴦陣令倭寇聞之喪膽,民族傳統(tǒng)體育成為保家衛(wèi)國、抗敵御侮的“正義之劍”。此時,無論東方還是西方,都有騎射的學習和訓練,民族傳統(tǒng)體育與軍事緊密結合。人的身體承載的不僅僅是田間勞作和日常生活,強悍的意志與威武的氣勢體現(xiàn)出一個民族和國家的精神風貌與整體形象,民族傳統(tǒng)體育被賦予了民族興亡和國家強盛的重任。物極必反,當一個國家和民族被淫逸和驕奢沖昏頭腦,被狂妄和自大萎靡了精神,那么其體質(zhì)必然產(chǎn)生整體的退化和質(zhì)的蛻變。

瀏覽史籍經(jīng)典,無論是古代東方的俠客還是西方的騎士,他們都被寄托著社會理想和理想人格,歷來為苦難社會中的人民大眾所喜愛和推崇。戰(zhàn)國時期的荊軻,隋唐時期的瓦崗寨英雄,宋代的梁山好漢、岳飛和楊家將,元末明初的黃巾義士,清朝的白蓮教、義和拳乃至中華民國的霍元甲、黃飛鴻等。這些體格超群、俠肝義膽的英雄(組織)代表社會文明和進步的主流,是人類生存、發(fā)展和延續(xù)的希望。

如果說民族傳統(tǒng)體育在政治和軍事上是一個國家安全與強盛的基石,那么在道德和文化發(fā)展歷程中民族傳統(tǒng)體育則在一定程度上體現(xiàn)著人類文明由專制向民主、由黑暗向光明、由等級向平等、由束縛到自由的演化進程。當我們瞻仰秦始皇兵馬俑那些威風凜凜、浩浩蕩蕩且氣勢磅礴的兵陣時,誰又敢否認這曾經(jīng)產(chǎn)生過一個強大的國家？誰又能否認強悍的軀體是支撐這個國家的重要支柱？在現(xiàn)代體育概念產(chǎn)生之前,一個國家的強盛離不開兵強馬壯的武力展現(xiàn)。

如今,國民素質(zhì)的提高已成為一個永恒的話題。一個國家的強盛根本上在于其整體國民素質(zhì)的提升,民族傳統(tǒng)體育對于國民素質(zhì)的提高同樣有著重要的價值。通過民族傳統(tǒng)體育增強國民體質(zhì),傳承民族文化,促進國家認同,這正是民族傳統(tǒng)體育的獨特之處,并且具有不可替代的基本特征。

2.2 為民族國家的建設與治理奠定民族文化根基 國家治理體系的現(xiàn)代化是社會政治經(jīng)濟現(xiàn)代化的必然要求,它本身也是政治現(xiàn)代化的重要表征。國家認同是推進民族國家治理的必要手段。民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展,亦要著眼于民族國家治理的框架和宏觀背景,必須服務于國家治理。 以全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會(以下簡稱民運會)為例,自其產(chǎn)生之日始,作為主要載體,被賦予了民族團結、發(fā)展、共榮的歷史責任與政治功能。世界上再沒有哪一個國家能舉辦這樣的運動會,它既是一個競技盛會,也是一次文化交流,始終彰顯著 “平等、團結、互助、和諧”的社會主義新型民族關系。

民族傳統(tǒng)體育規(guī)則的學習和遵守,與群體社會行為規(guī)范的養(yǎng)成具有內(nèi)在一致性。以武術為例,武術表演展現(xiàn)的是人體和運動之美,武術技擊展現(xiàn)的是競技和攻防之美。人們可以在武術演練中體驗美和創(chuàng)造美,可以在欣賞比賽中評價美和鑒賞美。人們在得失勝敗中領略奮斗的艱辛,在各種判罰中感受規(guī)則的尊嚴,從比賽中受到角色定位、協(xié)作精神、團隊意識和奮爭價值等啟發(fā),從而對確立正確的人生觀和價值觀都有所啟迪[7]。中華民族傳統(tǒng)體育是中華民族共同創(chuàng)造的一種特殊的體育文化活動。隨著經(jīng)濟發(fā)展和社會進步,其社會地位越來越重要,在民族國家的建設與治理中的作用愈加凸顯。對于一個欲走向健康、強盛的國家,體育的精神和價值是不可或缺的,而開拓和發(fā)展民族傳統(tǒng)體育的深邃內(nèi)涵以傳承民族精粹、弘揚民族文化、強化國家認同、提高國民體質(zhì)和強化國民精神,進而為民族國家的建設與治理奠定民族文化根基,是必由之路。

2.3 為中華民族的偉大復興增強民族自信 一個民族的偉大表現(xiàn)為它所在國家的燦爛輝煌,民族與國家從它們誕生伊始就是密不可分的。中國從古到今強調(diào)國家認同,就是增強中華民族的凝聚力。中國夢是國家的夢、民族的夢,也是每個中國人的夢,歸根到底是人民的夢。

在民族國家建設中,國家認同是實現(xiàn)中華民族偉大復興的前提條件。在民族國家建設框架下,民族傳統(tǒng)體育應積極參與實現(xiàn)中華民族偉大復興的歷程。民族傳統(tǒng)體育把對人的全面發(fā)展的價值與社會道德和規(guī)范聯(lián)系起來,其本質(zhì)是最大限度地促進人性自由和解放,并與社會發(fā)展結合起來,從而使人類在整體層次上獲得更大的自由。這正是一個國家走向民主和法制的必由之路,是一個國家得以全面強盛的基礎。

較之古代的民族傳統(tǒng)體育,現(xiàn)代民族傳統(tǒng)體育無論在項目上還是規(guī)模上都有了突飛猛進的發(fā)展,許多項目(如養(yǎng)生保健氣功、太極拳等)成為影響人們生活的不可或缺的生活方式。民族傳統(tǒng)體育項目的發(fā)展體現(xiàn)了其內(nèi)涵的逐步深入,揭示了民族傳統(tǒng)體育越來越強大、越來越細化的健身健心本質(zhì)和社會化功能。

中華民族偉大復興的前提條件是全民族人民的體質(zhì)和精神的強盛,是在此基礎上的國家認同,最終整合為全民族的偉大復興。在中華民族偉大復興之路上,黨和國家又提出了“健康中國”的戰(zhàn)略舉措,又一次把民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展上升到了一個新的歷史高度。在此背景下,民族傳統(tǒng)體育已成為健康身體、健全人格、促進競爭觀念和進取精神的有效措施。這是中華民族偉大復興的要求,亦是民族傳統(tǒng)體育的本質(zhì)特性。正是由于其上述特殊的價值,通過參與者自身的身體實踐和情感體驗,強健了身體,宣揚了道德主流;在民族傳統(tǒng)體育的踐行中學會了美的表達和鑒賞;同時,也培養(yǎng)著社會意識,塑造著健全人格。

3 民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展取向

3.1 打造民族傳統(tǒng)體育之魂,堅守“國家安全”紅線21世紀以來,面對全球化進程的加劇,在民族國家建設方面,黨和政府對內(nèi)提出了“傳承民族文化,弘揚民族精神”,對外提出了傳播中國文化的“和諧”理念,實現(xiàn)“共建和諧世界”的愿景[8]。在中華民族偉大復興的進程中,民族傳統(tǒng)體育作為民族文化傳承的重要載體,理應承擔和發(fā)揮應有的責任和功能,著力打造民族傳統(tǒng)體育之“魂魄”。

具體而言,應通過民族傳統(tǒng)體育教育,加強“天人合一”“氣一元論”“有容乃大”“自強不息”“天道酬勤”“上善若水”“厚德載物”“和諧持中”“大愛無疆”“尚神貴韻”等中國傳統(tǒng)文化精髓的培養(yǎng),基于中華民族傳統(tǒng)體育文化教育,促進社會主義核心價值觀的形成。在民族國家建設的框架下,這是民族傳統(tǒng)體育教育的獨特功能,亦是民族傳統(tǒng)體育教育不可推卸的時代使命。

在傳統(tǒng)社會中,盡管民族傳統(tǒng)體育項目中存在宗教信仰和君權神授、宗法制度等思想,對形成各個民族的文化認同有著重要作用[9],但在現(xiàn)代社會中,在民族國家建設中,民族的生存、獨立、發(fā)展以及基本社會制度的維護與國家利益緊密聯(lián)系,達到與國家主權的一體化。對國家的忠誠應高于對宗教、家族、村落的忠誠,民族傳統(tǒng)體育發(fā)展必須強化對國家統(tǒng)一政治共同體的認同,打造民族傳統(tǒng)體育之“魂魄”,以更好地堅守“國家安全”紅線。

3.2 弘揚民族傳統(tǒng)體育本色,凸顯國家象征符號 在政治生活中,象征符號至關重要。作為創(chuàng)造國家認同的一種文化資源,國家象征是不可或缺的。國家象征為國家認同建構提供了最為有力的媒介,也為國家認同建構劃定了邊界,并提供了豐富的內(nèi)容[10]。

民族符號是該民族發(fā)展過程中傳承下來的獨特的文化活動,包括藝術、體育、語言文學和生活習俗。在民族符號仍然處于鞏固國家象征的階段,培植和塑造民族符號具有獨特意義。例如,中亞國家在經(jīng)歷了長期的主體的政治壓抑和文化淡化后,突然面臨重建民族符號和重構民族歷史的任務,就把民族符號和國家象征的關系凸顯出來,成為典型[11]。

在全球化浪潮下,民運會同樣出現(xiàn)了如上問題,被大眾詬病和學者質(zhì)疑。民運會自產(chǎn)生之日始,作為主要載體,被賦予和承擔了民族團結、發(fā)展、共榮的歷史責任與政治功能。然而,有研究指出,民運會演進過程中存在“匯報式”賽事漸入“現(xiàn)代化”與“競技化”泥潭、“邊緣化”處境難逃“囚徒困境”、背離賽事文明等問題?！懊褡鍌€性”與“民族共性”是對立統(tǒng)一的概念,在“和平、發(fā)展”的基礎上,“民族個性”大放異彩,有利于各民族的團結進步。在當代,民運會上展示的部分體育項目早已成為我國傳統(tǒng)文化的“活化石”,對它們深入挖掘并著力保護能引起民族大家庭的共鳴,無形之中有利于促進中華民族的文化認同,維護國家文化主權的獨立;因此,兼顧“民族共性”與“民族個性”理所當然成為民運會項目設置的特征之一。

在民族關系日益復雜化的今天,民族國家建設是中國保持國家穩(wěn)定、維護民族團結和社會發(fā)展的首要任務。民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展應服務于民族國家建設,在認同國家主權、維護國家尊嚴、滿足國家利益的前提下,彰顯民族文化魅力,體現(xiàn)民族文化記憶,張揚民族文化個性,表達民族文化情感。立足于中華民族傳統(tǒng)文化的母體,弘揚中華文化的核心價值觀。在有利于實現(xiàn)民族平等、促進民族團結的基礎上,尊重民族傳統(tǒng)體育文化差異,并以開放包容的姿態(tài)吸引外來體育文化的先進理念,參與世界體育文化的交流,增強中華體育文化的感召力和影響力。唯有如此,民族傳統(tǒng)體育才能順應時代發(fā)展潮流,吐故納新,真正實現(xiàn)民族體育的繁榮昌盛。在民族國家建設框架下,民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展理應著力于強化國家認同,以凸顯“國家象征”符號,統(tǒng)領民族傳統(tǒng)體育之“民族”。

3.3 彰顯民族傳統(tǒng)體育價值,強化國家治理功能 黨的十八屆三中全會指出:全面深化改革的總目標是完善和發(fā)展中國特色社會主義制度,推進國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化。作為我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要載體,民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展是建設社會主義現(xiàn)代化國家的重要組成部分,同樣關乎國家形象塑造與中國夢的實現(xiàn)。傳統(tǒng)體育領域的建設和事務治理能力的現(xiàn)代化是國家治理能力現(xiàn)代化的重要組成部分。從國家治理能力的視角看,我國傳統(tǒng)體育領域?qū)崿F(xiàn)公平、公正、平等的管理規(guī)范,營造適應社會主義法治背景的健身、競技氛圍,是對國家治理能力現(xiàn)代化的重要支撐。

社會治理時應有內(nèi)涵地建立和規(guī)范一些禮儀制度,開展有莊嚴感的典禮,如升國旗儀式、成人儀式、入黨入學儀式等。民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展,也應致力于社會治理能力的提升,利用中華民族的重大紀念日、祭奠日、傳統(tǒng)節(jié)日等,開展有教育意義的紀念活動,如民運會、舞龍舞獅表演、養(yǎng)生氣功演示、劍舞演練等。在這些活動和比賽中,堅持合法、無害原則,傳承優(yōu)秀民族文化,弘揚主流價值觀,傳遞社會正能量。儀式和公約是社會治理的有效手段,民族傳統(tǒng)體育賽事和活動應遵循社會治理原則,通過民族傳統(tǒng)體育的特殊手段和方式,對禮儀、道德進行規(guī)范,對現(xiàn)有比賽制度進行治理,使之成為現(xiàn)代社會治理的典范。

民族傳統(tǒng)體育除了涉及社會政治、軍事和經(jīng)濟等重大題材外,還與藝術結合形成武舞、民族舞蹈等藝術表現(xiàn)形式,與醫(yī)療結合形成養(yǎng)生保健產(chǎn)業(yè)(包括養(yǎng)生氣功、保健按摩、形體康復等學科和產(chǎn)業(yè)類別),與旅游業(yè)、娛樂業(yè)結合,形成民俗旅游、民俗娛樂等項目和產(chǎn)業(yè)。所有這些變化均體現(xiàn)了中華民族傳統(tǒng)體育對我國發(fā)展的重要價值。在當前我國《體育產(chǎn)業(yè)發(fā)展“十三五”規(guī)劃》與體育產(chǎn)業(yè)改革深化的宏觀背景下,民族傳統(tǒng)體育應在體育產(chǎn)業(yè)治理方面有所作為。近年來,我國民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)業(yè)化發(fā)展取得了不俗的成績,如武術項目的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展,為我國民族傳統(tǒng)體育其他項目的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展提供了寶貴的經(jīng)驗。當然,民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)業(yè)化發(fā)展實踐亦告訴我們,在產(chǎn)業(yè)化發(fā)展過程中,應充分考慮政治、文化、地理等因素[12],民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)業(yè)治理任重而道遠。

綜上,諸如民族傳統(tǒng)體育的傳承和發(fā)展,與優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化的契合,與產(chǎn)業(yè)發(fā)展的緊密接軌,與健康中國的深度融合,對社會主義核心價值觀的影響等,都是應重點考慮的問題。通過民族傳統(tǒng)體育功能的挖掘,開發(fā)民族傳統(tǒng)體育的教育價值、健身價值和人文價值[13],進一步彰顯民族傳統(tǒng)體育的獨特價值,強化其“國家治理”功能,這是民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的重要路徑之一。

3.4 加強民族傳統(tǒng)體育教育,高舉愛國主義旗幟 在現(xiàn)代國家的公共教育體系中,各個層次所使用的教材是國家認同建構的媒介。具有意識形態(tài)屬性的教材,往往維護的是國家的利益,在不同程度上反映了國家的意志,體現(xiàn)了國家權力規(guī)訓社會和創(chuàng)造國家認同的能力[10]。

從中華民族建設和我國民族國家建設的高度考量,民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展應從根本上做到:加強傳承,凝聚精神,重在教育。早在新中國成立初期,國家已對民族傳統(tǒng)體育進入學校教育進行了有益的嘗試。1956年,武術被納入中國第1部全國通用的《中、小學體育教學大綱》,1961年出版了《武術講義》。改革開放后,各體育院系除了招收本科生外,還陸續(xù)恢復了武術方向的碩士研究生招生工作。1996年,上海體育學院獲批建立首個武術博士學位授予點。1997年,民族傳統(tǒng)體育又被國家列為體育學所屬二級學科之一,設學士、碩士和博士學位;至此,武術從一個運動項目提升為一門具有獨立體系的體育學分支學科,研究范圍也由此拓展為武術、傳統(tǒng)體育養(yǎng)生(包括健身氣功)、民族民間體育和少數(shù)民族體育等。這充分顯示國家對民族傳統(tǒng)體育教育價值的重視。

歷史的經(jīng)驗和當代背景要求,在兒童和青年成長的每一步都應重視愛國主義教育。在民族傳統(tǒng)體育發(fā)展中,應充分重視學校教育,在學校通過民族傳統(tǒng)體育的教學活動,進而對學生進行愛國主義教育,這是民族傳統(tǒng)體育教育教學活動不可分割的一部分。

近年來,國家體育總局武術運動管理中心、中國武術協(xié)會在全國13個省15個地區(qū)掛牌“武術進校園試點單位”,開展武術進校園工作試點。在中華民族偉大復興之路上,民族傳統(tǒng)體育教育以武術為重要內(nèi)容和載體,開始了有益的嘗試和努力。在2016年度武術進校園經(jīng)驗交流會暨中國武術協(xié)會青少年與學校武術指導委員會會議上,國家體育總局武術運動管理中心主任、中國武術協(xié)會主席張秋平指出:“士不可以不弘毅,任重而道遠?！盵14]通過武術進校園,青少年學習的是武術健身知識,掌握的是一定的防身技能,練就的是強健的體魄,更重要的是傳承中華民族文化,培育和弘揚中華民族精神,逐步培養(yǎng)以愛國主義為核心的尚武精神與武德情操,塑造完善的人格。在民族傳統(tǒng)體育教育中高舉愛國主義旗幟,確立以愛國主義教育為基礎的人才發(fā)展觀,在現(xiàn)實和未來,無疑都將起到中流砥柱的作用。

4 結束語

在新中國的建設史上、民族國家框架下、中華民族的偉大復興進程中,民族傳統(tǒng)體育被賦予了新的歷史使命。民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展:應堅持民族性,避免在全球化語境中失語;應堅持文化性,避免在文化多樣性中失位;應堅持傳統(tǒng)性,避免在現(xiàn)代化進程中失身;應堅持健身性,避免在體育大眾化中失范。在國家認同的原則、制度、方向、動力等的規(guī)約之下,中華民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展才不會因全球化而失去民族性,不會因科學化而遮蔽文化性,不會因現(xiàn)代化而拋棄傳統(tǒng)性,不會因競技化而丟掉健身性。

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Problems,Missions and Development Orientation of National Traditional Sports—Based on the Perspective of Nation-State Construction

WANG Chun

Based on the current problems of national traditional sports’development, the paper explored the contemporary missions and development orientation of national traditional sports. It concludes that the development of national traditional sports must gain the foothold at the height of the nation-state construction in order to cast the cornerstone for the nation-state security and prosperity, to develop the national culture for the nation-state construction and governance, and to enhance the national self-confidence for the great rejuvenation of the Chinese people. Therefore the contemporary development of traditional sports should be committed to moulding the “soul” of the national traditional sports, adhering to the guard line of “national security”, promoting the “nature” of national traditional sports, and highlighting the national symbol. Meanwhile, it should dedicate itself to spreading the “value” of the national traditional sports, strengthening the function of the state governance, promoting the education of national traditional sports, and upholding the banner of patriotism in terms of development orientation.

national traditional sports; nation-state; national identity

2016-12-10；

2017-02-03

國家社會科學基金資助項目(15BTY019)

王純(1961-),女,上海人,成都體育學院教授;Tel.:(028)85093297,E-mail:993279039@qq.com

G85

A

1000-5498(2017)03-0064-05

DOI 10.16099/j.sus.2017.03.009