連雪君 蘇米雅

民族社會工作實踐的文化與政治之維①
——民族社會工作的一個分析框架

連雪君 蘇米雅

民族社會工作是以社會工作的理論與方法幫助少數(shù)民族群體解決問題、實現(xiàn)自我發(fā)展的社會服務制度。民族社會工作有兩個主要特點，去政治化與本族化。民族社會工作的“去政治化”是指從民族關系協(xié)調發(fā)展的視角下，旨在緩解可能威脅或已經(jīng)構成威脅民族地區(qū)社會穩(wěn)定與族群發(fā)展的社會問題，核心是消除社會問題中隱藏的那些不穩(wěn)定的政治敏感因素，將其降維到一般的日常生活問題的邏輯之中。另一方面，民族社會工作的“本族化”是對社會工作在本土化基礎上的對象化，是以本族群社會的生產(chǎn)與生活、歷史與文化為基礎，建構一種旨在幫助少數(shù)民族群體解決日常生活問題的知識與方法。民族社會工作的去政治化與本族化存在著一定的社會張力，后者有向政治化轉移的社會風險，政治化也可以被合理地轉移到本族化的范疇之中。民族社會工作的目的是將社會問題的政治化社會風險降低，加快本族化的發(fā)展，最終使推動民族社會工作在民族地區(qū)社會治理中發(fā)揮重要作用。

民族社會工作 去政治化 本族化

連雪君，內蒙古工業(yè)大學社會工作系講師，博士，碩士生導師（呼和浩特 010080）；蘇米雅，內蒙古工業(yè)大學社會工作系副教授，博士，碩士生導師（呼和浩特 010080）

一、問題的提出與文獻簡述

社會工作作為一項現(xiàn)代化背景下的社會服務制度與行動體系，隨著社會經(jīng)濟的快速發(fā)展與社會需求多元化的增長，正在社會的各個領域建立自己的“帝國體系”，中國本土民族社會工作也相應地正在確立之中。相比其他較為成熟的社會工作分支領域，民族社會工作由于缺乏實務經(jīng)驗而無法真正提煉出本土化的理論體系與工作方法，仍處于“幼年”發(fā)育時期。不過就目前研究的整體來看，按照社會工作學科的內在要求，學界從社會工作的內涵與少數(shù)民族群體的生活理念、生產(chǎn)方式、地域社會特征等傳統(tǒng)文化因素出發(fā)，建構出了較為清晰的民族社會工作的內涵、實務原則、介入方式，甚至提出了一些有益的理論視角。

整體而言，學界對于中國本土民族社會工作的定義與性質并沒有太大爭議。綜合現(xiàn)有研究，民族社會工作可被理解為在國家民族政策的總體框架下，以社會工作的價值觀為指導，將案主所擁有的民族身份和族群文化及其發(fā)展現(xiàn)狀與社會工作的理論和實務方法有機地結合在一起，采用適切性的問題解決機制或助人模式，調動所介入民族的傳統(tǒng)知識和民族地區(qū)的本土資源，幫助其解決社會問題和協(xié)調民族關系、實現(xiàn)自我發(fā)展的一種學科和民族事務的工作制度①關于民族社會工作的概念與性質的分析，比較典型的參見：任國英、焦開山，2012；王旭輝，柴玲，包智明，2012；江波，趙利生，2014。。

對于民族社會工作存在的合法性，有學者認為民族地區(qū)的社會經(jīng)濟發(fā)展水平和公共服務水平的相對落后，存在利益分配失衡和在跨越式發(fā)展中存在的“文化墮距”等社會問題，急需以“文化敏感”為原則、注重從微觀層面助人活動的民族社會工作來落實民族政策，解決民族地區(qū)的各類民生問題（王旭輝，2013）。具體來看，民族社會工作視野下涉及到的民族社會問題基本上是在經(jīng)濟與文化發(fā)展背景下的個人與群體問題，因而民族社會工作的發(fā)展任務是促進經(jīng)濟發(fā)展與文化持守（王思斌，2012）。

基于上述認識，一些研究從社會學新制度主義的視角圍繞經(jīng)濟發(fā)展與文化持守的深層制度邏輯聯(lián)系，試圖建構出一種民族社會工作的理論框架，該理論框架分三個關聯(lián)的層次：在微觀層面建構一個包容文化人、經(jīng)濟人和認知人的文化連續(xù)體機制，在中觀層面確立不同族群文化臨界處進行溝通的交疊共識機制，在宏觀層面建構經(jīng)濟制度與文化持守制度的結構耦合機制（鄭文換，2014）。還有學者以布迪厄的場域概念為基礎，提出了民族社會工作的社區(qū)場域概念作為本土化研究思路（閆麗娟、王麗霞，2014）。在具體的實務指導原則和實踐策略方面，有學者提出了兩個有益的視角，一是以跨越地理邊界、跨越族際社會文化邊界等的“邊界跨越”理論為視角，采用資源和服務整合的實務策略；二是以尊重文化差異價值取向的“文化敏感”理論為視角，調動少數(shù)民族群體的文化知識和本地資源以及本民族群體的參與積極性，提供適切的多元化社會服務（王旭輝、柴玲、包智明，2012）。

綜上所述，這些研究提出了民族社會工作應持有的基本價值觀、內涵等規(guī)范層面的“理論”預設，也指出了在少數(shù)民族群體本身的文化特征基礎上提供一種“區(qū)別服務”的介入原則與方法。具體而言，在諸多的民族社會工作文獻中主要提出了以“文化敏感”或“民族敏感”作為指導民族社會工作的根本原則。事實上，社會工作的不同分支領域，如農(nóng)村社會工作、婦女社會工作、社區(qū)社會工作等都強調案主的成長與生活的社會文化環(huán)境在實務工作中的重要性，要求社會工作者應尊重案主的價值觀和文化持守。正如美國社會工作者協(xié)會倫理守則強調的：“社會工作者應該具有有關案主文化的知識基礎，能夠在提供服務的過程中展現(xiàn)這種能力，對于案主的文化以及人群和文化群體中的差異持有敏感性。（轉引自任國英、焦開山，2012）”那么，筆者所強調民族社會工作的本真（authenticity）是什么呢？

如果單純從文化的范疇確立民族社會工作的特殊性和邊界，只是指出了其中的一個面向。民族社會工作所指向的工作對象問題，即關于少數(shù)民族群體②民族與族群的概念之間存在諸多的歧義和不同的理解，一般而言，民族具有更多的政治性內涵，族群則是與歷史、文化和社會因素密切相關。本文在強調這一群體時，筆者用日常的用語——“少數(shù)民族群體”，包含了它的政治屬性、文化和社會屬性，以減少不必要的誤解。民族與族群概念的區(qū)別與聯(lián)系，詳見：金炳鎬、畢躍光、韓艷偉，2012。的日常生活問題與社會問題并沒有被言說清楚。民族社會工作的特殊性和復雜性還在于少數(shù)民族群體本身在現(xiàn)代化進程中所面臨的一系列挑戰(zhàn)，這些挑戰(zhàn)包括貧困、醫(yī)療、婚姻、上學、社區(qū)發(fā)展等日常生活問題；還包括在市場經(jīng)濟體制下的語言學習與族群之間的社會溝通、社會政策與民族意識、資源開發(fā)與利益分配、環(huán)境惡化與生態(tài)保護、生態(tài)移民與社會流動等所產(chǎn)生的社會問題。其中，部分問題是各個民族群體在現(xiàn)代化進程中共同面臨的問題，不同之處在于部分問題的政治關聯(lián)性。換言之，民族社會工作不僅要理解少數(shù)民族群體的文化特征，還要理解特定政治環(huán)境下的民族社會問題的政治性。簡言之，民族社會工作在理論與實踐中包括兩個維度：族群文化與族群政治，前者是民族社會工作與其他群體社會工作都具有的文化敏感性原則，后者是民族社會工作迥異于其他社會工作分支領域的一個鮮明特質①特別是那些具有獨特的族群語言、宗教信仰等少數(shù)民族群體。，民族社會工作在實踐中有時很難繞開這一問題，在實踐中二者往往互相影響。因而，只有將二者放在同一個維度之中，方能真正理解民族社會工作的內涵。

后文的結構如下，首先梳理和分析民族社會工作視野下的民族地區(qū)的主要發(fā)展問題演變及其性質；接著，從日常生活問題與社會問題的政治分野出發(fā)，提出民族社會工作的兩個層面：去政治化與本族化，并探討二者的關系和實務策略；最后，做了進一步的討論。

二、民族社會工作案主面臨的基本問題演變：從邊疆性到現(xiàn)代化

20世紀40年代，社會學家李安宅先生通過對歷史上治理邊疆的各種政策與措施批判性地分析后指出，邊疆社會工作的核心是消除少數(shù)民族地區(qū)的邊疆問題，即“邊疆性”。在他看來，“邊疆”是一種在地形與生產(chǎn)方式基礎上形成的相對內陸而言的文化概念，這種邊疆文化含有妨礙邊疆開發(fā)與進步的內容——“邊疆性”。邊疆性指的是自唐朝以來對于邊疆的偏見問題，比如將邊疆看成敵國或藩屬，不把邊民視作國民，這實則是對部族、種色、宗教、語言等方面的偏見。一般的邊疆工作是通過法律或政治手段展開的，但邊疆問題還是難以得到有效的解決。李安宅先生認為消除“邊疆性”應交給邊疆社會工作。邊疆社會工作是一種注重文化溝通、推動生產(chǎn)與精神建設的“軟功夫”，旨在消除邊疆性，以提供服務為目的、訓練邊疆優(yōu)秀人員為手段，促進邊疆地區(qū)的發(fā)展（李安宅，2012）。

換言之，李安宅先生對于邊疆問題提出了一種新的認識論，邊疆問題的根源在于對邊疆的不同認知，邊疆社會工作的主要目的就是通過“去污名化”的努力，實現(xiàn)邊疆與內陸的一體化發(fā)展。隨著社會的發(fā)展，一些學者認為在當前民族政策與政府的努力下，“邊疆性”已經(jīng)失去了存在的根源（彭秀良、高亮，2013）。那么，當前民族地區(qū)發(fā)展中面臨的主要問題是什么呢？

在國家民族政治制度與民族政策體系的指導下，經(jīng)過長期的努力，在國家層面上的民族問題已經(jīng)基本得到解決②近些年對于民族問題和民族政策還有些新的看法，并引起了廣泛的爭議，具體參見，馬戎，2004；金炳鎬、孫軍、肖睿，2012；胡鞍鋼、胡聯(lián)合，2011；郝時遠，2012。。本文所談的民族問題只限于民族地區(qū)的發(fā)展問題、文化和生態(tài)的保護問題，以及由此產(chǎn)生的政治性問題。這些問題實質上是少數(shù)民族群體的現(xiàn)代化問題。吉登斯梳理出了三大經(jīng)典社會學家對現(xiàn)代社會變革的動力機制，包括馬克思的資本主義、涂爾干的工業(yè)主義、韋伯的合理化的官僚制技術組織，最終形成的是一種有別于前現(xiàn)代社會的制度體系，這種制度體系能夠將在場與缺場的時空秩序鑿通，并滲透到社會的政治體系和“民族”文化體系之中（安東尼?吉登斯，2000:9-11）。有學者認為民族地區(qū)現(xiàn)代化主要內容有工業(yè)化、民主化、城市化、科技化、理性化和專業(yè)化，而現(xiàn)在民族地區(qū)的現(xiàn)代化主要特征是遲發(fā)型、外生性、模仿性、不平衡性、緊迫性和艱巨性（趙利生，2003）。歸納之，民族地區(qū)的現(xiàn)代化大體上可以視為是在市場主義與工業(yè)主義的支配下，實現(xiàn)理性化與科學化的現(xiàn)代性制度體系，以及適應這種制度體系的多元化文化適存③有學者提出了一種有益的民族地區(qū)現(xiàn)代化與傳統(tǒng)文化互相依存發(fā)展的可能性觀點。參見：周泓，2003。。但是在民族社會現(xiàn)代化的過程中也會產(chǎn)生一系列的問題，包括兩個維度：一是少數(shù)民族群體的日常生活問題，即現(xiàn)代經(jīng)濟與社會活動的組織方式與傳統(tǒng)社會的組織原則產(chǎn)生的沖突；二是影響少數(shù)民族的社會問題，關涉到了經(jīng)濟增長與社會發(fā)展之間的問題，以及產(chǎn)生的重要政治影響。

綜合上述，民族社會工作案主的民族問題，已經(jīng)從邊疆性的問題轉化成為了一種現(xiàn)代化問題。一方面，民族社會工作的任務是消除那些在發(fā)展過程中產(chǎn)生的具有政治化潛能的社會問題；另一方面要求在持守文化的多元化下，依靠經(jīng)濟現(xiàn)代化的方式降低內陸地區(qū)與民族地區(qū)的經(jīng)濟與社會的發(fā)展差距，重在解決日常生活問題，實現(xiàn)少數(shù)民族群體的多樣化的自我發(fā)展。

三、民族社會工作的一個分析框架

上述探討了民族社會工作服務對象基本的問題及其性質，區(qū)分了兩種問題：日常生活問題與社會問題。正如上文所言，少數(shù)民族群體的日常生活問題所指的是如貧困、看病、上學、就業(yè)、社區(qū)支持網(wǎng)絡衰退等對少數(shù)民族群體的民生產(chǎn)生影響的基本問題。少數(shù)民族群體的社會問題是指在語言學習與族群之間的社會溝通、社會政策與利益的分配、生態(tài)移民與社會流動、生態(tài)環(huán)境惡化、資源開發(fā)與利益分配等所產(chǎn)生的重大社會問題，其對民族地區(qū)社會穩(wěn)定與發(fā)展產(chǎn)生嚴重的威脅，甚至可能威脅到對民族國家的認同。日常生活問題與社會問題往往很難區(qū)分開來，比如貧困有時也會被稱為社會問題，在此，筆者是基于問題的政治化敏感度不同而劃分的。不同的問題可能產(chǎn)生的政治敏感度是不同的，說到底政治敏感度與利益的族群分配、文化差異與尊重密切相關。民族地區(qū)在現(xiàn)代化進程中呈現(xiàn)出的不同問題，要求民族社會工作的方式也就不同。

（一）民族社會工作面臨的社會問題的政治化風險與“去政治化”實踐策略

在民族地區(qū)現(xiàn)代化的過程中，既會造成一部分群體日常生活陷入困境，也會形成一些由于利益分配不均衡而產(chǎn)生的重大社會問題，由此造成一種政治化的社會潛能，威脅民族地區(qū)的社會穩(wěn)定（云南大學課題組，2008）。不同少數(shù)民族群體因地理環(huán)境、文化與歷史因素對于現(xiàn)代化問題的政治敏感度也是不同的。實質上，少數(shù)民族群體的現(xiàn)代化問題是市場主義與工業(yè)主義主導下的經(jīng)濟發(fā)展模式帶來的經(jīng)濟利益分配不均衡和對生態(tài)、文化和社會生活方式破壞，以及傳統(tǒng)的族群文化與市場化和工業(yè)化之間的碰撞而引發(fā)的少數(shù)民族群體自我保護的社會抗爭，這種社會抗爭不僅是一種社會學意義上對社會秩序破壞問題，而且也可能對民族國家的認同造成困擾。正是在這個層面上來講，當前在國家民族政策的框架下，不同于一般意義上的社會問題，民族地區(qū)的社會問題內涵了一種政治化的社會風險。民族地區(qū)社會問題的政治化社會風險可能的原因有二：一方面是由于在利益分配與傳統(tǒng)習俗、行為方式等族群的文化糾結在了一起，容易產(chǎn)生政治性的議題；另一方面，由于過度化的認識，將社會問題人為地界定為政治性的問題（王思斌，2012）。那么，社會工作與民族地區(qū)的社會問題的政治性有何關系呢？

古學斌認為社會工作作為一門行動取向的實踐科學，與行動研究的價值觀、知識、操作方法非常貼近（古學斌，2013）。艾登和奇瑟姆認為行動研究本身摒棄了社會科學的價值中立的想象，每項行動研究都含有強烈的價值介入傾向，旨在推動社會改變，所以行動研究本身就是一個政治化的過程（Elden&Chisholm，1993）。如何理解社會工作與政治的關系呢？一方面，在專業(yè)注冊制度下，社會工作希冀通過成立專業(yè)共同體和政府的立法，對內規(guī)范社會工作人員的倫理守則，對外獲得政府和社會的認同，實現(xiàn)自我監(jiān)管。然而，事實上專業(yè)注冊制度也為政府加緊對社會工作的職業(yè)控制提供了機會，社會工作者以為自己實現(xiàn)了自我監(jiān)管，殊不知自己已經(jīng)成為了被監(jiān)管的對象（殷秒仲，2011）。另一方面，從早期的實踐來看，社會工作是以“人為中心”的捍衛(wèi)社會公平與正義的助人活動，實質也包含了社會變革的政治訴求。隨著西方國家進入福利領域后，社會工作逐步被納入了政府的福利政策事業(yè)當中，社會工作所倡導的社會變革功能逐步式微，在某種程度上社會工作成為政府用來控制社會依靠者（無產(chǎn)階級等窮人）的工具（Popple,1985）。在中國強國家與弱社會的權力格局下，社會工作的發(fā)展從一開始就受到了民政部門、街道/社區(qū)權力的監(jiān)控和干預,如有學者以一個政府購買的社會工作服務項目實踐過程，深刻地揭示出了復雜的街區(qū)權力關系是如何限制專業(yè)社會工作發(fā)揮社區(qū)服務和社區(qū)治理作用的（朱建剛，陳安娜，2013）。

簡言之，從社會工作專業(yè)化的發(fā)展歷程來看，無論是國外還是國內，社會工作從來沒有擺脫過政治權力監(jiān)控與干預，一直游走在政治權力與社會服務之間，雜糅著政治性和社會性的特征。進一步來看，沒有人愿意看到社會的不穩(wěn)定，因而社會工作在消解社會矛盾與解決社會問題方面，它內涵的政治性具有一定的合理性。從這個角度來看，社會工作的政治性的介入方式是在實踐中的“去政治化”路徑，幫助政府消除那些威脅社會穩(wěn)定與國家安全的社會因素。沿著上述邏輯，在此筆者提出民族社會工作的“去政治化”實踐策略概念，是指從民族關系協(xié)調發(fā)展的視角下，旨在緩解那些可能威脅或已經(jīng)構成威脅民族地區(qū)社會穩(wěn)定與族群發(fā)展的社會問題，核心是去除社會問題中隱藏的那些不穩(wěn)定的政治敏感因素，將其降維到一般的日常生活問題的邏輯之中①在此，顯然“去政治化”受到馬戎（2004）的影響，但本文的“去政治化”概念不同于馬戎教授所指的內涵。。

民族社會工作者的實務方法是“去政治化”的網(wǎng)絡化治理途徑,民族社會工作者扮演的是調查者和溝通者。在此，“去政治化”的策略是在國家民族制度與民族政策大的方針下，以社會問題產(chǎn)生的根源為基礎，建立一種溝通與互動的網(wǎng)絡治理機制，將利益的相關方統(tǒng)合其中，就公共議題為陳述各自的利益與立場提供一個對話的平臺，目標是在溝通中保持認知耦合和達成共識，保持公共議題的理性，而實現(xiàn)族群情緒的及時排泄與“政治脫敏”。因而，民族社會工作的“去政治化”任務也是不同于一般的民族工作的區(qū)別所在，它不是一種自上而下的工作方法，而是在銜接上層社會政策基礎上重視自下而上的對話與網(wǎng)絡化的治理。

進一步來看，傳統(tǒng)的民族工作是以政府為主導的協(xié)調與解決民族事務的活動，而民族社會工作者應以人類學的工作方法②人類學與社會工作的關系，參見李林，2012；Morton I.Teicher,1951；古學斌，張和清，楊錫聰，2007。，扎根于民族地區(qū)，與少數(shù)民族群體生活在一起，學習他們的語言、社會習俗、生活習慣以及歷史，進一步了解民族地區(qū)在發(fā)展中可能產(chǎn)生或已經(jīng)產(chǎn)生的社會問題的來龍去脈、以及相關利益方的認知與態(tài)度，以第三方的客觀立場與底層視角（萬江紅、黃曉霞，2014），形成源頭敏感、事中協(xié)商、事后評估的工作方法體系。比如常見的是外部企業(yè)進入少數(shù)民族地區(qū)進行資源開發(fā)所產(chǎn)生的社會問題，民族社會工作者就需要了解當?shù)厣贁?shù)民族群體是如何看待資源開發(fā)與生態(tài)保護、利益分配、就業(yè)、地方政府發(fā)展政策等之間的關系，以及企業(yè)的一些經(jīng)濟行為與當?shù)氐膫鹘y(tǒng)文化之間的關系。在此基礎上，民族社會工作者要保持事前敏感的基本素質，采取事中積極溝通與事后評估的實務方法，目的是將社會問題的政治潛能消除，將社會問題置于可商討的一般性問題邏輯之中。

（二）民族社會工作本族化的內在動力與實踐策略

一些研究認為社會工作的本土化必須注意兩個方面：社會制度的異質性和文化的差異性（王思斌，2001），也有學者認為民族社會工作的主要特征是社會性與民族性（程中興，2011）。實質上，民族社會工作內涵了本土化的兩個維度：一是本土化的制度維度，指民族社會工作是嵌入在國家的民族政策之中的，認同并掌握國家的民族政策是民族社會工作能夠展開助人活動的基本前提，也是社會工作行動者傳遞資源的重要來源與依據(jù)；在這個層面上，民族社會工作也是一種民族事務的工作制度。二是本土化的文化維度，即民族社會工作開展的活動不僅要摒棄西方白人文化的社會工作中心主義，也要摒棄本土化中以漢文化為基礎建立起的中國社會工作中心主義①這樣的表述似乎欠妥，但就中國改革開放后的社會工作的本土化進程來看，中國本土社會工作最早是在沿海發(fā)達地區(qū)展開的實務活動；另一方面，主要的本土化討論也是圍繞關于中國古代的助人思想與制度、儒家文化與現(xiàn)代社會福利制度的演變、早期本土中國社會工作的實踐等對中國社會工作發(fā)展的影響展開的。具體參見王思斌、阮曾媛琪，2009；黃耀明，2011；楊生勇、王才章，2011。，以“他者為鏡”，遵循“文化敏感”或“民族敏感”的原則深入地了解少數(shù)民族群體多元文化和民族身份，然后將社會工作的知識與方法嵌入其中，創(chuàng)造適切的解決問題的機制或助人模式。

簡言之，民族社會工作之所以可以稱之為一門社會工作的分支學科，它的一個重要特征在于其是基于中國本土化的社會工作，“雙嵌入”于國家民族政策與少數(shù)民族的社會文化之中，形成了一種兼具中國本土化特色與民族特色的社會工作領域，筆者暫時將民族社會工作的這一特征概括為“本族化”②在此，筆者十分謹慎，避免“玩概念”的嫌疑。在筆者看來，民族社會工作本土化或者再本土化，很難說明民族社會工作是在本土化的中國社會工作和我國基本民族政策和族群文化特征的基礎上而確立的，也就是說民族社會工作要經(jīng)過本土化的兩個階段。因而，筆者為了簡潔地理解民族社會工作的本土化內涵，使用了“本族化”的概念。。民族社會工作的本族化內在要求是，應扎根于本族群的歷史與文化傳統(tǒng)、社會生態(tài)環(huán)境之中，結合國家民族政策與本族群社會與社區(qū)的本土資源，依照社會工作的傳統(tǒng)知識與方法，建構民族社會工作的知識體系與實踐策略。因而，民族社會工作的“本族化”是將中國較為獨特的民族政策及族群文化與本土化的中國社會工作內涵納入到一個概念之中，以便更好地理解民族社會工作的獨特性。

民族社會工作的“本族化”的發(fā)展總體上有兩個途徑：一是從推動經(jīng)濟發(fā)展的角度，基于文化能力視角推動少數(shù)民族群體的人力資本和社區(qū)的社會支持網(wǎng)絡建構，充分發(fā)揮國家的民族政策資源與本土資源來推動案主的經(jīng)濟發(fā)展；二是從文化持守的角度，應保護少數(shù)民族地區(qū)文化免受市場主義與官僚體系的侵蝕，實現(xiàn)少數(shù)民族群體多元文化共存發(fā)展的格局，抑或是發(fā)揮少數(shù)民族群體的文化資源優(yōu)勢促進社會發(fā)展。這兩個途徑需要基于我國的總體經(jīng)濟社會環(huán)境，結合民族政策，以“文化識盲”的人類學田野調查方式，推動民族社會工作的發(fā)展。簡言之，在“文化敏感”的內在要求下，民族社會工作不僅要區(qū)別漢族群體的社會工作方式，也要區(qū)別不同少數(shù)民族群體之間的文化特征，建構不同的民族社會工作實務方法。因而，對于民族社會工作者也就提出了更高的要求。

民族社會工作者需要具有“文化敏感”的基本素質。日常生活問題具有普遍性與特殊性的特征。民族社會工作者需要發(fā)現(xiàn)和認識影響日常生活問題的原因，比如學生輟學、失業(yè)、離婚、養(yǎng)老、看病、貧困、社會融入、社區(qū)規(guī)劃與社區(qū)發(fā)展等問題。這些問題具有一種普遍性，是在社會轉型過程中，各族群體共同面臨的問題。不同之處在于，這些問題可能是由于發(fā)展過程中產(chǎn)生的，也可能由族群文化的認知決定的。從一般的角度來看，對于有些問題，社會工作者可能視為是嚴重的問題，而在少數(shù)民族群體看來并不是問題，對于問題的緊迫性和需求程度的認知也可能不同。這就需要民族社會工作者基于文化敏感的角度去理解少數(shù)民族群體的認知、行為以及價值觀，并了解少數(shù)民族群體需要一種什么樣的社會服務。

民族社會工作者是社會政策的傳遞者和反饋者。在輟學、失業(yè)、養(yǎng)老、看病、貧困、外出務工與社會融入等問題方面，國家與地方有著相應的社會政策措施。民族社會工作者應深入地了解這些社會政策，為那些有需求的少數(shù)民族群體提供信息咨詢與服務傳遞。另外，民族社會工作者的任務是評估與總結關于少數(shù)民族群體的社會政策。隨著經(jīng)濟社會的發(fā)展，少數(shù)民族群體社會生活與觀念的變遷，有些社會政策與措施可能并不適應具體問題的解決，有些可能會產(chǎn)生負面的作用。民族社會工作者基于廣泛的實踐，以少數(shù)民族群體日常生活問題的困境、立場和族群的認知為“證據(jù)”，評估與總結社會政策的不適應與滯后的癥狀，提出符合實際的、可操作化的社會政策。

民族社會工作者是社區(qū)治理與社區(qū)發(fā)展的倡導者與組織者。民族地區(qū)社區(qū)治理是民族地區(qū)社會治理體系的基礎環(huán)節(jié)，也是民族地區(qū)社會治理能力現(xiàn)代化的內在要求。在這里民族地區(qū)的社區(qū)是指那些生活在農(nóng)牧社區(qū)、生態(tài)移民的專屬社區(qū)、城市少數(shù)民族群體生活社區(qū)、或混居的社區(qū)。隨著市場化與城鎮(zhèn)化進程加快，農(nóng)牧區(qū)社區(qū)的傳統(tǒng)生活方式與文化結構、社會支持網(wǎng)絡也開始松動；生態(tài)移民社區(qū)和少數(shù)民族群體向城市流動面臨著融入城市生活方式難的問題。傳統(tǒng)和新型的社區(qū)如何適應現(xiàn)代化的進程，在社區(qū)發(fā)展與文化保護的內在要求下重建社區(qū)共同體，為少數(shù)民族群體提供社會支持與發(fā)展的基礎，這是社會工作者一項重要的任務。民族社會工作者一方面要認識到少數(shù)民族群體之間的文化差異，特別是對市場經(jīng)濟與城市化的理解與反應，以“文化敏感”與“文化識盲”的原則，結合市場的邏輯調動本社區(qū)的資源，采取賦權與增能的策略，鼓勵少數(shù)民族群體積極地參與進來，制定社區(qū)發(fā)展規(guī)劃，推動社區(qū)治理建設與社區(qū)發(fā)展。在此，特別強調，隨著不同群體文化與生活理念的交融，相互依賴加深，彼此之間有了一定的共識空間，這些空間可為民族社會工作者推進實務工作提供了基礎。民族社會工作者應通過“邊間跨越”的策略將社區(qū)共同體中涉及到的不同族群納入進來，發(fā)揮彼此的優(yōu)勢，建構一種和諧共治的社區(qū)共同體。

（三）去政治化與本族化：民族社會工作的張力與實踐策略

日常生活中問題關涉到了少數(shù)民族群體生計維持與文化尊重的重要議題。如果未能及時的處理影響少數(shù)民族群體的日常生活問題的原因，其可能會向社會問題轉變，從而衍伸出一定的政治性。例如，H市X區(qū)一位教育局干部在一所少數(shù)民族幼兒園調研時，據(jù)說該名干部要求這所幼兒園采用漢語授課，不讓用本少數(shù)民族的語言授課；也有說是該名干部強調應加強漢語授課的內容，增進孩子們的雙語學習能力。該個案事件出現(xiàn)了不同版本的內容，真實性難以考究，但經(jīng)某微信平臺的“包裝”，將這個事件定義為是違背了國家關于少數(shù)民族語言政策及對本少數(shù)民族歧視的政治話題，進而被該少數(shù)民族群體大量轉發(fā)并表達了強烈的不滿，引發(fā)了該地區(qū)社會的關注和熱議，最終形成了一個具有廣泛影響的政治性的社會問題。

一般日常生活問題所呈現(xiàn)的是散落在不同的社區(qū)、不同的家庭與個人之間，暫不具備形成具有一定的族群“號召力”和社會情緒感染力的公共議題。隨著現(xiàn)代媒介的普及和社會互動機制的多元化，一些細小的日常生活問題也可能會被置于族群的討論視野下，問題的放大、信息的含糊（包括可能的謠言制造）、情緒化的表述等就會促使日常生活問題向社會問題的轉變，政治性的“上綱上線”就會從不同的方向被提出來，其他的日常生活問題也會被加入進來，形成再問題化的“疊加”局面，會加劇問題的矛盾和復雜性。在此，顯現(xiàn)出了民族社會工作面臨的壓力：日常生活問題與社會問題之間的張力。民族社會工作者要在日常生活問題形成的初期就應該保持對問題源頭的敏感性，對于問題的擴大化的勢頭，應及時的了解事情的原委，并促進當事人澄清事情的真相，協(xié)調利益相關方，通過溝通與參與的治理方式化解問題的根源。簡言之，民族社會工作者在此的目標是去除日常生活問題向社會問題演變的可能性，建立一種“隔離帶”，將其控制在日常生活問題產(chǎn)生的共同邏輯之下，保持與政治性邏輯的距離。

四、結論與討論

社會工作的誕生與快速發(fā)展是人類社會從傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會轉型的一種回應，也是對市場主義與工業(yè)主義所引發(fā)的一些列社會問題與日常生活問題的一種補救措施，抑或是對市場化與工業(yè)化所產(chǎn)生的社會后果的一種“社會矯正”機制。民族社會工作體系的確立必須基于少數(shù)民族群體的問題現(xiàn)實，即在現(xiàn)代化進程中的少數(shù)民族地區(qū)與群體最迫切的需求是什么，最需要解決的問題是什么，最無法忍受的問題是什么，影響族群之間利益糾紛的問題根源是什么，這些問題處于一種什么樣的發(fā)展勢頭以及產(chǎn)生的后果是什么，只有將田野調查與宏觀的思維結合起來，理論與實踐聯(lián)系起來，才能確立中國本土民族社會工作的知識體系與實務方法。

在我國現(xiàn)代化的轉型過程中，實行的區(qū)域梯度不均衡發(fā)展戰(zhàn)略，以及在其他客觀原因的影響下，中西部少數(shù)民族地區(qū)實現(xiàn)現(xiàn)代化的進程要慢于東部沿海地區(qū)和西部核心城市地區(qū)，西部民族地區(qū)和少數(shù)民族群體面臨著經(jīng)濟發(fā)展與文化持守等雙重問題，產(chǎn)生了一系列社會問題與日常生活問題。實質上，民族社會工作是作為一種解決少數(shù)民族現(xiàn)代化問題的社會服務制度，是少數(shù)民族地區(qū)社會轉型的一種內在要求?？傮w來看，民族社會工作的主要特征與優(yōu)勢就在于從“助人自助”價值理念的第三方社會服務者的角度，去幫助那些有需求的少數(shù)民族群體，在最低政治限度內能夠獲得少數(shù)民族群體的認同，在這一過程中及時的化解少數(shù)民族群體的一些累積的不滿情緒，消除這些問題的政治化的社會風險，發(fā)揮本族化的潛能。因而，民族社會工作也是一種“潤滑劑”，是嵌入在民族地區(qū)社會與少數(shù)民族群體內，從底層的視角發(fā)現(xiàn)問題與理性地省視問題，基于此提供適切的社會服務和問題解決方法，推動民族地區(qū)的社會治理與社會發(fā)展。

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編輯/劉文彬

內蒙古工業(yè)大學科學研究重點項目（ZD201532）的階段性成果。

C916

A

1672-4828(2017)04-0026-09

10.3969/j.issn.1672-4828.2017.04.002

①感謝匿名審稿人中肯的意見，文責自負。