袁 瑾

(杭州師范大學(xué)國際教育學(xué)院， 浙江杭州 311121)

非遺語境下當(dāng)代民間信仰的生存策略與變遷

袁 瑾

(杭州師范大學(xué)國際教育學(xué)院， 浙江杭州 311121)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)化是當(dāng)下民間信仰合法化的重要途徑之一。非遺名錄以權(quán)威的姿態(tài)將民間信仰事象納入文化遺產(chǎn)的范疇，拓寬了民間信仰的社會(huì)生存空間。在申報(bào)過程中，民間信仰通過對(duì)自身文化要素的解釋、取舍、重組等方式有意識(shí)地向主流話語靠攏，其本身所具有的民俗性、傳承性等特征得以彰顯。然而諸多人為規(guī)則的介入也為民間信仰帶來了“碎片化”的危險(xiǎn)，從而引起了一系列的信仰變遷。

民間信仰； 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)； 合法化； 信仰變遷

民間信仰是民眾在歷史發(fā)展過程中自發(fā)形成的對(duì)超自然力量的崇拜，包括神靈觀念、儀式制度和象征符號(hào)。它包括制度性宗教以外，民眾在日常生活中所秉持的信仰觀念和實(shí)踐的儀式行為。

對(duì)于民間信仰，歷代統(tǒng)治者往往采取“安撫”加“打壓”的兩手政策。一方面對(duì)那些符合儒家政治倫理道德要求，有利于宣揚(yáng)道德教化的神靈加以賜封，納入正祀；另一方面，對(duì)一些鄉(xiāng)野道觀庵廟中的神靈則貼上“淫祠”的標(biāo)簽，搗毀、封殺。近代以來，在西方科學(xué)主義與社會(huì)政治思潮的影響下，“迷信”很快成為民間信仰的代名詞。從20世紀(jì)五六十年代至今，民間信仰經(jīng)歷了被取締，零星恢復(fù)，再到大面積復(fù)興的歷程。這當(dāng)中，它不斷通過民俗化、宗教化、非遺化等途徑尋求合法性的表述。21世紀(jì)初我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)四級(jí)名錄制度建立以來，已有不少民間信仰習(xí)俗被納入其中。非遺化已然成為當(dāng)代民間信仰合法化的重要途徑之一。

關(guān)于民間信仰與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之間關(guān)系的探討主要有三點(diǎn)。首先，民間信仰是否屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。事實(shí)上，自20世紀(jì)80年代以來,學(xué)界不遺余力地為民間信仰“正名”“脫敏”，民間信仰作為本民族固有文化傳統(tǒng)的觀念逐漸獲得社會(huì)各界的認(rèn)同。有學(xué)者認(rèn)為它是“中國人的核心價(jià)值在生活實(shí)踐中的儀式及其表現(xiàn)”[1]，是普通民眾的信念和儀式。而“中國要使自己的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠作為整體立得住腳，就必須先學(xué)會(huì)從正面看待所謂的民間信仰”[2]。民間信仰是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要的內(nèi)容已成共識(shí)。其次是民間信仰進(jìn)入非遺名錄的標(biāo)準(zhǔn)問題。并不是所有的民間信仰都能夠被納入非遺名錄體系，關(guān)于篩選的標(biāo)準(zhǔn)有學(xué)者提出“傳統(tǒng)性”“倫理性”和“瀕危性”三點(diǎn)，并希望藉此推動(dòng)民間信仰的重構(gòu)，“共建美好的精神家園”。[3]再次，非遺化的過程對(duì)民間信仰產(chǎn)生了什么影響。影響既有積極的，也有消極的。民間信仰在獲得合法化機(jī)遇的同時(shí)，也面臨諸多問題，例如信仰內(nèi)涵的再詮釋、傳統(tǒng)規(guī)則的衰落、各方力量訴求的平衡、新文化語境的適應(yīng)性與再生能力等。這些問題在有關(guān)個(gè)案調(diào)查研究的論文中都有所提及，研究者無不表達(dá)了深切的憂慮。民間信仰的碎片化現(xiàn)象顯然背離了它作為民眾生活方式的整體性特征與原初面貌。[4]

事實(shí)上，進(jìn)入各級(jí)非遺名錄的民間信仰事象主要是那些具有一定區(qū)域影響力，以群體性、周期性、開放性為特征的信仰與儀式活動(dòng)，比如祭典、各類廟會(huì)、較大規(guī)模的祖先祭祀等等。這一類信仰活動(dòng)往往發(fā)生在由特定人群包括各類信仰組織所共享的空間內(nèi)，以供奉神靈為核心，同時(shí)又充滿了節(jié)慶色彩。

現(xiàn)實(shí)中，它們往往扮演了區(qū)域社會(huì)生活中心的角色，圍繞著它們存在著一個(gè)整體性的文化體系。這一文化體系的核心是神靈信仰，然而這不是“基于教祖的教導(dǎo)，也沒有教理、教典和教義的規(guī)定”，乃是“沿著生活脈絡(luò)來編成的”，是民眾的生活信條和行為慣制。[5]它衍生開去，將祭祀儀式、傳說歌謠、社火百戲、廟宇建筑，乃至社會(huì)組織、道德輿論等要素統(tǒng)統(tǒng)包括進(jìn)來。這種歷時(shí)短暫卻周期性發(fā)生的文化事象概括展示了特定地域內(nèi)民眾生活的面貌，并能夠在多重因素互動(dòng)的社會(huì)文化環(huán)境中表現(xiàn)出相當(dāng)?shù)倪m應(yīng)性。

一、民間信仰的“非遺化”：途徑與方式

自2006年第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄公布，至今已經(jīng)公布四批名錄，共有1836項(xiàng)(含擴(kuò)展名錄)入選，分為民間文學(xué)、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)美術(shù)、民俗等10個(gè)門類。從四批國家級(jí)非遺名錄來看，民俗門類是直接吸納民間信仰項(xiàng)目最多的一個(gè)類別，并且每一批都有所擴(kuò)展。第一批名錄共列入包括安國藥市、廠甸廟會(huì)、泰山石敢當(dāng)習(xí)俗以及諸多“節(jié)”“祭典”在內(nèi)的十余項(xiàng)。第二批名錄在“信俗”“廟會(huì)”的條目下收入各地具有相當(dāng)影響的民間信仰活動(dòng)共17項(xiàng)，并加入了抬閣、祭祖習(xí)俗等。2014年公布的第四批名錄進(jìn)一步擴(kuò)充此類項(xiàng)目，其中“廟會(huì)”名下共16小項(xiàng)，“信俗”7小項(xiàng)，“祭祖習(xí)俗”4小項(xiàng)，并加入民間社火、中元節(jié)等。這一過程并不只在國家層面上展開，在各省市名錄中也頗為普遍。除此之外，民間信仰還以民間文學(xué)、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)戲劇等為載體，被納入各級(jí)非遺名錄。

如何為民間信仰事象確定合適的名稱，是進(jìn)行非遺申報(bào)的重要工作。從現(xiàn)有的名錄來看，條目名稱組成既有一定規(guī)律，又各顯神通、別有意味。一般來說，條目名稱會(huì)采用“地名+神靈稱謂+后綴”的方式排列。“地名”“神靈稱謂”約定俗成，很難更改，后綴的選擇則暗示了申報(bào)者對(duì)民間信仰事象某些特征的取舍與側(cè)重，也是體現(xiàn)了申報(bào)的策略，常見的有“祭典”“祭”“會(huì)”“信俗”“節(jié)”等不同的叫法。歸納起來可以分為儀式類、節(jié)慶類和信俗類三種。

第一類是儀式類。所謂儀式類文化遺產(chǎn)，是指“人類在歷史上創(chuàng)造并以活態(tài)形式傳承至今的、具有重要?dú)v史認(rèn)識(shí)價(jià)值、文化價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值和社會(huì)價(jià)值的、以特定信仰為基礎(chǔ)的且充滿象征的程序化與規(guī)范化的傳統(tǒng)行為活動(dòng)”[6]。儀式類文化遺產(chǎn)一般都保留著一套較為完整的儀禮、儀軌，并以“祭”“祭典”“會(huì)”“廟會(huì)”“案”等命名。比如黃帝陵祭典、炎帝祭典、太昊伏羲祭典、女媧祭典、媽祖祭典、文成太公祭、網(wǎng)船會(huì)、胡公廟會(huì)、它山堰廟會(huì)等等。這些神靈有的是亙古流傳的民族文化英雄，有的是造福一方的良將賢臣，也有望族的祖先。他們或?yàn)楫?dāng)?shù)貛砀ｌ恚虺蔀榈赖碌牡浞?，深受民眾愛戴，享受香火供奉?/p>

這一類信仰事象的共同特征是儀式規(guī)模較大、組織完備、程序嚴(yán)整，有的至今還保留相關(guān)的文字記錄。比如浙江溫州文成縣有太公祭，當(dāng)?shù)厥敲鞔_國元?jiǎng)讋⒒某錾?，這里的劉氏家族每年正月初一、六月十五舉行春秋二祭。歷來有官祭、家祭和民間祭祀三種儀式，有禮生、主祭、賓客、觀禮、雜役等多個(gè)群體，祭品、禮器、樂舞一應(yīng)俱全。[7]同時(shí)，圍繞著儀式還包括各種傳說故事、歌謠、表演藝術(shù)等，這些文化要素通過信仰彼此勾連、形成整體。

第二類是以節(jié)慶為名。節(jié)日慶典是人類社會(huì)普遍的文化現(xiàn)象，節(jié)日類遺產(chǎn)就是民眾創(chuàng)造的，具有悠久歷史傳統(tǒng)的節(jié)慶活動(dòng)。

傳統(tǒng)民間信仰發(fā)展為新的節(jié)慶活動(dòng)，以“某某節(jié)”命名是當(dāng)下較為普遍的現(xiàn)象。這一類項(xiàng)目中，民間信仰形態(tài)久已存在。歷史上當(dāng)?shù)孛癖娫谛叛龌顒?dòng)中不斷加入各種表演、手工藝制作、儀式活動(dòng)、歌謠故事等文化要素，藝術(shù)性、娛樂性、競(jìng)技性特征日趨顯著，充滿了更加鮮明而熱烈的節(jié)慶活動(dòng)的氣氛，與節(jié)慶命名可謂水到渠成。比如浙江開化平坑村的保苗節(jié)，除了驅(qū)趕野獸、禳災(zāi)祛禍外，最重要的就是祭典明太祖。還有景寧大漈搶豬節(jié)則是祭祀地方神靈馬娘娘，廟會(huì)持續(xù)七天七夜。其他“旅游節(jié)”“文化節(jié)”的名稱則更為普遍。

以節(jié)慶命名，意在渲染這一類民間信仰固有的世俗狂歡性與公共參與性；其中帶有表演性、藝術(shù)性、娛樂性的要素得以強(qiáng)化。這種方式拓寬了信仰的社會(huì)生存空間，也為當(dāng)下民間信仰活動(dòng)與地域公共文化服務(wù)的結(jié)合提供了新的思路。

第三類是以信俗命名。信俗，將民間信仰定位于民俗形態(tài)，強(qiáng)調(diào)它的自發(fā)性、生活性。作為“民間存在的對(duì)某種精神體、某種宗教等信奉和尊重”[8]，民間信仰在民眾生活世界中具有深厚的心理積淀和文化輻射力，并依其定勢(shì)散發(fā)開去，不經(jīng)意間包孕在日常的衣食住行、社會(huì)交往、用品器物和觀念行為中，成為連接各部分文化要素的核心力量。這樣形成的與信仰有關(guān)的整體性生活模式便是信俗。福建省的廈門閩臺(tái)送船王信俗、安溪清水祖師爺信俗、柘榮馬仙信俗、平和三平祖師爺信俗等都屬于這一類。

以“信俗”定名，表明申報(bào)者對(duì)圍繞信仰而形成的生活文化的整體性關(guān)照，著意突出其在民眾生活世界中的樣態(tài)。以溫州龍灣區(qū)寧村湯和信俗為例，這一項(xiàng)祭祀即明初抗倭大將湯和的民間信仰事象在申遺的過程中經(jīng)歷了5次改名。湯和被奉為寧村的祖先神，舊時(shí)有春秋二祭，被稱為“抬佛”。1994年，當(dāng)寧村人試圖恢復(fù)“抬佛”活動(dòng)時(shí)，遭到了阻礙。2004年，“抬佛”被改為“湯和文化節(jié)”，祭祀儀式順利舉行。2007年再次改名為“七月十五‘湯和節(jié)’”，后成功地進(jìn)入了浙江省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。[9]2008年第二批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄公布，最終定名“湯和信俗”。從內(nèi)容上看，湯和信俗除了神靈出巡的祭祀儀式外，還涵蓋了寧村“百姓文化”、祭祖、攔街福、中元節(jié)等民俗活動(dòng)，與寧村民眾生活水乳交融。

無論是對(duì)儀式完整性的強(qiáng)調(diào)，公共節(jié)慶色彩的渲染，還是民俗生活文化的定位，都是申報(bào)者有意識(shí)規(guī)避意識(shí)形態(tài)上的模糊，對(duì)規(guī)則和主流話語體系的主動(dòng)適應(yīng)。定名會(huì)對(duì)民間信仰事象后期演變產(chǎn)生何種影響，現(xiàn)下還不得而知，但非物質(zhì)名錄以權(quán)威性話語的姿態(tài)將民間信仰納入文化遺產(chǎn)范疇中，在客觀上拓寬了民間信仰的生存空間，將之上升到了共同參與民族國家的建設(shè)層面。

二、“非遺化”：民間信仰的新變遷

“非遺化”的過程一方面為民間信仰贏得合法的身份，但另一方面也意味著人為建構(gòu)的介入，從而引起民間信仰在當(dāng)下的新變遷?！胺沁z化”是一個(gè)依照標(biāo)準(zhǔn)有意識(shí)的篩選過程，進(jìn)入申報(bào)則代表對(duì)規(guī)范有意識(shí)的歸屬。從《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》對(duì)民間信仰的定義與分類表明了這一過程的指導(dǎo)思想。

1. 《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》對(duì)民間信仰的界定

2011年頒布的《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第二條規(guī)定： “本法所稱非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實(shí)物和場(chǎng)所?！盵10]定義體現(xiàn)了民間信仰的內(nèi)容，強(qiáng)調(diào)了“傳統(tǒng)”與“傳承”的文化特征。即不論各個(gè)文化社團(tuán)所處的自然地理、社會(huì)歷史環(huán)境如何變化，這種文化事象必然持續(xù)地保持其在社團(tuán)內(nèi)的認(rèn)同感和歷史感。這樣的表述與2003年聯(lián)合國頒布的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》是一致的。

在分類上，《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》并沒有就民間信仰作出專門表述，而是將其納入“傳統(tǒng)禮儀、節(jié)慶等民俗”中，定位于民俗文化，即承認(rèn)其在民眾日常生活中的存在與傳承的客觀性與合理性，表達(dá)了我國特有社會(huì)文化背景下對(duì)民間信仰的認(rèn)識(shí)。

從學(xué)理上來看， “非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”和“民間信仰”是兩個(gè)不同的概念，其內(nèi)在觀念、運(yùn)行邏輯和操作模式也不盡相同?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)”是一個(gè)頗具現(xiàn)代性的文化概念，它指的是“各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實(shí)物和場(chǎng)所”[11]。它的運(yùn)作依托于國家、省、市甚至聯(lián)合國教科文組織等相關(guān)文化部門或者公共組織，進(jìn)入它的體系標(biāo)準(zhǔn)勢(shì)必要經(jīng)過篩選、認(rèn)定等程序，等級(jí)亦有高下之分。民間信仰則脫胎于民眾的日常生活，依附于當(dāng)?shù)厣鐣?huì)生活的肌理，它與民眾的衣食住行、社會(huì)交往、經(jīng)濟(jì)、藝術(shù)等領(lǐng)域的活動(dòng)天然地結(jié)合在一起。申報(bào)過程中，申報(bào)主體為了某些現(xiàn)實(shí)的考慮，根據(jù)某些申報(bào)條款標(biāo)準(zhǔn)的要求對(duì)其中的文化要素進(jìn)行權(quán)衡、選擇、排列，重新建構(gòu)起“遺產(chǎn)化”的文化類型。這樣做在客觀上為民間信仰的變遷帶來了新的力量。

2. 民間信仰內(nèi)涵的道德化詮釋

民間信仰本身是一個(gè)多重意識(shí)形態(tài)龐雜的體系，其中既有原始的萬物有靈觀念，也有制度化宗教在民間的滲透，還有民間信俗等，這當(dāng)中也離不開特定社會(huì)形態(tài)、主流價(jià)值觀念的影響與制約。在非遺語境下，長(zhǎng)期以來在民眾中形成的關(guān)于民間信仰的認(rèn)知與實(shí)踐很多都經(jīng)歷了“知識(shí)化”的再表述。具體來講就是用普世化的道德價(jià)值觀對(duì)相對(duì)復(fù)雜、零亂的民間信仰觀念進(jìn)行統(tǒng)合，不再刻意強(qiáng)調(diào)其所具有的宗教性一面，而突出其和諧社會(huì)的人文教化意義，較多地都?xì)w納為孝德、采吉納福、民族主義等。

各地“孝子”“孝女”信仰都很普遍，有二十四孝之首的舜、孝女曹娥、孝子周雄、孝婦馬仙等。在申報(bào)中，孝德成為詮釋信仰文化內(nèi)涵的重點(diǎn)，被打造成文化名片。福建柘榮十三境每年舉行一次“迎馬仙”祭祀活動(dòng)，并將之發(fā)展為以“孝”為主體的大型文化活動(dòng)。在紹興，經(jīng)過當(dāng)?shù)匚幕耸康乃鸭?、整理和演繹，發(fā)展出有關(guān)舜的二十四孝故事，最終完成了作為孝德代表的舜的形象塑造。

另一些因?yàn)椤氨憩F(xiàn)了大德、大智、大勇，其文治武功大利于民，為世人景仰、敬慕”，被“推舉至神位，賦予一定的神性”[12]的神靈，則通過道德化的詮釋走下神壇，轉(zhuǎn)化為當(dāng)?shù)氐奈幕⑿?。流傳于臺(tái)灣、福建、浙江的女神陳十四娘娘，原名陳靖姑，她能夠?yàn)槊癯?，又有助產(chǎn)、祈雨、保境安民的功跡，在閩浙臺(tái)三地?fù)碛斜姸嘈疟?。相傳她出生于福建省古田縣臨水村的一個(gè)官宦之家，如今古田每年農(nóng)歷3月，都要舉辦“臨水夫人陳靖姑民俗文化節(jié)”，有回娘家、祭祀、文藝表演、巡安、發(fā)平安餅等活動(dòng)。文化節(jié)期間，海峽兩岸宮觀代表匯集一堂，祈祝安康，共同紀(jì)念這位女英雄。

以民間信仰作為道德教化的方式，在歷史上并不鮮見。當(dāng)下對(duì)道德倫理的凸顯，神而人的嬗變，一方面是和諧社會(huì)精神道德建設(shè)的客觀需要，另一方面也可視為民間信仰尋求主流價(jià)值觀容納的自適應(yīng)方式。它在傳承與演變的過程中不斷地建構(gòu)，也顯示出其包容并蓄的特性和再塑的可能性。

3. 民間信仰活動(dòng)的藝術(shù)化、娛樂化傾向

群體性的民間信仰形式，“除了祭祀的香火之外，更為典型地表現(xiàn)在民間藝術(shù)上，借以娛神、媚神、酬神，從而娛人、聚人”[13]。廟會(huì)、祭典、巡會(huì)等歷來是各類民間藝術(shù)表演的重要平臺(tái)，藝術(shù)門類通常涵蓋民間戲曲、傳統(tǒng)音樂、民間舞蹈、雜技、民間手工藝等。有的民間信仰則以傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)戲曲等為載體進(jìn)入名錄，足見當(dāng)下民間信仰活動(dòng)藝術(shù)化、娛樂化的傾向。

浙江金華永康方巖廟會(huì)中，上山朝拜神靈胡則的每一支隊(duì)伍除了胡公神龕外，都擁有人數(shù)頗多的文藝表演隊(duì)。表演內(nèi)容有“討飯蓮花”“敕字蓮花”“長(zhǎng)腳鹿”“羅漢陣”“龍舞”“三十六行”“十八狐貍”“九獅圖”“彩車”“十八蝴蝶”“啞口背瘋”“荷花芯”等三十余種。各類表演風(fēng)格各異，或粗狂豪放、或激昂陽剛、或精巧靈動(dòng)、或細(xì)膩柔美，精彩紛呈，深受民眾喜愛。

民間信仰中的民間藝術(shù)表演具有很強(qiáng)的生活氣息和廣泛的參與性。這些表演的內(nèi)容來源于日常生活，反映了民眾的審美需求與心理需要。在藝術(shù)造型上往往色彩鮮明濃郁，具有求吉納祥、驅(qū)邪避害的功能，很能夠渲染情緒、調(diào)動(dòng)氣氛。

然而繁華熱鬧的表象之下，我們也應(yīng)注意到，盡管活動(dòng)的核心仍是信仰，但藝術(shù)娛樂的成分明顯超過了信仰或者說對(duì)意義的理解。傳統(tǒng)生活場(chǎng)景漸行漸遠(yuǎn)，也影響著當(dāng)下民眾，特別是年輕一代對(duì)其中各種文化符號(hào)、象征意義的解讀，儀式的意義日漸淡薄。如何保持文化意義的傳遞，避免過度娛樂化、低俗化將是后非遺時(shí)代民間信仰發(fā)展面臨的問題之一。

4. 民間信仰活動(dòng)的開發(fā)與利用

進(jìn)入非遺名錄必然會(huì)涉及保護(hù)、傳承、活態(tài)等問題。非遺項(xiàng)目的保護(hù)利用有明確的法律條款界定，《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》第三十七條規(guī)定：“國家鼓勵(lì)和支持發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的特殊優(yōu)勢(shì)，在有效保護(hù)的基礎(chǔ)上，合理利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目開發(fā)具有地方、民族特色和市場(chǎng)潛力的文化產(chǎn)品和文化服務(wù)?！盵14]在文化產(chǎn)業(yè)的思路下，進(jìn)入各級(jí)非遺名錄的民間信仰項(xiàng)目很快被作為地方文化資源參與到旅游開發(fā)、節(jié)慶活動(dòng)、文藝匯演等社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化實(shí)踐中。

這當(dāng)中旅游景區(qū)的開發(fā)與民間信仰活動(dòng)相結(jié)合至今仍然較為普遍，并被宣傳為“深度旅游體驗(yàn)”。民間信仰的廟宇多建在名山大川、風(fēng)景秀麗之處，旅游資源豐富，加之充滿民俗風(fēng)情、熱鬧氣氛的廟會(huì)活動(dòng)能夠帶來新鮮的文化體驗(yàn)，提升旅游的品質(zhì)，很快地能夠帶來更多附加值的旅游景區(qū)整體的開發(fā)營建就出現(xiàn)了。嘉興蓮泗蕩劉王廟景區(qū)便是其中一例，這里周邊水域?qū)掗煛L(fēng)景宜人。2000年,蓮泗蕩風(fēng)景區(qū)旅游開發(fā)有限公司成立，確定了 “以香客帶動(dòng)游客,開發(fā)旅游資源”的發(fā)展方針。在經(jīng)過一番基礎(chǔ)設(shè)施的改建完善后， 2008年，舉辦首屆“江南網(wǎng)船會(huì)”。2010年4月，又舉辦了第二屆中國江南網(wǎng)船會(huì)。此次活動(dòng)內(nèi)容更加豐富，包括民俗文藝演出、水鄉(xiāng)龍舟邀請(qǐng)賽、王江涇鎮(zhèn)運(yùn)河旅游線路策劃研討會(huì)、 攝影報(bào)道活動(dòng)、“船民祭祀活動(dòng)”、民俗風(fēng)情攝影大賽6個(gè)項(xiàng)目，為期兩天，參與人數(shù)超過萬人。

此外，在傳統(tǒng)節(jié)慶活動(dòng)中加入民間信仰活動(dòng)內(nèi)容，以此豐富節(jié)慶內(nèi)容、活躍氣氛也是當(dāng)下不少地區(qū)的慣見做法。比如春節(jié)各地都有廟會(huì)，正月初五財(cái)神游街，清明節(jié)杭嘉湖一帶蠶花廟會(huì)，端午祭祀伍子胥、屈原，七夕乞巧等等。

通過上述各種形式的活動(dòng)，廟會(huì)、祭典等民間信仰活動(dòng)不再是敏感、隱蔽地局限于私人空間，而越來越多地出現(xiàn)在公眾的視野中，成為一個(gè)在具體場(chǎng)景時(shí)空中被國家容納、承認(rèn)的文化現(xiàn)象。但是旅游開發(fā)、過度資源化也對(duì)民間信仰本身產(chǎn)生了一些不利影響，打破了其慣有的運(yùn)行邏輯。以旅游景區(qū)為例，由于門票的限制，加之開發(fā)主體通常是旅游發(fā)展公司，民間信仰慣有的開放性與公共性被打破，生活流被阻斷，破壞了民間信仰之于民眾日常生活意義建構(gòu)的作用。

三、結(jié)語

在當(dāng)代語境中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)化無疑是民間信仰爭(zhēng)取合法化、拓寬生存社會(huì)空間的重要途徑之一。通過進(jìn)入各級(jí)非遺名錄，民間信仰暫時(shí)規(guī)避了因?yàn)槠渥诮虒傩远鴰淼囊庾R(shí)形態(tài)上的困擾，它的“傳統(tǒng)性”“民俗性”“文化性”“地方性”特征得以彰顯出來，從而成為民族國家發(fā)展模式下文化自主性、延續(xù)性的代表。然而遺產(chǎn)化對(duì)民間信仰同樣也存在著干擾，諸如模式化運(yùn)營、過度商業(yè)化、千廟一律、庸俗化等問題不容回避。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為民間信仰爭(zhēng)取合法身份提供了重要的一條途徑，但它并不是民間信仰本身，民間信仰在當(dāng)代社會(huì)文化語境中的變遷、重構(gòu)也不應(yīng)以進(jìn)入非遺名錄為終極目標(biāo)。

民間信仰傳承至今，綿延不斷，有其內(nèi)在的合理性與現(xiàn)實(shí)的需要。研究、分析、處理好民間信仰與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)系就是要促進(jìn)民間信仰的積極健康發(fā)展。當(dāng)下，如何解析民間信仰對(duì)民眾日常生活意義的建構(gòu)，如何使其在當(dāng)代中國本土信仰延續(xù)方面發(fā)揮積極的正面作用仍是需要深入探討的問題。

注釋：

[1][2] 高丙中：《作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究課題的民間信仰》，《江西社會(huì)科學(xué)》2007年第3期。

[3] 蕭 放：《文化遺產(chǎn)視野下的民間信仰重建》，《探索與爭(zhēng)鳴》2010年第5期。

[4] 關(guān)于這方面的個(gè)案可以參閱如下論文：王海東：《民間信仰與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的互動(dòng)關(guān)系——以上海為例》，《世界宗教文化》2011年第6期；周 星：《民間信仰與文化遺產(chǎn)》，《文化遺產(chǎn)》2013年第2期；馮智明：《人類學(xué)整體論視野下民間信仰的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)化——以廣西虹瑤為個(gè)案》，《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2011年第5期；王霄冰、林海聰：《媽祖：從民間信仰到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》，《文化遺產(chǎn)》2013年第6期。

[5] [日]渡邊欣雄：《漢族的民俗宗教：社會(huì)人類學(xué)的研究》，天津：天津人民出版社，1998年，第3頁。

[6] 苑 利：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)》，北京：高等教育出版社，2009年，第178頁。

[7] 林亦修、林小雯：《文成太公祭》，杭州：浙江攝影出版社，2015年，第62-110頁。

[8] 王景琳：《中國民間信仰風(fēng)俗詞典》，北京：中國文聯(lián)出版公司，1997年，第11頁。

[9] 邱國珍、陳潔瓊：《湯和信仰的歷史傳承與申遺策略——以溫州寧村湯和信仰為例》，《溫州大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2009年第5期。

[10][11][14] 《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，2011年2月25日第十一屆全國人民代表大會(huì)常務(wù)委員會(huì)第十九次會(huì)議通過。

[12] 烏丙安：《中國民間信仰》，上海：上海人民出版社，1995年，第222頁。

[13] 高有鵬：《廟會(huì)與中國文化》，北京：人民出版社，2008年，第145頁。

2017-06-03

國家社會(huì)科學(xué)基金重點(diǎn)項(xiàng)目“中國當(dāng)代社會(huì)民間信仰狀況研究”(16AZJ007)

袁 瑾， 女， 浙江杭州人， 杭州師范大學(xué)國際教育學(xué)院副教授。

K892.24

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1002-3321(2017)05-0013-05

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