劉漢杰

20 世紀(jì)70年代，考古學(xué)家在位于河北省邯鄲市武安縣的磁山文化遺址中發(fā)現(xiàn)大量的雞骨，經(jīng)過(guò)研究認(rèn)為那是家雞的骨架，并因此認(rèn)定在距今8000年左右，華夏先民就已經(jīng)完成野雞的馴化，推翻了此前家雞最早出現(xiàn)在4000年前印度河流域的結(jié)論。當(dāng)然，也有研究者認(rèn)為，那是雉雞骨而非家雞骨，目前相關(guān)爭(zhēng)論仍在火熱進(jìn)行中。事實(shí)上，家雞也好，野雞也罷，磁山文化遺址中雞骨的大量出現(xiàn)，至少說(shuō)明在新石器時(shí)代早期，雞就已經(jīng)進(jìn)入華夏先民的視野中了。進(jìn)入先民視野中的雞，經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)的歷史演化，融入到中國(guó)人的信仰、禮俗、飲食、工藝等民俗生活之中，逐漸脫胎成一只內(nèi)涵豐富的文化靈禽。

民間信仰中的雞

在中國(guó)人的傳統(tǒng)觀念中，雞是“知時(shí)畜”“司晨鳥(niǎo)”，有“時(shí)夜”“燭夜”“翰音”等別稱(chēng)。雞能知時(shí)、能司晨，源于其與太陽(yáng)的神秘聯(lián)系。古人嘗試著解釋這種聯(lián)系，于是便有了雞與太陽(yáng)的諸多神話(huà)傳說(shuō)。

漢族有玉雞、天雞的傳說(shuō)。漢代東方朔所撰志怪集《神異經(jīng)》上說(shuō)：“扶桑山有玉雞，玉雞鳴則金雞鳴，金雞鳴則石雞鳴，石雞鳴則天下之雞悉鳴，潮水應(yīng)之矣。”扶桑山得名于扶桑樹(shù)，扶桑樹(shù)乃兩棵相扶持的神樹(shù)。南朝任昉《述異記》上說(shuō)：“東南有桃都山，上有大樹(shù)，名曰‘桃都枝，相去三千里。上有天雞，日初出照此木，天雞即鳴，天下雞皆隨鳴之。”

少數(shù)民族有雞叫太陽(yáng)的神話(huà)。苗族神話(huà)《公雞請(qǐng)?zhí)?yáng)》講：遠(yuǎn)古的時(shí)候，天上沒(méi)有太陽(yáng)和月亮，地上寸草不生，先民造了12對(duì)太陽(yáng)和月亮掛在天上。這些太陽(yáng)和月亮不聽(tīng)人們招喚，往往一起出來(lái)，曬得天下草木干枯。一個(gè)神箭手射下11對(duì)太陽(yáng)和月亮，剩下的一對(duì)嚇得躲起來(lái)。人們派蜜蜂、黃牛、老虎、狗等分別去請(qǐng)，但沒(méi)有請(qǐng)來(lái)，最后還是紅公雞把太陽(yáng)請(qǐng)了出來(lái)。相似的內(nèi)容還出現(xiàn)在壯族、黎族、侗族、布朗族等民族的神話(huà)傳說(shuō)中。

因?yàn)殡u能報(bào)曉，人們相信雞身上有一種神秘的力量，于是雞又成了辟邪之物。戰(zhàn)國(guó)時(shí)民間就有“掛雞于戶(hù)，懸葦索其上”以逐百鬼的習(xí)俗；漢代人殺雞懸掛在門(mén)戶(hù)上，認(rèn)為能調(diào)和陰陽(yáng)、節(jié)制風(fēng)雨；南北朝時(shí)期，磔雞于門(mén)逐漸被貼畫(huà)雞所取代。據(jù)南朝宗懔《荊楚歲時(shí)記》記載：“正月一日是三元之日也……貼畫(huà)雞戶(hù)上，懸葦索于其上，插桃符其傍，百鬼畏之?！?/p>

雞鳴也能驅(qū)鬼?！豆沤駡D書(shū)集成》卷三六引《青州府志》記有一個(gè)小故事：山東博興東北嫌城里有一位石姓老嫗，她在夜間聽(tīng)到妖怪說(shuō)“筑城以圍居民，雞鳴前當(dāng)盡食之”。石氏聞言大驚，遂“以手拊箕作雞鳴，群雞皆鳴，妖驚去”。百姓感念石氏，為其立廟，號(hào)稱(chēng)“石婆婆廟”。清代學(xué)者袁枚《子不語(yǔ)》卷八錄“鬼聞雞鳴則縮”的故事講述：司馬驤秉燭而臥，燭光漸小，見(jiàn)一高一矮兩鬼進(jìn)門(mén)，司馬氏坐起與鬼對(duì)視，正在對(duì)峙間，“忽雞叫一聲，兩鬼縮短一尺，燈光為之一亮。雞三四聲，鬼三四縮，愈縮愈短，漸漸（鬼的）紗帽兩翅擦地而沒(méi)”。

雞血同樣也有辟邪功效。農(nóng)歷十月初一是傳統(tǒng)的寒衣節(jié)，在河南一些地區(qū)這天要?dú)㈦u。傳說(shuō)閻王這天要放鬼出來(lái)，至來(lái)年清明收回。人們相信鬼怕雞血，遂以雞血驅(qū)除鬼魅。俗語(yǔ)說(shuō)“十月一日，殺小雞兒”。

雞之所以能驅(qū)鬼辟邪，還是源于其與太陽(yáng)的聯(lián)系。古緯書(shū)《春秋說(shuō)題辭》上說(shuō)雞為陽(yáng)氣聚集之物，太陽(yáng)是陽(yáng)氣之精，太陽(yáng)出而雞鳴叫，這是同類(lèi)感應(yīng)的結(jié)果。李時(shí)珍在《本草綱目》中說(shuō)得更清楚：“古者正旦，磔雄雞，祭門(mén)戶(hù)，以辟邪鬼。蓋雞乃陽(yáng)精，雄者陽(yáng)之體，頭者陽(yáng)之會(huì)，東門(mén)者陽(yáng)之方（向），以純陽(yáng)勝純陰之義也?！碧?yáng)為陽(yáng)氣之精，雞報(bào)曉、屬陽(yáng)物，鬼懼光、屬陰類(lèi)，陽(yáng)能制陰，雞因此具有辟邪除祟的法力。民間俗語(yǔ)說(shuō)：“雞叫陽(yáng)，狗叫陰；雞鳴兆客到，狗吠鬼登門(mén)?！?/p>

當(dāng)然，司晨的是公雞，如果母雞司晨則被視為異象，是不吉利的象征?！渡袝?shū)·牧誓》記載有：“古人有言曰‘牝雞無(wú)晨，牝雞之晨，惟家之索?！币馑际钦f(shuō)，母雞司晨，家道將會(huì)敗落。除此之外，雞鳴還有其他一些禁忌：雞無(wú)故群鳴，俗稱(chēng)“荒雞”，主不祥；雞西向而鳴，也主不祥，俗語(yǔ)說(shuō)“公雞西鳴，家有不寧”；又信，雞一更鳴有火災(zāi)、二更鳴有盜賊，等等。

雞除了被用來(lái)辟邪，人們還用它來(lái)占卜。雞卜本是古越人的占卜習(xí)俗，早見(jiàn)于《史記·孝武本紀(jì)》：漢武帝滅掉南越之后，聽(tīng)從南越人之勇的建議，命令南越巫師建祠廟、筑祭臺(tái)，恢復(fù)南越人祭祀上帝、百鬼以及雞卜的傳統(tǒng)。宋人范成大《桂海虞衡志》記錄了廣南西路（廣西桂林）的民族風(fēng)情，上有關(guān)于南人雞骨占卜習(xí)俗的詳細(xì)記載。

雞卜習(xí)俗傳承至后世。在近代云南行商、馬幫中曾流行雞卜，用以卜問(wèn)出行、財(cái)運(yùn)的吉兇，稱(chēng)“看雞卦”。逢年過(guò)節(jié)或打牙祭時(shí)，要?dú)⒁恢还u獻(xiàn)飯，雞頭、雞腳歸老板或馬鍋頭吃，吃時(shí)將雞頭顱骨、眼眶內(nèi)的小片骨、下顎上的叉軟骨、腳脛骨等小心地取下剔凈，驗(yàn)看征兆以判斷吉兇。

雞卜習(xí)俗還廣泛存續(xù)于瑤族、黎族、彝族、佤族、水族、珞巴族、哈尼族、布依族等少數(shù)民族的生活之中，有些民族甚或到了“無(wú)事不雞卜”的程度。云南佤族人舉凡播種、狩獵、械斗、蓋屋、生死等都要雞卜，卜過(guò)之后方才決定是否行事，他們每年養(yǎng)的雞主要用在看卦問(wèn)卜上了。除了雞骨卜，雞頭、雞舌、雞肝、雞蛋等都可能被用來(lái)占卜。瑤族人用雞蛋占卜，占卜的方法因卜問(wèn)的事由而定。以擇地造屋為例，動(dòng)土前選一枚雞蛋，蛋殼上寫(xiě)上人、財(cái)、畜、鬼四字，上鑿一小洞，以火燒烤雞蛋，視蛋清流出的情形以定兇吉：蛋清沾人字，兆人多病痛；沾財(cái)字，兆謀生不易；沾畜字，兆牲畜不旺；沾鬼字犯鬼，會(huì)使祖先及各路神靈不悅。如有上述情形，則為兇兆，需另?yè)袼亍?/p>

在民間，舊俗又以正月初一為“雞日”。據(jù)漢代東方朔《占書(shū)》記載：“歲后八日，一日雞，二日犬，三日豕，四日羊，五日牛，六日馬，七日人，八日谷。其日晴，所主之物有；陰則災(zāi)?！痹诤笫烂耖g，雞日當(dāng)天，人們以天氣陰晴占卜當(dāng)年養(yǎng)雞業(yè)興旺與否，晴主旺，陰主災(zāi)。此日戒殺雞，忌打雞罵雞，喂雞也較平時(shí)用心。

民間儀式中的雞

儀式是由一個(gè)民族的文化傳統(tǒng)所規(guī)定的一整套行為方式。雞不只出現(xiàn)在人們的信仰觀念中，也大量出現(xiàn)在婚禮、喪禮、祭祀、結(jié)拜等民間儀式上，具有表演性質(zhì)和象征意味。

在河北、山東等地的傳統(tǒng)婚禮上，有以雞作為聘禮的習(xí)俗。據(jù)清末河北《定州志》記載：“親迎禮用雁，或以蒼鵝代之，俗多用雞，曰‘長(zhǎng)命雞，意取匹配不亂群也?！迸R近迎娶，男女方各備一只紅雞，男方備公雞、女方備母雞?；槎Y當(dāng)天，女方家的雞由伴嫁的男孩抱著隨新娘一起坐在花轎上，在雞鳴之前趕到新郎家。俗信此時(shí)公雞在睡、母雞未眠，寓意女人今后不受男人欺侮。男方則將公雞和母雞一起拴在桌腿上，并不時(shí)擊打公雞，直到公雞有氣無(wú)力為止，民間以為這是妻子制服丈夫的象征。這兩只雞不得宰殺，任其老死，因此稱(chēng)為“長(zhǎng)命雞”。

公雞還被用來(lái)代替新郎成親。廣東五華縣的客家人，新婚之夜如果新郎因事缺席，需把一只腳纏紅繩的公雞用雞籠罩在床上，象征新郎陪伴新娘。東南沿海一帶的漁民有“公雞拜”的婚俗。擇定婚期后，如遇新郎出海捕魚(yú)未歸，男方家便用公雞代替新郎與新娘行拜堂禮，由小姑或伴郎手提公雞，按捺雞頭與新娘交拜。拜堂過(guò)后，雞脖上系一條紅布，把雞關(guān)入洞房，以飯食喂養(yǎng)，待新郎出海歸來(lái)后，才將公雞放出。民間因此有“阿姑代拜堂，公雞陪洞房”的俗語(yǔ)。

白族民眾視雞為民族的圖騰，在他們的婚姻生活中，雞扮演著重要的角色。定親之日，男方除給女方送首飾、衣服等信物外，還要送一只掛彩的紅公雞和兩瓶烈酒，俗稱(chēng)“訂雞酒”；結(jié)婚當(dāng)天，男方要再送雞和酒，以示信念堅(jiān)定；新婚第二天早上，新郎新娘要在洞房中同吃半生不熟的雞肉和糯米飯，并分贈(zèng)給至親密友。有童謠戲曰：“新姑爺，新媳婦，躲在洞房吃雞肉。骨連筋，筋連肉，撕也撕不開(kāi)，啃也啃不動(dòng)，新郎笑嘻嘻，新娘嘻嘻笑，新郎新娘親骨肉?！被楹笕?，新婚夫婦還要帶著禮品和一只紅公雞酬謝媒人。生了孩子后，男方還要用紅公雞（生女孩則備母雞）向岳父母報(bào)喜。

雞還出現(xiàn)在少數(shù)民族的喪葬儀式上。在苗族傳統(tǒng)喪禮上，有“開(kāi)路”儀式。所謂“開(kāi)路”，即引導(dǎo)死者靈魂與祖靈會(huì)合的一種儀式。巫師先誦《指路經(jīng)》，然后左手抱一只雞（男亡用公雞，女亡用母雞），右手握一節(jié)竹管，在念過(guò)咒語(yǔ)后，用竹管猛擊雞頭，將雞打暈后扔到門(mén)外，表示死者的靈魂已被引出家門(mén)。另外再取一只雞，用淘米水為其洗面和兩足，由巫師抱在懷中給亡靈開(kāi)路。開(kāi)路時(shí)，巫師一邊拍打公雞，一邊念念有詞，然后殺雞獻(xiàn)靈，并用火燒雞的尾毛，直到雞毛發(fā)出糊臭味為止。人們認(rèn)為雞毛的臭味能引導(dǎo)死者把雞拿走，隨祖先的靈魂回歸故地。

雞又是一些少數(shù)民族敬神的供品。水族信奉的門(mén)坎神是保護(hù)人畜平安的家居之神，祭祀門(mén)坎神時(shí)要?dú)⒁恢还u；布朗族祭灶神、土地神、山神等神靈時(shí)要用雞；苦聰人祭龍神最主要的供品也是雞，等等。

雞血酒會(huì)，也稱(chēng)“砍香拜祖”，是廣西巴馬布努瑤族的民間習(xí)俗。大家自帶公雞和米酒，頭人宣布酒會(huì)宗旨，將雞集中于神臺(tái)邊，擺酒、插香。頭人唱史詩(shī)《密洛陀》（密洛陀為布努瑤族的始祖神），將與會(huì)者帶來(lái)的米酒逐一倒入一個(gè)大碗（俗稱(chēng)“血酒塘”）中；然后用刀砍斷一只公雞的頸部，滴血入碗，每人一杯血酒，必須一飲而盡；接著砍香枝，必須一刀砍斷一枝，否則會(huì)被認(rèn)為不忠誠(chéng)或不可靠，將會(huì)受到相應(yīng)的處置；最后將食物吃盡而散。

雞血也出現(xiàn)在漢族民間的結(jié)拜儀式上。結(jié)拜也稱(chēng)“結(jié)義”“換帖”“拜把子”，是漢族民間的一種結(jié)盟儀式，有磕頭換帖、同飲血酒、對(duì)天盟誓等儀式過(guò)程。其中，同飲的血酒中就有雞血：殺雞（男用公雞、女用母雞）瀝血于酒中，結(jié)拜者刺破中指（男左手、女右手）滴血其間，然后按年齡大小，每人象征性地喝上一口，此舉也稱(chēng)“歃血立盟”。

雞換是流行于青海河湟地區(qū)的習(xí)俗。初生嬰兒如有休克癥狀，當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為需要“換命”，嬰兒方能醒來(lái)，換命的方法是：將公雞頭朝外置月房門(mén)坎上，用刀斫掉雞頭，將雞血涂在嬰兒嘴上，連呼其父名字，待嬰兒醒來(lái)后，以“雞換”二字作為嬰兒乳名，認(rèn)為這樣可保孩子一生平安。

民間物什中的雞

在中國(guó)人的傳統(tǒng)觀念中，雞有著諸多優(yōu)良的品質(zhì)：“夫雞，頭戴冠，文也；足傳距，武也；見(jiàn)敵而斗，勇也；得食相呼，義也；鳴不失時(shí)，信也?！背酥猓半u”“吉”同音，寓意吉利；雞冠之“冠”與“官”同音，寓意升官?；谶@些美好的寄寓，自古而今，雞的形象大量出現(xiàn)在民間日用物什上。

四川三星堆文化曾出土一件青銅雞，它昂首引頸，尾羽豐滿(mǎn)，造型生動(dòng)，寫(xiě)實(shí)性強(qiáng)，鑄造工藝精美。從其造型上來(lái)看，青銅雞應(yīng)該與古代神話(huà)中呼喚日出的“天雞”有關(guān)。1959年，考古工作者在新疆民豐縣尼雅1號(hào)墓葬中挖掘出一件東漢時(shí)期的雞鳴枕。該枕長(zhǎng)46厘米，寬16厘米，高10厘米，用“延年益壽大宜子孫”文句織錦連綴而成，枕中凹下，兩端雞首翹起，上面有鋸齒狀高冠，枕芯是植物莖稈。枕上“延年益壽大宜子孫”的字樣，體現(xiàn)了古人美好的寄寓。直至今天，河北、山東、陜西等地的傳統(tǒng)喪禮中依然還有使用雞鳴枕的習(xí)俗。據(jù)清末河北《定州志》記載：“氣絕，子?jì)D等環(huán)哭，以白布作枕枕之，銳其兩頭，實(shí)以麥麩，名‘雞鳴枕，使長(zhǎng)夜亦知天曉也。”

雞冠帽是彝族撒梅人未婚女子的帽飾，彝語(yǔ)稱(chēng)之為“撒尼莫吐”（撒尼帽子），因帽形似雞冠，也稱(chēng)雞冠帽。雞冠帽帽冠呈雞冠形，上繡精美的花紋，戴在頭上猶如一只啼鳴的雄雞，代表著吉祥與幸福。每個(gè)撒梅姑娘至少擁有一頂雞冠帽。訂婚之前，雞冠帽“雞頭”向后，表示未婚；訂婚之后，雞冠帽“雞頭”要轉(zhuǎn)向前；結(jié)婚之后，摘下雞冠帽，改換已婚婦女的發(fā)型、發(fā)式。

在一些傳統(tǒng)時(shí)間節(jié)點(diǎn)上，也有雞的影子出現(xiàn)。在河北、山東等地，立春時(shí)節(jié)要戴春雞，春雞又稱(chēng)“迎春雞”，是婦女用碎布縫制的雞形飾物，立春時(shí)掛在孩子身上，有驅(qū)邪求吉之意。在谷雨節(jié)氣里，陜西一帶的民眾要繪制“雞王鎮(zhèn)宅”的厭勝物：早起收取露水研墨，在紙上畫(huà)一紅冠公雞，嘴啄毒蝎，蝎身上涂上紅色，表示已被殺死；把它貼在墻壁上，用以鎮(zhèn)壓毒蝎，以求家宅平安。在浙江金華一帶，端午節(jié)要給小孩佩戴“雞心袋”。雞心袋也稱(chēng)“端午袋”，是用紅布縫制的小袋子，形似雞心，內(nèi)裝茶葉、米和雄黃粉，掛在小孩胸前?！半u心”與“記性”諧音，俗信小孩掛了“雞心袋”記性好、有出息。在陜西扶風(fēng)一帶，正月二十日以后，婦女要用花布制成小布雞戴在孩子胳膊上，俗信能使孩子一年不得病。

除此之外，民間一些日用物什也以雞為名。古有“雞鳴布”一說(shuō)。相傳晉時(shí)有浣沙女，事母不嫁，以織布自給，常夜浣紗，天明成布，因此得名雞鳴布?！端鍟?shū)·地理志》載稱(chēng)：“有夜浣紗而旦成布者，俗謂之雞鳴布?！鼻嗪５貐^(qū)稱(chēng)傳統(tǒng)棉靴為“雞窩子”。靴為兩片，墊上棉絮，密密緝過(guò)，用骰子皮（生牛皮制成的細(xì)條）把兩片緝成一條楞狀；靴底由7層褙布疊成，一般厚2寸多，上布下皮，結(jié)實(shí)耐穿，暖如雞窩，因此得名“雞窩子”。

古時(shí)插有鳥(niǎo)羽的文書(shū)稱(chēng)羽檄，也稱(chēng)羽書(shū)，俗稱(chēng)雞毛信?！稘h書(shū)·高帝紀(jì)下》有“吾以羽檄征天下兵”的記載。唐人顏師古注曰：“檄者，以木簡(jiǎn)為書(shū)，長(zhǎng)尺二寸，用征召也。其有急事，則加以鳥(niǎo)羽插之，示速疾也。”雞毛信常作征調(diào)軍隊(duì)之用，上插鳥(niǎo)羽表示事件緊急，必須速遞。

民間飲食中的雞

中國(guó)地域遼闊，各地雞的種類(lèi)繁多，如李時(shí)珍《本草綱目》所述：“雞類(lèi)甚多，五方所產(chǎn)，大小形色往往亦異。朝鮮一種長(zhǎng)尾雞，尾長(zhǎng)三四尺。遼陽(yáng)一種食雞，一種角雞，味俱肥美，大勝諸雞。南越一種長(zhǎng)鳴雞，晝夜啼叫。南海一種石雞，潮至即鳴。蜀中一種鶤雞，楚中一種傖雞，并高三四尺。江南一種矮雞，腳才二寸許也?！?/p>

雞肉素來(lái)是中國(guó)人餐桌上的重要食材，用燉、炒、煮、炸、清蒸、紅燒等烹飪方法，可以制作出多種多樣的菜品。清人袁枚在《隨園食單》中說(shuō)：“雞公最巨，諸菜賴(lài)之。如善人積陰德，而人不知，故令領(lǐng)羽族之首，而以他禽附之。”在書(shū)中，袁氏列出了白片雞、雞松、雞粥、焦雞、炒雞片、蒸小雞、醬雞、雞丁、栗子炒雞等30多種以雞肉為原料的食譜。

雞肉又有一定的藥用價(jià)值，由于雞的種類(lèi)有異，其療效又有所不同。元代飲膳太醫(yī)忽思慧在《飲膳正要》中說(shuō)：丹雄雞主治婦女崩中漏下赤白的病癥，能補(bǔ)虛弱，溫暖脾胃，止血；白雄雞的主要效用能降氣，治療狂邪病，補(bǔ)脾胃，安定五臟，治消渴癥；烏雄雞能補(bǔ)脾胃、止疼痛，除去心腹中的惡氣，身體虛弱的人適宜吃；烏雌雞主治由風(fēng)、寒、濕三種邪氣所致的痹癥，治臟腑五緩六急的病癥，烏雞血能治療婦人不下奶，等等。

在古人看來(lái)，吃雞也有一些禁忌。唐人孟詵在《食療本草》中說(shuō)：“雞具五色者，食之致狂。肉和魚(yú)肉汁食之，成心瘕。六指玄雞、白頭家雞，及雞死，足爪不伸者，食并害人。雞、兔同食，成泄痢。小兒五歲已下，未斷乳者，勿與雞肉食。”

在有些民族中，吃雞又有一定的規(guī)矩。貴州、廣西的侗族，如有客人來(lái)訪，主人會(huì)把雞頭雞腳獻(xiàn)給客人。廣西隆林苗族有“雞心認(rèn)親”的待客習(xí)俗，如有客人造訪，主人殺雞款待，待肉和湯都吃完后，如果只剩下雞心，便認(rèn)為來(lái)客是親兄弟，第二天要設(shè)宴慶賀兄弟團(tuán)圓。如果雞心被客人不小心吃掉了，主人會(huì)再殺一只雞，夾起雞心逐個(gè)勸吃，誰(shuí)吃了雞心，飯后主人便婉言辭客，這個(gè)人就是不受歡迎的人，此后再也不能參加這樣的聚會(huì)。

東鄉(xiāng)族有雞尾宴。將雞宰殺后，拔毛、燎洗、煮熟，按雞的部位分成13個(gè)等級(jí)：胯子、腿子、雞胸、大腿、翅膀、雞肋各兩個(gè)、雞尾一個(gè)。進(jìn)餐時(shí)，各人按習(xí)慣吃相應(yīng)的部位，阿訇吃胯子，阿伯吃大腿，姑夫、姨夫吃雞胸，其他依次而食。在13個(gè)雞肉等級(jí)中，雞尾最貴重，必須由阿舅或尊貴的客人享用。如有不當(dāng)食者，小則不歡而散，大則爭(zhēng)執(zhí)打斗，使主人十分難堪。

民間游藝中的雞

雞的形象還大量出現(xiàn)在各民族的民間游藝中，這些游藝或以真雞出場(chǎng)，或仿以雞形，或諧以雞名，成為民眾生活的調(diào)劑與補(bǔ)充，茲舉幾種如下：

斗雞。斗雞之戲早見(jiàn)于先秦時(shí)期?！稇?zhàn)國(guó)策》中就有齊國(guó)國(guó)都臨淄之民好“斗雞走犬”的記載，唐宋之后斗雞之風(fēng)大興于民間，成為民間博戲的重要內(nèi)容。舊時(shí)開(kāi)封一帶有“斗雞會(huì)”，時(shí)在每年正月初二、十二日，會(huì)場(chǎng)有半畝大小，圍以土墻，由囊家（設(shè)局聚賭抽頭取利者）撮合雙方，約定賭注，放雞決斗。每斗一局稱(chēng)為“一坑”，每坑輸贏錢(qián)數(shù)不等，囊家抽取百分之二十利息。觀者既可圍觀，也可下賭注，稱(chēng)為“猜嘴”。至掌燈時(shí)斗雞才宣告結(jié)束。

撞拐。撞拐是鍛煉平衡和耐力的一種傳統(tǒng)游戲，南方稱(chēng)斗雞，北方稱(chēng)撞拐。把一條腿向前拐著，或用手扳住，兩人用單腳一蹦一跳地用拐著的那條腿對(duì)撞，誰(shuí)被撞得失去平衡拐著的腿放下來(lái)了，誰(shuí)就輸了。此戲可以?xún)扇送?，也可以多人玩?/p>

雞拳。雞拳是流行于我國(guó)湘西和福建福州一帶的象形拳，相傳為清末湘西人張海全模仿公雞的奔、跳、飛、躍、斗等動(dòng)作結(jié)合少林拳術(shù)創(chuàng)編而成，至今已有100多年的歷史。雞拳的手法有指、掌、爪、頂?shù)?；步法有三角步、三七步和七三步等，典型的?dòng)作有金雞獨(dú)立、飛爪戲珠、寒雞抱蛋等，偶爾也伴有雞鳴；套路有三戰(zhàn)、四門(mén)、七步、十八法、三十六手、七十二步、斗雞、群雞斗等。

老鷹捉小雞。這是漢族地區(qū)的兒童游戲，游戲開(kāi)始時(shí)根據(jù)規(guī)則確定角色，一人當(dāng)“母雞”，一人當(dāng)“老鷹”，其余的當(dāng)“小雞”。游戲開(kāi)始時(shí)，“老鷹”叫著追趕雞群，“母雞”極力保護(hù)身后的“小雞”。“老鷹”再轉(zhuǎn)著圈去捉“小雞”，如“小雞”散開(kāi)或有“小雞”被捉住，一次游戲結(jié)束。下一次開(kāi)始時(shí)，被抓住或散開(kāi)的“小雞”則充當(dāng)“老鷹”。

踢雞。土家族稱(chēng)踢毽子為“踢雞”，春節(jié)時(shí)青年男女一起踢“雞”，一人將“雞”踢起，眾人爭(zhēng)相去接，接到“雞”的人就可以用草去追打其他任何人。對(duì)于青年男女來(lái)說(shuō)，此時(shí)可借機(jī)追打自己的意中人，“踢雞”又成了他們傳情達(dá)意的一種手段。

翻開(kāi)漢語(yǔ)詞典，與鳳和雞有關(guān)的詞匯形成鮮明的對(duì)比。形容鳳的，諸如鳳毛麟角、鳳凰來(lái)儀、鳳雛麟子、鳳冠霞帔等，以文雅為主；形容雞的，諸如雞鳴狗盜、雞毛蒜皮、雞胸龜背、雞蛋里挑骨頭等，以俚俗居多。之所以會(huì)出現(xiàn)這樣的差別，應(yīng)該與民族的文化傳統(tǒng)有關(guān)。鳳是人們杜撰出來(lái)的神鳥(niǎo)，雄稱(chēng)“鳳”，雌稱(chēng)“凰”，后人雌雄統(tǒng)稱(chēng)鳳，并以其寓指宮闈內(nèi)的嬪妃，以與高居龍位的帝王相配，為皇家專(zhuān)享。雞卻更多地鮮活于民間社會(huì)，人們信其靈、諧其名、餐其肉、仿其形，把雞的信仰、審美、實(shí)用等功用發(fā)揮到極致，這應(yīng)該也是“雞不如鳳”的主要原因。

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