劉旭春

摘要：漢末以來儒學(xué)紀(jì)綱松弛，加上魏晉時期社會動亂，人們思想既有漢時印記又發(fā)生了變化。重視個體感性生命的社會思潮，玄學(xué)虛無的辯論以及對功業(yè)的渴望都深刻反映到文學(xué)作品中。生于這一時期的陶淵明必定會受這些思想的影響，其《形影神》組詩展現(xiàn)出陶淵明在出世和歸耕田園的處世方式之外找到了“委乘運(yùn)化”的方式，在歸耕的同時也自礪道德，既安時處順又任情自適。

關(guān)鍵詞：《形影神》；陶淵明；處世方式

一

鐘嶸在《詩品》中稱陶淵明是“古今隱逸之宗”?！半[逸人格在本質(zhì)上必然體現(xiàn)為對理想社會和理想生活狀態(tài)的追求，隱逸文化的精義也就在于以文化理想來批判現(xiàn)實，否棄現(xiàn)實，抗衡現(xiàn)實和校正現(xiàn)實。”①陶淵明并沒有忘卻對現(xiàn)實的關(guān)注，淡忘事世，因此他所寫的詩歌才帶著對社會、人生的感嘆。而他對歲月易逝感到無奈、傷痛并非懼死則是建功立業(yè)未遂引起的，因此他要努力把握現(xiàn)實，積極進(jìn)取，而不是在道虛無縹緲的世界里體味人生。他在《影答神》中言：“存生不可言，衛(wèi)生每苦拙。誠愿游昆華，邈然茲道絕。與子相遇來，未嘗異悲悅。憩蔭若暫乖，止日終不別。此同既難常，黯爾俱時滅。身沒名亦盡，念之五情熱。立善有遺愛，胡為不自竭？酒云能消憂，方此詎不劣！”生命如白駒過隙“影”用“立善遺愛”來反對“形”消遣時光的態(tài)度。

二

“影”是陶淵明求善揚(yáng)名的儒家思想的化身，那么“形”則代表陶淵明另一宗處世態(tài)度——自得其樂，試著看其《形贈影》“天長地步?jīng)]，山川無改時。草木得常理，霜露榮悴之。謂人最靈智，獨(dú)復(fù)不如茲；適在適見中，奄去靡歸期。奚覺無一人，親識豈相思。但余平生物，舉目情凄洏。我無騰化術(shù)，爾必不復(fù)疑。愿君取吾言，得酒莫茍辭?！泵鎸θ俗罱K會“托體同山阿”這一問題，“形”采取飲酒——自得其樂的方式來處理。當(dāng)他面對違反自己性情的事用回避的方式保持自己的本性，辭官歸田，乞求以退求得自適怡情。試想把農(nóng)耕作為自己安身立命的方式，在躬耕中找到自適。陶淵明有種“自然”的思想，在這種自然思想的指導(dǎo)下他離開了黑暗的官場。前面提到“形”代表陶淵明自得其樂的處事方式，那么如何得樂呢？那就是走自己的價值之路?！皩幚ЦF以濟(jì)世，不委曲而累己?！雹谝虼怂艞壛私üαI(yè)，從實現(xiàn)自我價值轉(zhuǎn)向個人情志的滿足。陶淵明在田園歸隱中展現(xiàn)出生命本真狀態(tài)，在躬耕中找到了真的我。在《歸去來兮辭》中說：“質(zhì)性自然，非嬌麗所得?！痹趹?zhàn)伐不斷、人心奇詭的政壇有了覺今是而昨非之感，回到田園就像久在樊籠的鳥回歸到了大自然的懷抱之中。《歸園田居》（其三）“種豆南山下，草勝豆苗稀。晨興理慌穢，帶月荷鋤歸。道狹草木長，夕露沾我衣。衣沾不足惜，但使愿無違。”田園生活不僅使他解決溫飽問題，還從田園中獲得自我的實現(xiàn)，此時于田中躬耕是他不能在仕途上實現(xiàn)自我的一種轉(zhuǎn)移。陶淵明的勞作也是他獲得自由的一種方式。

三

官場上的那套是他所摒棄的，而田園生活又不能完全消除他建工立業(yè)的愿望。朱熹在《朱子語類》中說：“隱者多是帶有性負(fù)氣之為之。陶欲有為而不能者，又好名?！雹厶諟Y明回歸田園生活后既想以功業(yè)實現(xiàn)自我價值的思想又企慕自由的生活，“形”和“影”代表兩種處世態(tài)度，這兩種處世態(tài)度時常交戰(zhàn)，心生痛苦讓他有了解脫的欲望，尋求一種能讓他暫時忘卻痛苦和悲哀的良藥。如何超越苦難世界和越過生死大關(guān)這個問題正由于并不能在物質(zhì)世界中現(xiàn)實地實現(xiàn)，于是落在某種精神——人格理想追求上。于是他有了一種新的處世方式——任自然?？雌洹渡襻尅贰按筲x無私力，萬物自森著。人為三才中，豈不以我故？與君雖異物，生而相依附。結(jié)托善惡同，安得不相語。三皇大圣人，今復(fù)在何處？彭祖愛永年，欲留不能住。老少同一死，賢愚無復(fù)數(shù)。日醉或能忘，將非促齡俱？立善常所欲，誰當(dāng)為汝譽(yù)？甚念傷吾身，正宜委運(yùn)去，縱浪大化中，不喜亦不懼，應(yīng)盡便須盡，無復(fù)獨(dú)多慮。”作者在這里將自己所經(jīng)歷的和肯定過的并在前面所采用的兩種處世態(tài)度一起否定了，陶淵明意識到飲酒傷身，立善無益，都不是正確的處世態(tài)度。人生的最高境界仍在于保持內(nèi)心的寧靜，用委運(yùn)任化的態(tài)度處世，作者在經(jīng)歷長期苦悶后，終于獲取新方式來對待生活。陶淵明認(rèn)為天道不受人支配，人只能順從“天道”也就是“自然”。自然無可改，順應(yīng)自然是一種明智之舉，身處亂世不被異化的一種方式。用“形”、“神”的處事態(tài)度來面對實際人產(chǎn)生困惑苦惱時，“神”的這種方式可以解其惑，獲得一種不喜不懼的寧靜。

注釋：

①冷金成.《中國文學(xué)的歷史與審美》北京：中國人民大學(xué)出版社，1999

②袁行霈.《陶淵明詩文箋注》北京：中華書局

③朱熹.《朱子語類》北京：中華書局，1986

參考文獻(xiàn)：

[1]古典文學(xué)資料匯編·陶淵明卷[M].北京：中華書局，1965.

[2]袁行霈.陶淵明箋注[M].北京：中華書局.

[3]冷金成.中國文學(xué)的歷史與審美[M].北京：中國人民大學(xué)出版社，1999.

[4]袁行霈.陶淵明研究[M].北京：北京大學(xué)出版社，2000.

[5]朱熹.朱子語類[M].北京：中華書局，1986.