陶 琳

（大理大學(xué)，云南大理 671003）

西雙版納傣族社會(huì)結(jié)構(gòu)與寨神、勐神信仰的關(guān)系研究

陶 琳

（大理大學(xué)，云南大理 671003）

西雙版納寨神、勐神崇拜是傣族宗教信仰的重要組成部分，它與西雙版納勐、隴、曼社會(huì)關(guān)系無(wú)論在結(jié)構(gòu)和功能上，還是在發(fā)展過(guò)程上都有著一一對(duì)應(yīng)和不斷趨同的關(guān)系。寨神、勐神信仰對(duì)傣族社會(huì)區(qū)劃結(jié)構(gòu)有著穩(wěn)定和傳沿的作用。在社會(huì)變遷的背景下，信仰也成為村社中凝聚民族認(rèn)同、解決鄰里糾紛的手段，并作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和少數(shù)民族文化得以保護(hù)。

寨神；勐神；社會(huì)結(jié)構(gòu)

西雙版納寨神、勐神崇拜在傣族宗教信仰中占據(jù)著重要的位置，它在傣族傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu)的形成和穩(wěn)定中扮演著重要角色，并承載著重要意義。目前，有學(xué)者對(duì)寨神、勐神崇拜在社會(huì)結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定和維護(hù)上的功能進(jìn)行研究，如巖溫龍等的《傣族原始文化與外來(lái)佛教文化》；也有對(duì)寨神、勐神信仰內(nèi)涵進(jìn)行細(xì)致解釋，如朱德普的《傣族神靈崇拜覓蹤》；有將信仰和政治聯(lián)系起來(lái)進(jìn)行分析，如張振偉的《信仰與政治：西雙版納傣族二元宗教系統(tǒng)的形成與發(fā)展》；還有對(duì)政教合一情況作深入研究，如云南省歷史研究所的《西雙版納傣族小乘佛教及原始宗教的調(diào)查材料》。文化的特殊元素——文化信仰——在作為制度的組成部分和在影響社會(huì)演化、發(fā)展形成不同的社會(huì)制度性結(jié)構(gòu)過(guò)程中有重要意義〔1〕，但目前就傣族寨神、勐神本土崇拜與傣族社會(huì)結(jié)構(gòu)之間關(guān)系的研究還少有人涉獵。本文首先分別介紹傣族社會(huì)結(jié)構(gòu)和寨神、勐神信仰，之后，通過(guò)西雙版納傣族社會(huì)結(jié)構(gòu)和寨神、勐神信仰之間的對(duì)比和比較分析，從橫向的結(jié)構(gòu)和功能及縱向的發(fā)展過(guò)程中尋找它們之間的關(guān)系，最后在此基礎(chǔ)上分析為什么兩者間會(huì)出現(xiàn)不斷靠攏和趨于同一化的過(guò)程。

一、西雙版納傣族社會(huì)結(jié)構(gòu)和寨神、勐神信仰

本文討論的西雙版納傣族社會(huì)結(jié)構(gòu)主要指勐、隴、曼三者的關(guān)系。勐、隴、曼是傣語(yǔ)，三者都是對(duì)區(qū)域地方的指稱，只是“勐”所指的區(qū)域相當(dāng)于多個(gè)村寨的聚合，而“曼”則指村社之意。古代的西雙版納，是經(jīng)過(guò)合并的十二個(gè)田賦單位或政權(quán)機(jī)構(gòu)，一“版納”一般由鄰近的若干“勐”組成，“西雙”直譯為十二，三十多個(gè)“勐”被分別劃到這十二個(gè)“版納”內(nèi)，“勐”又下轄若干個(gè)“曼”，有的“勐”區(qū)域大，就會(huì)在“勐”與“曼”中間加入“隴”的層級(jí)區(qū)劃。這三者關(guān)系從形式上看，是區(qū)域和行政管理上由大到小的層級(jí)關(guān)系，從深層解讀，三者的聯(lián)系是建立于獨(dú)立的村社組織之上的封建領(lǐng)主制，是召片領(lǐng)由上至下進(jìn)行垂直管理的組織方式。以勐景洪為例，每個(gè)勐都有召勐，在城里設(shè)議事庭（傣語(yǔ)稱議事庭為“貫”，勐議事庭就為“貫勐”）和地方頭人會(huì)議（傣語(yǔ)稱“昆勐”），下面隴里再設(shè)隴議事庭（傣語(yǔ)稱“隴貫”），直到最小基層單位“曼”，曼里設(shè)乃曼（“乃”是首領(lǐng)，“曼”是寨子，意為寨子的首領(lǐng)）和村社議事會(huì)（“貫曼”）。勐景洪議事庭組成人員有叭竜辦、鲊竜占宰、鲊欠占宰、陶格占宰、叭竜景蚌、叭竜曼勐、叭竜曼賣(mài)竜、叭竜曼達(dá)、叭竜隴匡、叭竜曼姐，其中叭竜辦當(dāng)景洪召勐，景洪議事庭管理全勐頭人和百姓，遵照勒司廊諾、勒司廊乃的命令，執(zhí)行派夫、派款的命令。一切大事均請(qǐng)示勒司廊諾（外議事庭），指令下達(dá)以后，均須認(rèn)真執(zhí)行。一般事務(wù)，由“貫勐”解決處理；勐景洪下有三個(gè)“隴”，它們是隴灑、隴領(lǐng)囡、隴匡，每個(gè)“隴”分別又設(shè)有自己的議事庭，其中隴貫灑又由十名成員組成，一切派款、派夫事務(wù)按照上級(jí)命令執(zhí)行。遇小事自行解決處置，大事報(bào)“貫勐”請(qǐng)示解決；隴下又由若干個(gè)村寨組成，每個(gè)寨子都有一個(gè)“乃曼”和封建領(lǐng)主政權(quán)的基層組織——村社議事會(huì)。村社議事會(huì)由若干頭人共同組成，頭人受封于封建領(lǐng)主。村寨中的日常事務(wù)可由村寨頭人召集組成的議事會(huì)商量決定，但大事需上報(bào)上一級(jí)頭人，按照上級(jí)命令執(zhí)行派款、派夫事務(wù)，寨子的頭人，一切都要服從、聽(tīng)命于“召”的制度、法紀(jì)〔2〕。

“勐”的區(qū)域范圍相當(dāng)于若干個(gè)村寨聯(lián)合成的部落管轄范圍，領(lǐng)主制時(shí)期，“勐”后來(lái)變?yōu)槭酪u領(lǐng)主的領(lǐng)地，民主改革之前，西雙版納還有三十九個(gè)“勐”。這個(gè)數(shù)量可能比部落時(shí)代的“勐”要少，但此時(shí)的“勐”與部落時(shí)代“勐”的區(qū)域范圍相似；“曼”的區(qū)域范圍比“勐”??；在大勐和曼之間，有的地方，又有小勐，稱為“當(dāng)”“隴”“播”，它是構(gòu)成大部落和村社之間的中間環(huán)節(jié)。

部落聯(lián)盟時(shí)期，每個(gè)村寨有自己的首領(lǐng)，稱為“召曼”，若干村寨松散聯(lián)合成勐，又選出勐的首領(lǐng)“召勐”。勐與曼之間聯(lián)系松散，一般打仗時(shí)才會(huì)集結(jié)起來(lái)。傣族首領(lǐng)帕雅真在景洪建立“景隴金殿國(guó)”后，開(kāi)始出現(xiàn)領(lǐng)主世襲分封制，12世紀(jì)末13世紀(jì)初，傣族社會(huì)開(kāi)始進(jìn)入封建領(lǐng)主制，“召片領(lǐng)”是西雙版納的最高統(tǒng)治者，他下面管治著三十多個(gè)勐，這些勐大多有自己的首領(lǐng)——“召勐”。召片領(lǐng)與召勐之間的管與被管的關(guān)系是松散的，召片領(lǐng)治下的大多數(shù)勐保留了相當(dāng)高的自治權(quán)，他們可以建立自己的軍隊(duì)，在司法、稅收上也相對(duì)獨(dú)立。此時(shí)的村社，領(lǐng)主仍保留其內(nèi)部組織，并通過(guò)原有村社的內(nèi)部組織，分配地租和勞役。村寨作為一個(gè)獨(dú)立個(gè)體與上聯(lián)通并不緊密，與外部其他村落關(guān)系也不親近，村寨邊界清晰，保持相對(duì)獨(dú)立和自治的權(quán)力，各村寨內(nèi)部組織嚴(yán)密，成員相互配合，經(jīng)濟(jì)上共同占有、平均分配，政治上共同商議，是個(gè)能自我滿足的村社共同體。中華人民共和國(guó)建立后，在經(jīng)歷了民主改革之后，西雙版納成立為民族自治州，并作為州一級(jí)行政區(qū)劃被納入到國(guó)家統(tǒng)一管理之中。西雙版納傣族自治州下設(shè)一個(gè)市和兩個(gè)縣，縣之下有鄉(xiāng)鎮(zhèn)一級(jí)，這是中華人民共和國(guó)基層政權(quán)組織，原來(lái)的村社，邊界未改變，以一個(gè)自然村落被納入到行政村自治組織中，而勐、隴這些行政組織和行政區(qū)劃已消失。

西雙版納傣族的寨神、勐神崇拜是始祖和地域神信仰的結(jié)合。寨神、勐神崇拜是一種祖先神靈崇拜，這個(gè)祖先是傣族農(nóng)耕定居時(shí)代的創(chuàng)建者，他也是一片地域的開(kāi)拓者，當(dāng)他死后，就成為保護(hù)這片土地的神。寨神是庇護(hù)寨子的神，勐神是保護(hù)勐的神。傣語(yǔ)俗話中有“召很歹兵帝娃拉很，召曼歹兵帝娃拉曼，召勐歹兵帝娃拉勐”，其意是“家長(zhǎng)死當(dāng)家神，寨子首領(lǐng)死當(dāng)寨神，召勐死當(dāng)勐神”。這就說(shuō)明了寨神、勐神原型的歷史地位。

傣族祭神儀式主要發(fā)生在三大場(chǎng)合中，一種是人們的一些日常生活儀式中，比如生老病死、婚喪、出行等；一種是政治活動(dòng)，比如頭人受封、召片領(lǐng)或召勐承襲；還有一種與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有關(guān)系，如傣歷每年11月至12月上旬，以及“八月求雨，一月求晴”都有例定的全勐祭勐神、全寨祭寨神的活動(dòng)。祭寨神儀式由召曼主持，獻(xiàn)祭對(duì)象是寨神，參與者是全村村民，活動(dòng)內(nèi)容是禱告祈福全村人的平安。與祭寨神儀式相對(duì)應(yīng)的是祭勐神，祭勐神要關(guān)勐門(mén)，屬于勐神管轄的所有村寨都會(huì)參與祭祀，主辦祭祀活動(dòng)的一般是傣勐老寨，祭師是波莫勐。在祭祀活動(dòng)中，波莫勐會(huì)以召勐或召片領(lǐng)的身份向勐神祭酒，祝告神明保佑召片領(lǐng)、召勐，保佑各勐官民無(wú)戰(zhàn)無(wú)災(zāi)，莊稼豐收。由此可看出，寨神與勐神的祭祀儀式是平行的，是祭祀不同區(qū)域范圍保護(hù)神的活動(dòng)，祭祀人員、參與對(duì)象是按照地域范圍大小進(jìn)行區(qū)分，是并行和對(duì)應(yīng)的關(guān)系 。

二、二者在結(jié)構(gòu)和功能上的對(duì)應(yīng)關(guān)系

將西雙版納傣族社會(huì)結(jié)構(gòu)與寨神、勐神崇拜進(jìn)行比較，會(huì)發(fā)現(xiàn)兩者間在結(jié)構(gòu)上呈現(xiàn)出高度的吻合。

行政區(qū)域和祭祀?yún)^(qū)域在管轄層級(jí)及其范圍上相一致。曼、隴、勐三者的行政層級(jí)關(guān)系與寨神、勐神庇護(hù)區(qū)域兩級(jí)層級(jí)關(guān)系相平行。村寨稱為曼，它的保護(hù)神是寨神；勐和隴是比村寨更大一級(jí)的行政區(qū)劃，它所祭拜的神是管轄更大地域范圍的勐神。勐有“披勐”（部落神），寨有“披曼”（社神）。在各勐的傳說(shuō)中，一部分“披勐”雖已賦予神奇鬼怪的外形，但也不難看出，它們正是部落酋長(zhǎng)的化身。

除了層級(jí)關(guān)系平行之外，寨神、勐神管轄的區(qū)域與行政區(qū)劃范圍也相似。寨神、勐神崇拜最重要的功能是確定區(qū)域邊界，每次祭拜儀式中，都會(huì)通過(guò)邊界游行、區(qū)域內(nèi)成員全員參與以及排斥外來(lái)人員進(jìn)入等儀式程序進(jìn)行區(qū)域的界定。在部落時(shí)代，每一個(gè)部落有自己的領(lǐng)土名稱、方言，全勐共同祭拜的勐神更強(qiáng)化了部落區(qū)分，部落的界線在勐神崇拜中被固定，后來(lái)領(lǐng)主制時(shí)期的行政區(qū)劃，也大體以原來(lái)的部落（勐）為基礎(chǔ)。同樣，在寨神崇拜之下，村社的界線更為清晰，這樣的區(qū)域邊界甚至較完整地被保留到了現(xiàn)在，現(xiàn)在的行政村之下的自然村與過(guò)去曼的邊界幾乎無(wú)異?，F(xiàn)在每個(gè)傣族村社都有寨心，這個(gè)寨心是建寨之時(shí)樹(shù)立的，每個(gè)村寨的邊界也很清楚，有四個(gè)門(mén)，每年祭祀活動(dòng)都會(huì)祭寨心，也會(huì)在村寨邊界放達(dá)寮，并禁止外寨人進(jìn)入?？梢哉f(shuō)，寨神、勐神信仰對(duì)傣族社會(huì)區(qū)劃結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定有重要作用，由于它的存在，傣族社會(huì)結(jié)構(gòu)得以穩(wěn)定傳襲。

通過(guò)比較寨神、勐神身份角色在人世與神界中的地位和功能，筆者發(fā)現(xiàn)寨神、勐神無(wú)論在世俗社會(huì)、還是在鬼神界都是指同一種身份的對(duì)象，都具有強(qiáng)大的力量，是溝通人界與鬼神界的橋梁，人界與鬼神界因它而被統(tǒng)一起來(lái)，從中，我們也可發(fā)現(xiàn)，傣族寨神、勐神信仰中，鬼神界的結(jié)構(gòu)與人界結(jié)構(gòu)相對(duì)稱，鬼神界是人界的仿制。

寨神多數(shù)是建寨最早的人家（即召曼家）去世的家長(zhǎng)所化，各勐的“披勐”一般是傣族初建勐時(shí)的酋長(zhǎng)，如勐籠的“布勒”（部落祖先）；也有的是被傣族征服的外族的酋長(zhǎng)，如勐景糯的“披勐”是“卡西先滿麻”的酋長(zhǎng)。領(lǐng)主制之后，有的地方的“披勐”還摻雜進(jìn)一些封建時(shí)期的大小領(lǐng)主〔3〕。人界中某一區(qū)域的首領(lǐng)，村寨的召曼或勐的召勐，死后成為這一區(qū)域的神，村寨的神是寨神，勐的神是勐神，他們無(wú)論在人世還是神界都是對(duì)村寨或部落建造有功的家族所化。另外，還有角色功能的同一，召曼、召勐在人界中有管理社會(huì)的權(quán)力，在鬼界中有與鬼王對(duì)話的能力，生前是首領(lǐng)，死后首領(lǐng)能成為神，并可以繼續(xù)庇護(hù)自己的子民。無(wú)論在人世還是神界，他們都具有強(qiáng)大能量，是人界和鬼神界的溝通者。正因此，兩個(gè)世界的權(quán)力被統(tǒng)一，這使村寨和部落的締造者及他們的子孫被賦予了神力，從而掌握了控制人世秩序的合法性權(quán)威，他們的血脈傳延成為了維護(hù)人界和鬼神界秩序與結(jié)構(gòu)的重要保障。

三、二者在發(fā)展過(guò)程上的不斷靠攏

從縱向的發(fā)展過(guò)程中，對(duì)比分析社會(huì)結(jié)構(gòu)與寨神、勐神崇拜的發(fā)展變化，會(huì)發(fā)現(xiàn)兩者間是一種不斷靠攏的關(guān)系，寨神、勐神崇拜會(huì)調(diào)整功能以支撐不斷變化的社會(huì)結(jié)構(gòu)，同時(shí)社會(huì)結(jié)構(gòu)也會(huì)為寨神、勐神崇拜的發(fā)展提供空間。

（一）農(nóng)耕時(shí)代

農(nóng)耕時(shí)代產(chǎn)生的寨神、勐神信仰滿足了定居生活的需要，寨神、勐神信仰中對(duì)人口遷移管理嚴(yán)格，這就避免了人們隨意離開(kāi)村寨，同時(shí)，信仰中對(duì)脫離土地的人不給予庇護(hù)的規(guī)定，更牢牢地將人們固定于土地之上。此外，“八月求雨、一月求晴”的祭祀儀式以及祭“谷魂神”“水溝神”等儀式都體現(xiàn)了寨神、勐神信仰對(duì)農(nóng)事生產(chǎn)的重視和配合。

（二）建“召”之后

傣族村社保持著濃厚的“集體所有”觀念，“水土是召的，但地是我們開(kāi)的”，甚至“先有傣勐（又稱本地人、土著，或建寨最早的人，亦即最早建立農(nóng)村公社的一群人）后有召”，當(dāng)平等民主的村社之上建立了權(quán)力統(tǒng)治之后，傣族的寨神、勐神崇拜也有了相應(yīng)的改變，以及對(duì)這種信仰做了新的注解和功能的調(diào)試。調(diào)試一，強(qiáng)調(diào)首領(lǐng)與土地鬼王的溝通權(quán)力，將人口控制于土地，保證農(nóng)耕村社的穩(wěn)定，以及加強(qiáng)首領(lǐng)對(duì)土地之上人口的控制力。寨神、勐神崇拜中，只有召曼和召勐才有與鬼王溝通的能力和權(quán)力，不服從他們的安排就會(huì)失去鬼王對(duì)土地的保護(hù)，同時(shí)，召曼和召勐還負(fù)擔(dān)著管理村寨人口遷移的職責(zé)，這保持了村寨集體組織的完整和自治，同時(shí)也增強(qiáng)了寨內(nèi)個(gè)人對(duì)村社的依賴關(guān)系，使村民難以脫離土地，建立于村寨之上的統(tǒng)治也有了人和物的保障。此外，原來(lái)既負(fù)責(zé)祭祀又負(fù)責(zé)行政管理的召曼、召勐在此時(shí)期分化為兩個(gè)身份，一個(gè)是專職負(fù)責(zé)祭祀的，后稱為“波莫曼”（召曼）和“波莫勐”，另一個(gè)是專門(mén)負(fù)責(zé)行政管理的“乃曼”和“召勐”。

調(diào)試二，將向寨神、勐神獻(xiàn)禮的勞動(dòng)和財(cái)物轉(zhuǎn)換為召片領(lǐng)、召勐、寨主收取誠(chéng)服和實(shí)惠的重要形式，保證了生產(chǎn)需要的勞動(dòng)力，這為不參與生產(chǎn)的首領(lǐng)提供了物力上的支持以及心理上的誠(chéng)服。這不僅為村社組織的團(tuán)結(jié)、也為村社的領(lǐng)主制的延續(xù)提供了保證，進(jìn)而對(duì)此階段社會(huì)結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定產(chǎn)生了維護(hù)作用。

在村社以及勐還未被同一以及還未建立政權(quán)時(shí)，在村社內(nèi)部，由于祭祀的需要，會(huì)有為祭祀出的各項(xiàng)力役，以及向神敬獻(xiàn)的各種贈(zèng)禮。在進(jìn)入封建社會(huì)后，這種原始力役和“獻(xiàn)禮”獲得了進(jìn)一步的發(fā)展，村社的一部分勞動(dòng)和物力，以貢賦和力役的形式敬獻(xiàn)給供奉寨神、勐神的召曼、召勐和召片領(lǐng)。各勐一年一度或一年幾度舉行盛大的“靈披勐”活動(dòng)，各首領(lǐng)下鄉(xiāng)，農(nóng)民要以大量財(cái)物“賧”他，給他“拴線”。這種負(fù)擔(dān)，名目繁多，其供奉的對(duì)象眾多：由村社各級(jí)頭人起到“波郎曼”“波郎隴”或“召火西”（管火西的波郎和叭奄）、“波郎勐”（管勐的波郎）直到召勐、召片領(lǐng)為止。同時(shí)統(tǒng)治政權(quán)也對(duì)寨神、勐神崇拜大加推崇，首領(lǐng)會(huì)在受禮后，對(duì)“賧”和“拴線”的農(nóng)民祝福幾句〔4〕。

（三）中華人民共和國(guó)建立之后

中華人民共和國(guó)成立后，由于社會(huì)結(jié)構(gòu)發(fā)生了翻天覆地的變化，寨神、勐神崇拜相應(yīng)地也有了很多的變化，這種變化表現(xiàn)在兩個(gè)方面：一方面是勐神崇拜的消減，另一方面是崇拜功能和儀式的變更。

由于勐行政區(qū)劃的取消，很多地方?jīng)]有了勐神崇拜，召片領(lǐng)、召勐的身份也消失了，有的地方還有勐神，也有專門(mén)負(fù)責(zé)祭祀勐神的祭師波莫勐，但大范圍的祭祀活動(dòng)已消失，勐神成為看管村寨的神，祭祀儀式也只是簡(jiǎn)單的由波莫勐在自家進(jìn)行。

中華人民共和國(guó)建立后，自然村落聚合的形態(tài)并未被打破，村小組還是以原來(lái)的村社為基礎(chǔ)進(jìn)行社會(huì)主義改造。文革時(shí)期，寨神崇拜成為了不公開(kāi)的活動(dòng)，但文革結(jié)束后，國(guó)家對(duì)邊疆民族地區(qū)的文化界定為民族文化而非迷信后，寨神崇拜又開(kāi)始變?yōu)楣_(kāi)活動(dòng)，特別是旅游發(fā)展之后，文化復(fù)興，村寨中的寨神崇拜更得到了發(fā)展。寨中新修了寨心，全寨祭祀活動(dòng)每年都會(huì)舉行。

寨神、勐神在人們心目中占據(jù)著十分重要的地位。人的一生的重要活動(dòng)，諸如生老病死、婚喪、出行，又如生產(chǎn)中的漁獵、耕種、收獲以及水利活動(dòng)，再如政治活動(dòng)中的頭人受封、召片領(lǐng)、召勐的承襲等等，都要有祭祀活動(dòng)〔5〕。

領(lǐng)主制取消后，特別是城市化及人口的快速流動(dòng)，人們不再固定在土地上，很多地方的土地租給外來(lái)人耕種，村民們不再只從事農(nóng)耕生產(chǎn)生活，轉(zhuǎn)而進(jìn)入城市?，F(xiàn)在寨神的作用主要是保護(hù)地方平安，而不再是阻止人口脫離土地。漁獵和農(nóng)事儀式已萎縮，出門(mén)遠(yuǎn)行和遷移的儀式發(fā)生改變。具體說(shuō)來(lái)，儀式程序簡(jiǎn)化了，一般參與儀式的只有波莫和當(dāng)事人，而且當(dāng)事人已擴(kuò)大到不只是本村人，還包括進(jìn)入村寨的外族人。

四、寨神、勐神信仰產(chǎn)生和延續(xù)的深層原因

寨神、勐神信仰產(chǎn)生于農(nóng)耕定居時(shí)代，它產(chǎn)生的目的之一是為了凝聚同一區(qū)域群體的認(rèn)同。寨神、勐神儀式中的游行、懸掛達(dá)寮以及封鎖寨門(mén)等方式強(qiáng)化了寨和勐的界線以及基于此之上群體的內(nèi)外之分。勐神祭拜儀式中多個(gè)村落的參與，也強(qiáng)化了區(qū)域的聯(lián)合。

寨神、勐神信仰產(chǎn)生的目的之二是加強(qiáng)群體對(duì)土地的依賴，使其難以脫離土地，從而達(dá)到保證農(nóng)耕生產(chǎn)開(kāi)展的目的。此信仰下，只有定居地的創(chuàng)建者和后代才有與土地鬼王溝通的能力，才能保證此片土地的平安和繁榮，村民對(duì)這種排他性的權(quán)力極其信任，創(chuàng)建者的功績(jī)得到確立，同時(shí)這種信仰也使創(chuàng)建者獲得成為這片區(qū)域首領(lǐng)的合法性，并使其在對(duì)所轄人口進(jìn)行管理和控制時(shí)得到保障，人們相信不服從首領(lǐng)安排的人將會(huì)不斷地被土地鬼王騷擾，只有遵守首領(lǐng)規(guī)定的人才會(huì)得到安定和富足的生活。

在之后的發(fā)展中，由于社會(huì)結(jié)構(gòu)的變化，傳統(tǒng)國(guó)家中統(tǒng)治階級(jí)的產(chǎn)生需要獲得合法性支持，寨神、勐神信仰使統(tǒng)治階級(jí)獲得了神賦合法性。傳統(tǒng)國(guó)家不具備足夠的行政和軍事力量進(jìn)行人口的嚴(yán)格控制，信仰則是傳統(tǒng)國(guó)家進(jìn)行人口控制的重要方式。寨神、勐神的信仰可以使被管轄人口不能輕易脫離土地和逃脫加在他們身上的勞役，寨神、勐神信仰認(rèn)為只有得到最高的土地鬼主的默認(rèn)才可以自由清理土地并將其用于定居和農(nóng)耕，未經(jīng)鬼主的允許不能開(kāi)發(fā)土地，因此人們只能在得到首領(lǐng)的肯定下才能進(jìn)入或脫離土地。同時(shí)，農(nóng)耕人口戶籍的確定，使賦稅征收和負(fù)擔(dān)攤派成為可能，從而確保了領(lǐng)主制的統(tǒng)治和穩(wěn)定。這種把地域界限之內(nèi)的所有住戶都吸納進(jìn)來(lái)的制度，正是帶有國(guó)家意味的制度。官方的任務(wù)是利用民間崇拜在村落、鄉(xiāng)鎮(zhèn)以及城市的非行政首府的中心來(lái)對(duì)它們加以控制〔6〕。

進(jìn)入現(xiàn)代，信仰是村社中凝聚民族認(rèn)同、解決鄰里糾紛的手段，如村寨中遇到鄰里糾紛和發(fā)生災(zāi)禍，都有老人出面按照信仰中延續(xù)的規(guī)則解決問(wèn)題。另外，在促進(jìn)各民族文化大發(fā)展大繁榮的民族政策的氛圍下，少數(shù)民族文化得到保護(hù)。民族宗教信仰增強(qiáng)了少數(shù)民族的獨(dú)特性，西雙版納為更好地發(fā)展旅游、搞活經(jīng)濟(jì)而更加關(guān)注民族文化的傳承和發(fā)展，對(duì)游客具有神秘吸引力的寨神、勐神崇拜也被作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)加以保護(hù)。

〔1〕阿弗納·格雷夫.文化信仰和社會(huì)的制度結(jié)構(gòu)：從歷史和理論的角度看集體主義社會(huì)和個(gè)人主義社會(huì)〔J〕.李敏，楊建梅，譯.經(jīng)濟(jì)社會(huì)體制比較，2005（5）：103-116.

〔2〕《中國(guó)少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查資料叢刊》修訂編輯委員會(huì).傣族社會(huì)歷史調(diào)查（西雙版納之九）〔M〕.北京：民族出版社，2009：91-92.

〔3〕張振偉.信仰與政治：西雙版納傣族二元宗教系統(tǒng)的形成與發(fā)展〔J〕.思想戰(zhàn)線，2014，40（1）：23-27.

〔4〕《中國(guó)少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查資料叢刊》修訂編輯委員會(huì).傣族社會(huì)歷史調(diào)查（西雙版納之二）〔M〕.北京：民族出版社，2009：13.

〔5〕朱德普.傣族神靈崇拜覓蹤〔M〕.昆明：云南民族出版社，1996：21.

〔6〕王斯福.中國(guó)民間宗教：帝國(guó)的隱喻〔M〕.趙旭東，譯.南京：江蘇人民出版社，2009：76.

（責(zé)任編輯 張玉皎）

A Study on the Relationship between Xishuangbanna's Dai Minority Social Structure and the Faith of

Village God and Meng God
Tao Lin
（Dali University,Dali,Yunnan 671003,China）

The worship of gods in Xishuangbanna is an important part of the Dai people's religious belief.It has a corresponding and increasingly convergent relationship with the social relations of Meng,Long and Man people in Xishuangbanna,both in terms of itsstructure and development.Under the background of constant social changes,faith has become a means of uniting the masses in the village,resolving disputes and attaining social control.Its existence is as upplement for whatmodern administration and legal management cannot reach.

Village God;Meng God;social structure

B91

A

2096-2266（2017）11-0001-05

10.3969 ∕j.issn.2096-2266.2017.11.001

國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“西南邊境地區(qū)國(guó)外穆斯林流動(dòng)研究”（16BZJ031）

2017-06-19

2017-06-28

陶琳，副研究員，博士，主要從事民族學(xué)、文化人類學(xué)研究.