王玉霞

(北京青年政治學(xué)院圖書館，北京 100102)

【責(zé)任編輯：王崇】

【文史論苑】

從公宴禮衰到清音雅宴
——漢末魏晉飲宴活動中的風(fēng)氣演變

王玉霞

(北京青年政治學(xué)院圖書館，北京 100102)

漢末魏晉游宴盛行，飲宴風(fēng)氣反映了時代特點：曹操謀壯大求人才“唯才是舉”，文人雅士匯聚，游宴打破禮法束縛，顯人格平等新氣象；魏末晉初，政權(quán)更替，為避禍全身，任酒成為文士越禮教任自然的重要工具和精神表現(xiàn)；西晉一統(tǒng)天下，前期游宴回歸禮傳統(tǒng)，多頌美隆恩，文士侍宴喪失風(fēng)流韻致，后期奢靡飲宴開啟物欲先河；東晉偏安一隅，雅宴呈現(xiàn)清新逸致、優(yōu)雅閑適的情懷。

漢末魏晉；飲宴活動；社會風(fēng)氣

英國學(xué)者羅伊·斯特朗的《歐洲宴會史》指出，“每個時代都有其可稱作原型的宴會”“無論在何種社會結(jié)構(gòu)下，筵席及與之相關(guān)的一切都一直是而且在很大程度上還仍然是一種決定地位和所屬階級的媒體，同時也是決定一個時代的人夢想和希冀的媒體”。[1]漢末魏晉時期的飲宴則是這樣的一個媒體。魏晉時期是我國歷史上一個特殊的社會階段，爭斗不絕，和平一時，它既是秦統(tǒng)一中國之后的第一個亂世，亦是董仲舒“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”后儒學(xué)與釋、道共分一羹、此消彼長的時代，此時的飲宴風(fēng)氣也呈現(xiàn)出獨(dú)特的時代風(fēng)貌。

先秦時期的飲宴主要負(fù)載著禮樂教化，漢代則賦予更多的政治因素，魏晉則承載著時人的政治理想和人物品行，表達(dá)出對自身、生活和社會的一種態(tài)度和看法，一定程度上反映了當(dāng)時的政治文化及社會風(fēng)俗。魏晉時期的宴飲，在其演進(jìn)過程中，呈現(xiàn)出不同的階段性和時代特征。

一、漢魏公宴：禮衰酒起人格平

漢末統(tǒng)一政權(quán)滅亡，統(tǒng)治者提倡的“獨(dú)尊儒術(shù)”失去了獨(dú)尊地位，儒學(xué)對人們的束縛也逐漸解除。建安時期，從帝王到文士多飲酒違禮，先秦儒家形成的酒以成禮的傳統(tǒng)觀念自上而下地被打破，士人們由“修身治國”轉(zhuǎn)而開始關(guān)注生活、關(guān)注自我，于是“被經(jīng)學(xué)僵化了的內(nèi)心世界，讓位于一個感情豐富細(xì)膩的內(nèi)心世界”。[2]

曹操統(tǒng)一北方之后，統(tǒng)治轄區(qū)相對穩(wěn)定，屯田興農(nóng)等政策使得經(jīng)濟(jì)好轉(zhuǎn)，貴族們不再四處征戰(zhàn)，生活上相對安逸，他們有了更多時間走馬戶外，宴聚敘談。建安公宴興盛與時局有著密切聯(lián)系，一是戎馬倥傯的戶外習(xí)慣使得游宴盛行；二是文人集團(tuán)的領(lǐng)袖多愛飲宴集會，如三曹及鄴下集團(tuán)；三是文學(xué)地位有所提升，不再是漢代揚(yáng)雄所論的“雕蟲小技”，而成為曹丕所言的“經(jīng)國之大業(yè)”，文人個體創(chuàng)作欲望強(qiáng)烈；四是戰(zhàn)爭頻仍，生命短暫，宴聚使人縱欲尋歡，暫時脫離現(xiàn)實紛擾。文士參與公宴，宴間詩賦是展現(xiàn)個人才華、表達(dá)政治憧憬和人生抱負(fù)的重要場所。鄴下集團(tuán)主要指三曹及建安七子，據(jù)曹丕《典論·論文》，七子為“今之文人，魯國孔融文舉，廣陵陳琳孔璋，山陽王粲仲宣，北海徐幹偉長，陳留阮瑀元瑜，汝南應(yīng)瑒德璉，東平劉楨公幹，斯七子者，于學(xué)無遺，于辭無所假，咸以自騁驥騄于千里，揚(yáng)齊足而并馳?！盵3]

建安時期，宴飲呈現(xiàn)出自身特色。一是宴飲成為賦詩主體。如曹操《善哉行》：“朝日樂相樂，酣飲不知醉。悲弦激新聲，長笛吹清氣。弦歌感人腸，四坐皆歡悅”；曹丕《大墻上蒿行》：“排金鋪，坐玉堂，……聲協(xié)宮商，感心動耳，蕩氣回腸；酌桂酒，膾鯉魴，與佳人期為樂康，前奉玉卮，為我行觴”；曹植《箜篌引》：“置酒高殿上，親友從我游。中廚辦豐膳，烹羊宰肥牛?！瓨凤嬤^三爵，緩帶傾庶羞。主稱千金壽，賓奉萬年酬。久要不可忘，薄終義所尤”，描寫了宴會的豐膳佳肴、良辰美景、聲色犬馬，再現(xiàn)了公宴的熱鬧和樂的氛圍。二是游宴居多。如曹植：“清夜游西園，飛蓋相追隨，……秋蘭被長坂，朱華冒綠池”；劉楨：“永日行游戲，歡樂夜未央”；王粲：“常聞詩人語，不醉且無歸”等。三是將宴飲聯(lián)系到人生短暫，抒發(fā)生命憂思。如曹操《短歌行》的名句“慨當(dāng)以慷，憂思難忘”；曹丕《大墻上蒿行》“今日樂不可忘，樂未央；為樂?？噙t，歲月逝，忽若飛，何為自苦，使我心悲”；曹植《箜篌引》“驚風(fēng)飄白日，光景馳西流。盛時不可再，百年忽我遒。生存華屋處，零落歸山丘。先民誰不死，知命復(fù)何求”。公宴活動的頻繁，使得宴飲成為文人集團(tuán)進(jìn)行創(chuàng)作的重要場合，其內(nèi)容與思想走向也成為這一時期的獨(dú)特標(biāo)志?！段男牡颀垺酚性疲骸皯z風(fēng)月，狎池苑，述恩榮，敘酣宴，慷慨以任氣，磊落以使才”，真實描述了建安時期繁榮的宴飲場面，以及君臣和文人間的關(guān)系和生活。建安飲宴的即興賦詩，開啟了中國古代的游宴文學(xué)。

建安席間也有歌功頌德的，如王瑒“巍巍主人德，佳會被四方”，王粲“愿我賢主人，與天享巍巍”；也有斗雞之類的刺激性玩樂，如曹植“斗雞東郊道，走馬長楸間”。然而歷經(jīng)苦難的建安文人，始終難以擺脫內(nèi)心深處對生命的悲哀，三曹及鄴下文人這些出身非士豪及農(nóng)民的名士精英，繼承了漢代文人對生命的悲涼和慨嘆，并傳給其后的正始文人。他們在短暫的宴飲歡娛中，轉(zhuǎn)而想起人生的苦短和悲涼，在歷經(jīng)動蕩后重新思考生命的價值并積極實踐，這是渴求安定的心理表現(xiàn)，也是推動魏晉時期“文學(xué)的自覺時代”的內(nèi)在精神動力。

漢末魏初，《禮記·樂記》中所載的“酒食者，所以合歡也。樂者，所以象德也。禮者，所以綴淫也”的儒家所謂酒以成禮的宴飲禮已沒落，淪為形式?！妒勒f新語·言語》載：“劉公干以失敬罹罪。文帝問曰：‘卿何以不謹(jǐn)于文憲?’楨答曰：‘臣誠庸短，亦由陛下綱目不疏。’”關(guān)于劉楨獲罪的原因，劉孝標(biāo)注引《典略》：“建安十六年，世子為五官中郎將，妙選文學(xué)，使楨隨侍太子。酒酣，坐歡，乃使甄氏出拜，坐上客多伏，而楨獨(dú)平視。他日公聞，乃收楨，減死輸作部。”曹公在世長子曹丕與臣僚公宴，以夫人助酒興，曹操確實是不重前禮的等級尊卑之別，對劉楨的這種行為未加深責(zé)，說明了當(dāng)時禮制的疏落與曹操的愛才惜才。曹丕初登帝位后，依然如故?！度龂尽ね豸觽鳌放嶙⒁秴琴|(zhì)別傳》：“帝嘗召質(zhì)及曹休等歡會，命郭后出見質(zhì)等。帝曰：‘卿仰諦視之?！惫缰g，君臣關(guān)系和睦，人格平等，在當(dāng)時是難能可貴的。宴飲禮雖已疏落，但作為一種約定俗成的規(guī)范始終存在，漢末魏初公宴呈現(xiàn)的新風(fēng)氣，將酒與詩更加緊密地聯(lián)系起來，開啟了后世魏晉的宴飲雅集。

建安游宴與文學(xué)在當(dāng)權(quán)者的主持和倡導(dǎo)中走向繁盛，體現(xiàn)了文以才顯的文化職能。曹氏父子與臣僚文士一起宴聚，一起享用佳肴，一起詩賦酬唱，并以寬容、尊敬的胸襟對待，呈現(xiàn)出熱烈歡快的飲宴場面。漢末魏初的公宴，不同于先前的禮樂教化和政治等級，開啟了越禮教的風(fēng)氣之先，增添了參宴者之間人格平等的亮麗色彩，并為后世的飲宴酬唱起到了示范性作用。

二、魏晉酒飲：蔑禮法而崇放達(dá)

高平陵事變后，曹氏衰微，司馬氏大權(quán)獨(dú)攬，打著名教旗號，大肆殺戮曹魏名士，名士多罹其禍，少有全者。為掩飾自己的行為，并為奪取政權(quán)制造輿論，司馬集團(tuán)竭力提倡儒家禮法，造成嚴(yán)重的道德虛位現(xiàn)象。面對恐怖和虛偽的社會現(xiàn)實，士人階層陷入精神痛苦，他們逃避時政，泯滅了建功立業(yè)、走向政治的理想，將視野從遠(yuǎn)方轉(zhuǎn)向眼前的茍且，關(guān)注個體的命運(yùn)，并從老莊思想汲取生存智慧。他們以酒為載體，極盡醉酒之能事，或借酒澆愁，或醉酒避事，或醺然遠(yuǎn)政，或縱酒享受，以此消極抵抗，放任自我，形成了我國歷史上怪誕、乖張、放達(dá)的士人人格和群體文化特征，竹林七賢為其代表。竹林七賢由在野文士組成，他們飲酒集會，無酒不歡。《世說新語·任誕》中七賢為：“陳留阮籍，譙國嵇康，河內(nèi)山濤，三人年皆相比，康年少亞之。預(yù)此契者：沛國劉伶，陳留阮咸，河內(nèi)向秀，瑯邪王戎。七人常集于竹林之下，肆意酣暢，故世謂‘竹林七賢’”。他們赤身裸形，狂飲爛醉，放縱自我；他們激辨論理，清談玄學(xué)，遠(yuǎn)離時政；他們縱酒酣暢，一醉數(shù)日，逃禍全身。文士們以瘋癲醉酒的形式，表達(dá)著對司馬氏名教政權(quán)的另類抗議。

借酒越禮情循禮。《世說新語·任誕》記載著名士阮籍醉臥美婦側(cè)的故事：“阮公鄰家婦有美色，當(dāng)壚酤酒。阮與王安豐常從婦飲酒，阮醉，便眠其婦側(cè)。夫始殊疑之，伺察，終無他意?！眴誓搁g飲酒食肉：“阮籍當(dāng)葬母，蒸一肥豚，飲酒二斗?！钡?dāng)母親出殯時，他卻號啕痛哭，吐血數(shù)升。不唯禮，而用生命祭奠母親。

借酒任誕遠(yuǎn)名利。竹林七賢多喜老莊，追求老莊率真、自然的境界，認(rèn)為借助飲酒可達(dá)到形神相離、超脫現(xiàn)實的意境，可表達(dá)越名教、任自然的精神追求，正如劉伶《酒德頌》言：“無思無慮，其樂陶陶，兀爾而醉，慌爾而醒。靜聽不聞雷霆之聲，熟視不見太山之形，不覺寒暑之切肌，利欲之感情。俯觀萬物之?dāng)_擾，如江漢之載浮萍”。《世說新語·任誕》篇載有多例，如劉伶病酒，置酒于命不顧，山濤更是八斗不醉。張季鷹曾對人言：“使我有身后名，不如即時一杯酒。”畢茂世云：“一手持蟹鰲，一手持酒杯，拍浮酒池中，便足了一生?！比罴闹杏刑嗟谋ж?fù)、壓抑和悲憤，需以酒澆之。王孝伯問王大：“阮籍何如司馬相如？”，王大曰：“阮籍胸中壘塊故須酒澆之”。竹林七賢借助飲酒飲宴，含蓄表達(dá)不滿時政、違禮任誕、風(fēng)流自適的精神追求。

竹林七賢醉酒任誕的行為很快廣為傳布，飲酒成為士人不可或缺的組成部分，酒成為醉酒越禮、反叛道統(tǒng)、借酒避禍、醉酒任誕、彰顯個性、借酒反抗的最好工具。至此，儒家傳統(tǒng)禮教和禁欲主義精神被打破，被經(jīng)學(xué)束縛的思想得到很大解脫，時人除借酒越禮、遠(yuǎn)禍全身之外，還注重美酒食飲的味覺享受，如《三國志·吳志》記載鄭泉，“愿得美酒滿五百斛船，以四時甘脆置兩頭，反覆沒飲之。憊即住而啖肴膳。酒有斗升減，隨即益之，不亦快乎!”。隨著觀念上的轉(zhuǎn)變，酒也離最初的“酒以禮成”越來越遠(yuǎn)。

先秦時期，人們用酒養(yǎng)生、防病的理論時移世易，在朝不保夕、生死難料的境況下，魏晉名士對禮不斷質(zhì)疑、形棄，他們勇于創(chuàng)新，以鶴立獨(dú)出的方式，飲酒任誕，及時行樂，并引領(lǐng)時尚，正如《古詩十九首》中的形象描述：“服食求神仙，多為藥所誤，不如飲美酒，被服紈與素”。魏晉時人在思想上沖破儒家精神枷鎖，追求人性，崇尚自由，置禮法而不顧，以實際行動質(zhì)疑著儒家禮制文化，用飲酒的世俗性取代尊禮的神圣性，將酒拉下神圣的祭祀神壇，他們借助飲酒的物質(zhì)需求，彰顯飲酒的精神內(nèi)核。這也正是魏晉飲宴文化有別前朝最為顯著的精神內(nèi)核。最終，酒由禮而上的制走向禮而下的俗，進(jìn)入魏晉時人的日常生活。

三、西晉盛世：華林禊宴歸尚雅

隨著司馬氏代魏建晉、平定東吳，結(jié)束了自東漢以來百余年的分裂局面，西晉王朝得到短暫的統(tǒng)一和平，文化政策較為寬松，崇儒興學(xué)，還為反對司馬氏政變而被殺的一些名士變相恢復(fù)名譽(yù)并任用其后人等，文士們在時局明朗及“邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之”思想的指導(dǎo)下，開始出仕。至此，西晉太康時期開啟了游宴的又一個繁榮時期，以在皇家宮苑華林園舉行的最為有名。

晉武帝繼位初、平吳及之后多次組織華林園游宴，其中以平吳(公元280年)后上巳節(jié)舉行的祓禊宴最為有名。泰始四年，武帝欽定應(yīng)貞《晉武帝華林園集詩》賦詩“最美”，“光我晉祚，應(yīng)期納禪”“貽宴好會，不常厥數(shù)。神心所受，不言而喻。于是肄射，弓矢斯御。發(fā)彼五的，有酒斯飫”，詩賦用莊重的四言雅體頌揚(yáng)主人的恩德，將飲宴的場面和意義無限放大，且全詩篇制宏大，風(fēng)格典雅，內(nèi)容以頌美訓(xùn)誡為主，翩翩頌禮樂。程咸《平吳后三月三日從華林園作詩序》云：“平吳后三月三日從華林園作壇宣宮，張朱幕，有詔乃延群臣。”王濟(jì)《平吳后三月三日華林園詩》：“蠢爾長蛇，薦食江汜。我皇神武，泛舟萬里……仁以山悅，水為智歡。清池流爵，秘樂通玄。修罾灑鱗，大庖妙饌……終溫且克，有肅初筵。嘉賓在茲，千祿永年?！避髹谩稄奈涞廴A林園宴詩》云：“外納要荒，內(nèi)延卿士。簫管詠德，八音咸理。凱樂飲酒，莫不宴喜”，詩賦稱贊了主上的威儀，描繪了游宴的園林景物、游樂活動、音樂美食等，以及臣子的心態(tài)。張華《太康六年三月三日后園會詩》：“宴及群辟，乃命乃延?！蠘啡A池，祓濯清川。……羽觴波騰，品物備珍?！履挛一?，臨下渥仁。訓(xùn)以慈惠，詢納廣神”，描繪了武帝與君臣泛舟清川、列坐文茵、速飲美酒、品嘗時珍的情景，反映了君臣雅正、愉悅的飲宴場景。其中，“祓濯清川”反映出河洛地區(qū)上巳節(jié)臨水修褉習(xí)俗的雅化。

參宴文士往往用炫技和辭藻的華美來博得統(tǒng)治者的歡心，如葛曉音先生所云：“西晉的廟堂雅樂歌辭，一般文人的應(yīng)酬贈答之作，大都采用典重奧博的四言雅頌體?！糠晖鯇m上壽舉食、慶祝大小節(jié)令、進(jìn)獻(xiàn)祥瑞之物，四言頌詩更是不可或缺?！盵4]世家大族的司馬集團(tuán)尚經(jīng)義儒術(shù)，把侍宴賦詩作為儀禮的環(huán)節(jié)之一，在大一統(tǒng)的皇權(quán)治勢下，侍宴的文化功能變成“或以抒情而通諷喻，或以宣上德而盡忠孝”。[5]

晉武帝一生多次組織華林園祓禊宴集，參加人員主要有應(yīng)貞、荀勖、程咸、王濟(jì)、張華等文士親貴，留下了一百三十余首作品，遠(yuǎn)多于建安游宴之作，其文辭雍容、華美，多逢迎、頌美之言，表現(xiàn)出與飲宴相應(yīng)的筵席豐盛、賓主融洽、禮儀有序、文化昌明、政治太平等內(nèi)容。這些作品除傳達(dá)政治和文化用意外，還復(fù)歸于君威臣恭、詩賦侍宴的尚雅傳統(tǒng)，但缺少漢魏文士的獨(dú)立人格及真情風(fēng)骨。

四、西晉后期：汰侈歌鐘敗風(fēng)氣

平吳之后，天下義安，晉武帝開始怠于政術(shù)，耽于游宴。其本人荒淫無度，參與賽富，對屬下的荒淫奢侈矯以仁儉，縱容、助長了皇親貴戚、官僚大臣浮夸斗富、荒淫奢侈的社會風(fēng)氣，為社會動蕩埋下隱患。

《晉書》記載：“(晉)武帝嘗降王武子家，武子供饌，并用琉璃器。婢子百余人，皆綾羅绔，以手擎飲食。蒸豚肥美，異于常味。帝怪而問之，答曰：‘以人乳飲豚’。帝甚不平，食未畢，便去?！睍x武帝只是不高興地離席而去，未有厲語。此外，他資助舅父王愷與石崇爭豪，也助長了社會斗富、糜奢風(fēng)氣，他手下臣子的飲宴更出其右。例如，《晉書·何曾傳》：“廚膳滋味，過于王者。每燕見，不食太官所設(shè)，帝輒命取其食。蒸餅上不坼作十字不食。食日萬錢，猶曰無下箸處”；其子何劭更是有過之而無不及，史稱“驕奢簡貴，亦有父風(fēng)”，“食必盡四方珍異，一日之供以錢兩萬為限，時論以為太官御膳，無以加之”?！稌x書·王愷傳》記載了王愷殺女伎的故事：王愷宴請賓客時，常使女伎奏樂助興，一次女伎吹笛走調(diào)，王愷還當(dāng)眾處死?！稌x書·王敦傳》還記載了王愷殺美人勸王敦酒的故事：宴飲時王愷常讓美人斟酒勸客，客人不喝則殺美人，一次美人勸王敦，王敦不喝，王愷連斬三美，王敦硬是不喝。這種視女伎為財物、視人命如兒戲的風(fēng)氣，正如當(dāng)時大臣傅玄的憤怒：“奢侈之費(fèi)，甚于天災(zāi)!”。

西晉年間，權(quán)臣石崇組織的金谷宴集開啟了雅集盛事。其《金谷詩序》言：“有清泉茂林、眾果竹柏、藥草之屬，金田十頃、羊二百口，雞豬鵝鴨之類，莫不畢備。又有水碓、魚池、土窟，其為娛目歡心之物備矣?！眳⑴c者有潘岳、王詡、蘇紹、潘豹、劉遂等逐利之輩，所作的《金谷詩集》，僅傳有前孝后濁、大江之才潘岳的一首《金谷集作詩》，其對“性命之不永，凋落之無期”的感嘆，延續(xù)著東漢末年以來對于生命的憂患意識。金谷園里，山水美景成為榮華富貴的幫襯，雖使人娛目歡心，卻不具獨(dú)立的審美價值，在污濁的社會風(fēng)氣中，文士宴聚多見物質(zhì)享樂，難言精神節(jié)操。

西晉后期，士人丑飲邀名取利之風(fēng)復(fù)起。士人追求聲名的風(fēng)氣起自東漢末年，時皇權(quán)衰微，宦官當(dāng)?shù)?，文人察舉難出，官僚中的“清流”和太學(xué)生為主體的士人階層互揚(yáng)聲名，結(jié)成政治同盟，以擴(kuò)大、增強(qiáng)在士人中的號召力和凝聚力，便于察舉易出。曹魏雖確定了九品中正制的選仕標(biāo)準(zhǔn)，但后期已是“上品無寒門，下品無士族”。西晉在門閥政治下，士人求名之風(fēng)復(fù)起，西晉文士也思慕竹林七賢的縱酒風(fēng)流，但僅是模仿外在形式的荒誕飲酒，并以此標(biāo)新立異邀取聲名。據(jù)《宋書·五行志一》載：“晉惠帝元康中，貴游子弟相與為散發(fā)倮身之飲，對弄婢妾。逆之者傷好，非之者負(fù)譏。希世之士，恥不與焉。”對于文中的“貴游子弟”，《世說新語·德行》劉注引王隱《晉書》中為：“魏末阮籍，嗜酒荒放，露頭散發(fā)，裸袒箕踞。其后貴游子弟阮瞻、王澄、謝鯤、胡毋輔之之徒，皆祖述于籍，謂得大道之本。故去巾幘，脫衣服，露丑惡，同禽獸”，其不著一物，丑態(tài)百出，毫無獨(dú)立人格的精神和魅力，成為流俗之弊。

五、東晉雅宴：曲水流觴有清音

西晉經(jīng)過八王之亂，國力大衰，在北匈奴打擊下，南遷健康，偏安一隅。以世家大族為代表的士人享有政治、經(jīng)濟(jì)特權(quán)，他們遠(yuǎn)離政治核心，依靠門閥坐致公卿，經(jīng)濟(jì)富裕，不纓事務(wù)，且注重高雅的生活情趣，其宴聚活動也一掃前朝的奢靡與怪誕，轉(zhuǎn)而在精神世界中追求自我身心愉悅和滿足，帶來一股清雅閑適風(fēng)，其中以王義之與親友幕僚間的蘭亭私宴最負(fù)盛名。

永和九年上巳祓禊，王羲之與謝安、王凝之等家族文人于山陰蘭亭宴集，曲水流觴，賞景吟詠，列坐其次，一觴一詠，暢敘幽情。王羲之為此作的《蘭亭集序》，詩作清新自然，滿含對宇宙人生的哲理思考，反映了貴游階層新的精神風(fēng)貌。東晉玄談盛行，蘭亭雅集所成之詩也充滿了濃重的玄學(xué)色彩，席間氛圍與賦詩呈現(xiàn)出不同的特點。一是重山水清音而非管弦之樂。如王義之《蘭亭詩二首(其二)》云：“雖無絲與竹，玄泉有清音。雖無嘯與歌，詠言有余馨”；謝萬《蘭亭詩二首(其二)》“谷流清響，條鼓鳴音”。二是暢想古人心游神往。如謝安《蘭亭詩二首(其二)》云：“醇醪陶丹府，兀若游義唐”；孫嗣《蘭亭詩》曰：“望巖懷逸許，臨流想奇莊”；虞說《蘭亭詩》云：“寄暢須臾歡，尚想味古人”。三是追求閑適平和的心境。如孫綽《蘭亭詩二首(其二)》：“時珍豈不甘，忘味在聞韶”；王渙之《蘭亭詩》：“去來悠悠子，披褐良足欽”?？梢?，東晉雅宴呈現(xiàn)由物欲滿足轉(zhuǎn)向追求和平寧靜的心境。

蘭亭雅集中，以即興作詩為主，飲、宴為輔，雅集詩歌已非一般意義的上巳詩集，而是抒發(fā)情志、闡發(fā)玄理的心聲，曲水流觴間的瀟灑和清雅，正是東晉貴游們?nèi)宋木竦捏w現(xiàn)。王羲之與貴游們游宴山水，將對山水的審美融進(jìn)對生命意識的感知和體悟，延續(xù)著正始以來的玄學(xué)精神在貴游生活中的滲透。在山水游宴、上巳祓禊的文化背景下，加上東晉盛行的玄學(xué)思想，王義之“固知一死生為虛誕，齊彭殤為妄作”的觀點具有直面虛妄的現(xiàn)實力量。

兩晉時期飲宴的不同，正如羅宗強(qiáng)所做的精確總結(jié)：“東晉中期以后，士人的人生理想轉(zhuǎn)向追求寧靜、閑逸，追求一種脫俗的瀟灑風(fēng)神。西晉時期那種對弄婢妾、歌鐘宴飲的風(fēng)氣是從士人的生活中消退盡光華了。他們也宴飲，但已去掉喧華；他們也攜妓東山，但已帶上了名士情趣。他們的生活趣味轉(zhuǎn)移了，從物欲的滿足轉(zhuǎn)向了重和平寧靜心境的追求”。[6]

[1]羅伊·斯特朗.歐洲宴會史[M].陳法春，譯.天津：百花文藝出版社，2006.6.

[2]羅宗強(qiáng).魏晉南北朝文學(xué)思想史[M].北京：中華書局，2002.14.

[3][5]蕭統(tǒng).文選[Z].李善，注.上海：上海古籍出版社，1986.2270.3.

[4]葛曉音.漢唐文學(xué)的嬗變[M].北京：北京大學(xué)出版社，1990.24.

[6]羅宗強(qiáng).魏晉文學(xué)思想史[M].北京：中華書局，2006.96.

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1673-7725(2017)10-0198-06

2017-08-01

本文系2016年北京市社會科學(xué)基金項目“漢魏六朝宴飲文化研究”(項目編號：16WXB013)階段性成果。

王玉霞(1972-)，女，河南襄城人，副教授，主要從事中國古代禮儀研究。