劉廷乾

(南京審計(jì)大學(xué)文學(xué)院，江蘇 南京 211815)

《水滸傳》一書(shū)的作者，可謂大智巧用，大諧深藏，他把前臺(tái)留給好漢，把后臺(tái)留給女性，前臺(tái)好漢寫(xiě)得熱鬧，后臺(tái)女性也寫(xiě)得不凡?！端疂G》中寫(xiě)得最精采的好漢多由女性引出，女性成為其走進(jìn)故事的有力推手。水滸女性不僅具有敘事學(xué)意義，而且決定著該書(shū)的主題性質(zhì)，助推著該書(shū)的思想高度，體現(xiàn)著作者的“為市井細(xì)民寫(xiě)心”的藝術(shù)深度。水滸女性的功能意義大于形象意義。

其實(shí)，探討水滸女性的敘事功能并非新論題，但皆未與該小說(shuō)的性質(zhì)、主題等作深度關(guān)聯(lián)與挖掘，今試將水滸女性的四大功能一一析之。

“女推手”功能之一：將好漢推向故事中心與江湖前臺(tái)，具有敘事學(xué)意義

《水滸傳》中，魯智深、林沖、宋江、武松、王英、花榮、楊雄、石秀、雷橫、朱仝、燕青、盧俊義等被重點(diǎn)塑造的人物，幾乎都與女人有關(guān)，“女性成了男性英雄好漢上山的一股助推力量。”[1]如魯智深因金翠蓮，林沖因娘子，宋江因閻婆惜，武松因潘金蓮，王英、花榮因劉高之妻，楊雄、石秀因潘巧云，雷橫、朱仝因白秀英，燕青、盧俊義因賈氏，而被推向小說(shuō)的故事中心，并逐步推向江湖前臺(tái)。在這一走向中，所關(guān)涉的女性，不僅起了重要作用，而且與女性相關(guān)聯(lián)的案件，也都明確限定在民事案件、刑事案件中。即使個(gè)別以政治案件爆發(fā)出來(lái)的，也都有一個(gè)先期的民事、刑事案件托底(如宋江、盧俊義)。形成的基本寫(xiě)作定式是：塑造英雄好漢的事件不只一樁，但與女性關(guān)聯(lián)的事件一般是重頭戲而寫(xiě)足，好漢的人生轉(zhuǎn)折與形象提升從重頭戲中來(lái)；關(guān)聯(lián)女性的事件有意避開(kāi)政治引向市井，或淡化政治性質(zhì)加重民事色彩；女性一旦介入，便開(kāi)啟好漢個(gè)體或群體塑造的情節(jié)上的緊密邏輯演進(jìn)，與形象內(nèi)涵上的層級(jí)遞進(jìn)模式。作者找到了一個(gè)很好的寫(xiě)作支點(diǎn)而方寸不亂。

林沖一出場(chǎng)即由妻子事件迅速進(jìn)入形象塑造，事件的邏輯演進(jìn)一環(huán)扣一環(huán)，而林沖的由逼而忍、由忍而反的形象內(nèi)涵，也逐漸清晰。不過(guò)圍繞林沖的一連串事件都是基于一個(gè)普通的刑事案件——惡少調(diào)戲良家婦女，盡管做惡者是朝廷命官之子，但事件本身的性質(zhì)清晰地界定在市井民事性上。這與明代嘉靖文人李開(kāi)先據(jù)以改編成的戲曲《寶劍記》恰形成對(duì)照性解讀，《寶劍記》中的林沖一出場(chǎng)就主動(dòng)出擊，一再上本參奏高俅等權(quán)奸的禍國(guó)殃民罪行，高衙內(nèi)調(diào)戲其妻則安排在他上本之后，因而事件的性質(zhì)一開(kāi)端就明確鎖定在忠奸斗爭(zhēng)、政治斗爭(zhēng)的基調(diào)上，這樣，林沖就徑直沿著忠臣、直臣、諍臣的路子塑造了。而《水滸傳》中的林沖，形象塑造的起步，正是因?yàn)檫@樣一個(gè)普通的刑事案件，而給予了先“忍”下去的理由，至于忍無(wú)可忍才反，又成為該小說(shuō)主題詮釋的一個(gè)典型個(gè)案。武松則有所不同，一出場(chǎng)就是一個(gè)漂亮的景陽(yáng)岡打虎事件，“好漢”形象霎時(shí)立起，不過(guò)其形象內(nèi)涵的主導(dǎo)方面的塑造，并未開(kāi)始，其典型的個(gè)性特征——有仇必報(bào)而不擇手段、知恩必報(bào)而不論是非曲直，要靠潘金蓮的出現(xiàn)去完成。潘金蓮出場(chǎng)后，塑造武松形象內(nèi)涵的事件，才呈現(xiàn)出緊密的邏輯層遞式，也就是說(shuō)后面的一連串事件自成邏輯，和前面的打虎事件不構(gòu)成一個(gè)邏輯體系，打虎事件就成了作者給武松量身定制的一個(gè)出場(chǎng)亮相，當(dāng)然這個(gè)亮相也不是完全獨(dú)立的，打虎引起了陽(yáng)谷縣的轟動(dòng)，真正目的是為了引出潘金蓮，為武松形象的展開(kāi)作鋪墊。如果說(shuō)林沖與自家娘子、武松與嫂嫂潘金蓮，都因有切身利害關(guān)系，而被推出的話，那么魯智深的出場(chǎng)又有所不同，他與金翠蓮純屬萍水相逢，因而魯智深的形象就朝著純樸的公義之路奔去，從此命運(yùn)陡轉(zhuǎn)，金翠蓮也起到了“助推人物的敘事功能”。[2]

相比而言，宋江更具典型意義。他本身做著鄆城縣押司，屬于體制中人，但于官場(chǎng)、于江湖都混得風(fēng)生水起。屈居底層小吏，又處遍地江湖之世，造就了他的精明，他為自己的人生鋪開(kāi)了多條道，甚至這些道是不相聯(lián)通的，但他始終清醒地沿著自己認(rèn)定的“平衡”之道走。劫持生辰綱事件暴露后，他一方面冒著生命危險(xiǎn)給晁蓋送信，一方面又努力置身事外，收信卻金的行為，表明他內(nèi)心深處也在努力抵擋著江湖的誘惑，尋求自我平衡，這種強(qiáng)大的內(nèi)定力，非常人可比擬。既與晁蓋暗通，作為刀筆小吏出身的宋江，自然能明判其事件性質(zhì)，更明白自己已置身于這一重大政治事件中了。但作者偏偏不讓他按政治事件走，而硬拉回到一般刑事案件里，以怒殺閻婆惜作為他人生轉(zhuǎn)折之始，用市井情色來(lái)包裹他的政治心機(jī)。閻婆惜事件后的宋江，雖沒(méi)有一步而跨向江湖前臺(tái)，但投奔清風(fēng)寨的花榮，已不幸卷入江湖風(fēng)浪中。所以，殺惜之后的宋江，盡管主觀上遠(yuǎn)離江湖，而客觀上卻無(wú)時(shí)不在靠向江湖。正是這種糾纏與反復(fù)，才塑造出一個(gè)多面體的復(fù)雜化的宋江。

養(yǎng)尊處優(yōu)的北京大員外盧俊義，是上梁山動(dòng)力最為不足的一個(gè)。北京雖不及都城汴京那樣繁華壯麗，但也是一個(gè)規(guī)模龐大的熱鬧城市，盧俊義在這樣的環(huán)境里做著個(gè)腰纏萬(wàn)貫的富家翁，享受著滿城呼之的“玉麒麟”美譽(yù)，有什么動(dòng)力能讓其上梁山呢？于是作者的第一把火還是從世俗社會(huì)燒起，設(shè)置一個(gè)妻子出軌、管家“占妻霸產(chǎn)”的連環(huán)套，但這個(gè)連環(huán)套層次再多，仍是一個(gè)世俗社會(huì)中的普通民事案件。相比于“二潘”，賈氏有其單純的一面，有盧俊義這樣的夫婿，卻與下人通奸，陷進(jìn)李固的圈套而不自醒，單純中透出愚蠢；也有狠毒的一面，誣告盧俊義謀反，不惜置丈夫于死地。潘巧云嫁給好漢楊雄，卻偷情和尚；賈氏嫁給有財(cái)有貌的大名士，卻偷情管家。原本如此好的條件，以世俗眼光看，似乎是不該發(fā)生這些丑事的。但作者有個(gè)創(chuàng)作理念：寫(xiě)不盡的偷情，而偷情是女人變壞的最好契機(jī)。女人為何偷情？不僅是為了在直讀層面上襯托出英雄不好色、好色不英雄。更有一個(gè)深層面上的創(chuàng)作理念：先燒第一把火，將好漢逼出體制之外，逼出社會(huì)正統(tǒng)秩序之外，然后再燒第二把火，引向政治，而萬(wàn)川歸一，最后只剩梁山一條道。但燒向盧俊義的這第二把火，卻是梁山集團(tuán)給硬生生造出來(lái)的一個(gè)政治案件：先于盧府偷藏反詩(shī)，然后借李固與賈氏發(fā)作，實(shí)則是對(duì)盧俊義的一種硬性“栽贓”行為，使用的手段既不光明磊落，事件的升級(jí)也乏充分依據(jù)，遜色于此前的“占妻霸產(chǎn)”事件描繪。與林沖的案件升級(jí)相比，也大為遜色。

結(jié)論是，《水滸傳》中的女性，具有敘事學(xué)意義：一是起了小說(shuō)中人物與故事情節(jié)銜接的鏈條作用，如果沒(méi)有相關(guān)女性，“小說(shuō)的敘事鏈環(huán)會(huì)因此脫鉤，此后的小說(shuō)情節(jié)就沒(méi)法展開(kāi)”[3]，并且英雄好漢身上的江湖色彩，也會(huì)失去現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。二是以普通女性引出好漢與好漢故事，即以普通市井飲食男女日常習(xí)見(jiàn)現(xiàn)象，一步步導(dǎo)出逼上梁山結(jié)局，比以驚天動(dòng)地的大事導(dǎo)出，更能強(qiáng)化小說(shuō)的現(xiàn)實(shí)意義，也更加真實(shí)可信。

“女推手”功能之二：“為市井細(xì)民寫(xiě)心”，決定著小說(shuō)的性質(zhì)

表面看，《水滸傳》中，男性在前臺(tái)，女性在后臺(tái)，但在實(shí)際寫(xiě)作中，作者又巧妙地臨時(shí)轉(zhuǎn)換著女性前臺(tái)寫(xiě)法，和男性后臺(tái)寫(xiě)法，筆墨轉(zhuǎn)換間始終緊扣著世情。但作者的終極目的很明確，一切都是為英雄好漢造勢(shì)，為好漢培養(yǎng)生長(zhǎng)的土壤，因而也就決定著小說(shuō)的“為市井細(xì)民寫(xiě)心”的性質(zhì)。

潘金蓮事件中，潘金蓮直接走向了前臺(tái)，西門(mén)慶、王婆成為配角，甚至武松也被暫時(shí)隱到了后臺(tái)，當(dāng)然這一切是為武松的人生走向作鋪墊，是“背面敷粉”寫(xiě)法。其實(shí)，市井俗世生活最普遍的無(wú)非是飲食男女之事，食、色加金錢(qián)的催化劑，就滋生出市井百態(tài)與人生百相。潘金蓮的出身、經(jīng)歷、性情，無(wú)一不打上濃重的市井氣和俗世色彩。這期間潘金蓮身與心的偏離、貞與淫的導(dǎo)向，王婆類(lèi)角色的變異，武大郎人格的扁平化，西門(mén)慶欲望膨脹的球型化個(gè)性，以及武松自證其正的心氣，都因市井社會(huì)這個(gè)大染缸而雜色紛披。

潘金蓮的擇偶條件很清晰：

原來(lái)這婦人見(jiàn)武大身材短矮，人物猥獕，不會(huì)風(fēng)流；他倒無(wú)般不好，為頭的愛(ài)偷漢子。

原來(lái)武大郎與武松是一母所生兩個(gè)。武松身長(zhǎng)八尺，一貌堂堂；……這武大郎身不滿五尺，面目丑陋，頭腦可笑；清河縣人見(jiàn)他生得短矮，起他一個(gè)諢名，叫做三寸丁谷樹(shù)皮。

那婦人在樓上看了武松這表人物，自心里尋思道：“武松與他是嫡親一母兄弟，他又生得這般長(zhǎng)大。我嫁得這等一個(gè)，也不枉了為人一世！你看我那三寸丁谷樹(shù)皮，三分像人，七分像鬼，我直恁地晦氣！

擇偶條件有二：一是人材好，二是會(huì)風(fēng)流。兩條很簡(jiǎn)單，不復(fù)雜，卻是極典型的市井女性的婚嫁標(biāo)準(zhǔn)。風(fēng)氣閉塞的農(nóng)村女性，第一條可以是藏于心底的美好愿望，第二條恐不敢作此之想；但在相對(duì)開(kāi)放的市鎮(zhèn)，這兩條很現(xiàn)實(shí)，也可期。在潘氏看來(lái)，武松人材好，西門(mén)慶會(huì)風(fēng)流，因而不是屬意武松，就是倒向西門(mén)。有了這樣的心，就必然有臨街而眺、憑窗而立的與西門(mén)慶的邂逅。而王婆呢，也熟諳市井立身的法則，由于市井不乏潘氏與西門(mén)這樣的偷情事件，因而也就隨之孳生了一門(mén)特殊生意，金錢(qián)面前就失去了道德乃至人性，于是變異了。有了王婆的添柴加油，自然火到豬頭爛。先偷情后思嫁，所謂奸夫淫婦謀害親夫，這些是市井的、世情的。而一個(gè)打虎英雄武松，也由一樁市井通奸事件而淬火成梁山好漢。

潘巧云也基本是前臺(tái)寫(xiě)法。在楊雄、石秀上梁山前的情節(jié)中，一直是潘巧云的主角。楊雄總是早出晚歸，似乎只是在刷存在感，甚至還不及石秀給人的印象深刻，二人被潘巧云的偷情描寫(xiě)奪去了光彩，最后也只來(lái)了個(gè)殘忍血腥的翠屏山剖腹挖心，旋即走向了梁山。實(shí)則遠(yuǎn)沒(méi)有武松寫(xiě)得精采，武松怒殺西門(mén)慶、潘金蓮只是人生轉(zhuǎn)折的開(kāi)端，其后的情節(jié)邏輯，層遞層進(jìn)，直至塑造出一個(gè)完美的好漢武二郎；而楊雄、石秀則了結(jié)太快，后續(xù)乏力。不過(guò)，潘巧云的偷情之筆，絲毫不減潘金蓮，從市井世俗角度講，甚至有過(guò)之。如果說(shuō)潘巧云的出軌，有其原因，那就是嫁給英雄而英雄不好色，令其自守空閨，但出軌和尚，卻又比潘金蓮更甚一級(jí)了。偷情的信息量太大，因?yàn)橥登閷?duì)象是出家和尚；偷情的手段精采絕倫，有相約暗號(hào)，這暗號(hào)竟是頭陀敲梆子；和尚誘導(dǎo)的手段也不亞于王婆的“十件挨光計(jì)”，密室看佛牙，大白晝私會(huì)；巧云之毒也不亞于金蓮，潑臟水于石秀，離間兄弟關(guān)系，有一石二鳥(niǎo)之效。以故二人要挖其心，看到底為何物。雖然將偷情寫(xiě)至無(wú)以復(fù)加，但這樣的事件恰恰是市井世俗的產(chǎn)物。于是一個(gè)操刀劊子手，一個(gè)流落砍柴漢，同樣由一樁市井通奸事件而淬火成梁山好漢。

在導(dǎo)向市井氣上，宋江與閻婆惜則演繹得更加到位。畢竟金蓮、巧云的行為雖緣于市井，卻悖于倫常。而宋江的“滋潤(rùn)”生活，可以想見(jiàn)不失為一種市井生活新潮，而頗可沾沾自喜。宋江無(wú)家室，卻養(yǎng)起了外宅，對(duì)于閻婆惜的“吃著碗里看著鍋里”的行為，宋江亦頗為遷就，養(yǎng)其女贍其母。這種外室藏嬌，或曰“包養(yǎng)”關(guān)系的“新式生活”，無(wú)需藏掖，而一縣人熟視無(wú)睹。宋江與閻婆惜的“情”處，不走婚姻之實(shí)，難有家庭之象，“情”的背后是金錢(qián)，一方需要金錢(qián)安身立命，一方可用金錢(qián)買(mǎi)“情”享受。對(duì)于婆惜，出賣(mài)色相，實(shí)與私妓無(wú)二；對(duì)于宋江，只是生活的調(diào)劑方式，不影響公職，不沉溺欲海，表現(xiàn)得“好色”性并不見(jiàn)長(zhǎng)，英雄氣也不見(jiàn)銷(xiāo)；對(duì)于市井，也許會(huì)冠以“滋潤(rùn)”生活稱(chēng)之，不影響其“孝義黑三郎”稱(chēng)謂，不影響其“及時(shí)雨”美名。這就是濃郁的市井氣。閻婆惜與被鄭屠霸占的金翠蓮，正是靠這種市井中的世態(tài)百相而存活，不同的是一自污一自拔，一自矜其色而人賤之，一弱質(zhì)自憐而人憐之，共同構(gòu)成市井雜色，而英雄好漢也一個(gè)個(gè)披其雜色而走出。

《水滸傳》似乎偏愛(ài)寫(xiě)偷情的女性，于是有學(xué)者斷言：“敘事者那帶有偏見(jiàn)的目光更籠罩了一切，并潛入文本，通過(guò)強(qiáng)行干預(yù)的敘事行為導(dǎo)致了‘淫婦’形象的生成?！盵4]《水滸傳》重在寫(xiě)市井，重在描繪一幅市井風(fēng)情畫(huà)，水滸各色女人在這幅畫(huà)中必然要本真呈現(xiàn)，這些偷情女兼有為風(fēng)情著色與敘事功能的雙重意義，作者是摹寫(xiě)其真而不見(jiàn)得就帶有偏見(jiàn)；而且，也并非是強(qiáng)行干預(yù)式的敘事，要知道作者塑造的重點(diǎn)是草莽英雄、江湖好漢，草莽色、江湖色是人物的基色，它本身就關(guān)聯(lián)著濃濃的世俗，以市井通奸事件作為敘事方式的選擇，至少有幾大好處：一是直接插入市井世俗的肌理深處；二是事件的情節(jié)張力大，可以有效聚焦市井百態(tài)；三是可以為草莽英雄的人生轉(zhuǎn)折、內(nèi)涵提升提供有說(shuō)服力的理由。因而作者對(duì)此類(lèi)通奸女性角色的描繪，是強(qiáng)化從市井世俗底色走出來(lái)的梁山好漢的巧妙敘事方式。也有學(xué)者認(rèn)為“《水滸傳》女性視點(diǎn)的生成更多地是來(lái)自于江湖母題的支撐。”[5]“江湖母體”有一定道理，但這里的江湖絕不是現(xiàn)代武俠書(shū)中的大有不食人間煙火味的江湖，相反，是世俗江湖、市井江湖?！端疂G傳》的江湖母體是由好漢與眾多女性等共同支撐起的，是從濃重市井世俗氣中走出來(lái)的江湖，沒(méi)有女性的江湖是不完整的江湖，好漢支撐起江湖前臺(tái)，女性充實(shí)起江湖后臺(tái)，正是在“江湖母體”下，小說(shuō)才讓女性本色出鏡。

結(jié)論是，《水滸傳》中的女性，決定著“為市井細(xì)民寫(xiě)心”的主導(dǎo)性質(zhì)：一，《水滸》的最大看點(diǎn)，在于市井氣，在于勾畫(huà)出一幅“社會(huì)(市井)風(fēng)俗畫(huà)”[6]。它的打打殺殺，即使置于前半部分的單個(gè)或群體好漢的描寫(xiě)中，因?yàn)榕c市井氣相滲相融，同樣精采有看點(diǎn)；后半部分的集團(tuán)戰(zhàn)爭(zhēng)，正是因?yàn)樯倭诉@種市井氣，反而少有看點(diǎn)。二，小說(shuō)前半部分的市井氣、世情化濃郁，后半部分則基本看不出了，前后氣氛并不一致。前半部分與來(lái)自于“說(shuō)書(shū)”的累積有關(guān)，后半部分則與“演義”自史書(shū)有關(guān)。市井氣、世俗味增重加濃，正是“說(shuō)書(shū)”模式對(duì)小說(shuō)題材處理的自然途徑。當(dāng)然，讓女性和好漢形成有機(jī)整體，演繹這種濃濃的市井氣，更是《水滸傳》作者的新創(chuàng)。

“女推手”功能之三：“官逼民反”、“替天行道”，助推著小說(shuō)的思想高度

一般而言，江湖氣雖義字為重，但也摻雜著很濃的世俗氣，《水滸傳》就是巧借這重關(guān)系，由世俗生出江湖，由江湖生出天道，由天道而達(dá)至小說(shuō)的思想高度。

這方面林沖是最典型代表。作為東京八十萬(wàn)禁軍教頭的林沖，較高的社會(huì)地位，幸福的小家庭，加之事件出于高俅之子，高俅又是他的頂頭上司，所以也就有充分理由理解了林沖在威逼乃至惡毒陷害之下，仍然一忍再忍的處理方式了。事件起因無(wú)非是一惡少調(diào)戲良家婦女，當(dāng)然調(diào)戲的是一中上層軍官之妻，性質(zhì)更加惡劣，但再惡劣也仍屬民事性質(zhì)，上升不到政治高度，反而受害者林沖還曾試圖息事寧人。高衙內(nèi)調(diào)戲林沖娘子，高俅發(fā)現(xiàn)后如果就此打住，哪怕處于護(hù)子私心而不了了之，林沖即使惡氣難出，但事件也就只停留在民事層面了。高俅偏偏積極介入，并進(jìn)一步引導(dǎo)事件性質(zhì)轉(zhuǎn)變，白虎節(jié)堂毒計(jì)的設(shè)立，計(jì)雖出于害人，行計(jì)環(huán)境卻有意以軍事重地渲染，而為害林沖一命，又火燒大軍草料場(chǎng)，直接動(dòng)用國(guó)器以逞私欲，從某種角度講，是高俅親手導(dǎo)演了一場(chǎng)大戲：由普通民事案件向重大政治案件轉(zhuǎn)移，那么林沖的“雪夜上梁山”就有了不尋常的意義了。

三十二回起的清風(fēng)寨一段，原本井水不犯河水的大宋地方軍寨與占山為王的強(qiáng)盜，卻來(lái)了一番混戰(zhàn)，結(jié)局是眾多軍官與強(qiáng)盜成了一家，共同投奔梁山，顯示的則是大宋地方行政與地方軍政的潰爛。這場(chǎng)事件所圍繞的核心人物是宋江，但使事件走向復(fù)雜化、事件性質(zhì)朝著官方期待的結(jié)局逆轉(zhuǎn)的，則是一個(gè)普通女人——清風(fēng)寨知寨劉高之妻。從小說(shuō)描述看，青州的三處惡山，各有一伙強(qiáng)盜霸占，滋擾劫掠：清風(fēng)山有燕順、王英、鄭天壽；二龍山早在第十六回就寫(xiě)到由楊志、魯智深占據(jù)，后武松加入；桃花山亦早在第四回寫(xiě)及由李忠、周通占據(jù)。為此朝廷特設(shè)軍寨，以維護(hù)青州三山地區(qū)的治安。但軍寨并未見(jiàn)積極緝盜，山盜自強(qiáng)，而軍寨自安，彼此劃界自治。偏偏這清風(fēng)寨正寨主劉高與副寨主花榮又不和，劉高是個(gè)貪鄙無(wú)能而又“不識(shí)字”的文官，“自從到任，只把鄉(xiāng)間些少上戶詐騙，朝廷法度，無(wú)所不壞?！比螒{遠(yuǎn)近強(qiáng)盜“把青州擾得粉碎”。劉高之妻“極不賢，只是調(diào)撥他丈夫行不仁的事，殘害良民，貪圖賄賂”；青州知府慕容彥達(dá)是徽宗貴妃之兄，“倚托妹子的勢(shì)，要在青州橫行，殘害良民，欺罔僚友，無(wú)所不為。”一個(gè)知府，一個(gè)知寨，再加一個(gè)邪惡婦人，就把青州搞得天地顛倒：設(shè)有明確目的軍寨，卻偏偏轄區(qū)內(nèi)漫山盜賊；消極鎮(zhèn)守以求無(wú)事，卻偏偏又發(fā)生了不以緝盜為目的的軍、盜大規(guī)?；鞈?zhàn)。而作者又偏偏讓一個(gè)婦人在其中起了巨大的催化作用：宋江從好色的王英手里救了劉高妻，劉妻向丈夫隱瞞實(shí)情，反誣其為劫人賊首，既泯良心又失人性，宋江被劉高捉拿，花榮與劉高間矛盾加劇，再加慕容知府的昏庸，結(jié)果青州都監(jiān)黃信、兵馬統(tǒng)制秦明等都成了這惡毒婦人攪局的工具，秦明一家妻小還被慕容殺死，結(jié)果本是為朝廷效命的政府軍官花榮、黃信、秦明等紛紛倒戈，與清風(fēng)山強(qiáng)盜成為一家，齊投梁山?？梢?jiàn)國(guó)家民政、軍政已爛到何等地步，其不清不明不情不義之舉，不及占山為王的強(qiáng)盜間賞罰分明情深義重。這一段描寫(xiě)，涉及人物眾多，事件紛繁，但決定事件性質(zhì)逆轉(zhuǎn)的關(guān)鍵因素，卻交給了一個(gè)女人，設(shè)若劉高之妻不如此惡毒，如許紛繁事件，即使有宋江關(guān)聯(lián)其間，軍寨與山盜之間也難得有交集，而這一切實(shí)則是由劉妻之惡，引出劉高之惡，由劉高之惡，引出慕容知府及朝廷之大惡，尤其為花榮、黃信、秦明等投梁山創(chuàng)造了有說(shuō)服力的緣由，可見(jiàn)作者寫(xiě)作的機(jī)巧。

雷橫、朱仝上梁山事件并不復(fù)雜，卻同樣由一個(gè)女子引發(fā)，一個(gè)從東京特來(lái)鄆城縣演出的戲子白秀英。放著京城大勾欄不演偏來(lái)到小縣城，“原來(lái)這白秀英和那新任知縣衙舊在東京兩個(gè)來(lái)往。”為見(jiàn)不得人的私情，堂堂知縣竟為一戲子撐場(chǎng)子。雷橫因忘帶打賞錢(qián)，遭白氏父女丑辱，不忿中揮了白父一拳，捅了馬蜂窩，白氏枕邊風(fēng)吹向知縣，必致雷橫于死地，雷橫被枷首示眾，白秀英竟又當(dāng)眾辱罵雷橫老母，試想，一個(gè)是地位卑賤的戲子，一個(gè)是風(fēng)光無(wú)限平日只是抓人的都頭，雷橫如何受得了此等羞辱，結(jié)果一枷砍死白秀英。如果說(shuō)雷橫打死人命被刺配濟(jì)州于法于律都有據(jù)，并不算知縣枉法的話，那么，一個(gè)辦事得力被知縣倚重的屬下，卻因區(qū)區(qū)小事就被大枷示眾，偏又在勾欄門(mén)前，這就屬于公器私用了，由此才由一樁小事而惡化成命案，繼之又激起另一屬下干將朱仝的私放雷橫。當(dāng)日劫取生辰綱事件暴露，朱仝曾穩(wěn)住雷橫私放晁蓋，那時(shí)他們并未上梁山，如今卻因一戲子雙雙走出了體制。戲子雖卑，但導(dǎo)向知縣之丑，實(shí)則導(dǎo)出官僚體制之壞。朱仝私放晁蓋，花榮收留宋江，這些看似“私義重于公法”的行為[7]，既是基于市井世俗的江湖行事原則，又更進(jìn)一步說(shuō)明“公法”之壞，在公法不能示以公義的社會(huì)氛圍里，私義畢竟是最靠譜的好漢本色。

結(jié)論是，《水滸傳》中的女性，對(duì)小說(shuō)“官逼民反”、“替天行道”的思想高度起助推作用：一，梁山好漢的養(yǎng)成，并非一開(kāi)始就從政治與體制上與統(tǒng)治者進(jìn)行對(duì)立，恰恰是基于情情色色、道德倫常、柴米油鹽等人性最基本、生活最本色處出問(wèn)題。二，好漢涉案，多由刑事而逼升至政治，于是，小說(shuō)的思想就有了新高度。而在事件性質(zhì)轉(zhuǎn)折的關(guān)口，常常借一最世俗層面的女性來(lái)?yè)軇?dòng)，小說(shuō)的思想高度當(dāng)然由江湖好漢的言行與追求來(lái)決定，但處在敘事關(guān)鍵位置的女性，無(wú)疑起了助推作用。

“女推手”功能之四：豐富著小說(shuō)的藝術(shù)色彩，深隱著作者的刺世之心

江湖氣與冰壺心，同時(shí)賦予在好漢身上；世俗氣與乾坤手，也疊合進(jìn)女性層面。水滸男女人物間與人物自身內(nèi)的兩極相對(duì)與兩極轉(zhuǎn)換，構(gòu)成了小說(shuō)的深層詼諧，而指向作者的刺世之心。

表現(xiàn)在三個(gè)層面：

一是宋江的成敗，始于九天玄女，終于皇帝粉頭，可謂始于仙女，終于妓女，既有深隱層面的諷刺，也有直讀層面的詼諧。第四十一回寫(xiě)宋江被官兵窮追，倉(cāng)促藏于還道村“玄女之廟”，得九天玄女三卷“天書(shū)”，九天玄女道：“宋星主，傳汝三卷天書(shū)，汝可替天行道。星主全忠仗義，為臣輔國(guó)安民，去邪歸正，勿忘勿泄?！巳碇畷?shū)可以善觀熟視。只可與天機(jī)星同觀，其他皆不可見(jiàn)，功成之后，便可焚之，勿留于世?！碧鞎?shū)功用似乎只有兩點(diǎn)：一則指明“替天行道”的行動(dòng)綱領(lǐng)；二則證明宋江是個(gè)非凡之人。但此后并未見(jiàn)天書(shū)的應(yīng)用，用計(jì)仍須智多星，上陣還靠眾好漢。高高吊起胃口的天書(shū)，頗給人以虎頭蛇尾之感。二是招安大計(jì)，關(guān)乎身家性命，關(guān)乎事業(yè)成敗，卻靠一粉頭疏通；梁山數(shù)十萬(wàn)大軍，加一智多星軍師，卻不及一私妓憑色通天。第七十二回，宋江通過(guò)燕青，兩次私會(huì)李師師，偏巧徽宗皇帝兩次從地道潛來(lái)，第二次皇帝直接被李逵驚得“一道煙走了”。宋江盡忠之舉靠施之以小伎倆，皇帝萬(wàn)乘之尊卻行之以偷香術(shù)，草寇談大義，皇帝逞私欲，極具諷刺意味。玄女在古代至少有兩說(shuō)，一則善兵術(shù)，一則善“房中術(shù)”[8]，后者與李師師有相通性，作者的諷刺之心似乎頗深隱。

二是寫(xiě)到女人則必成氣候，一百單八將只有三個(gè)女性，卻風(fēng)采壓群雄。菜園子張青遠(yuǎn)沒(méi)有母夜叉孫二娘出采，十字坡上的夫妻黑店，是為孫二娘準(zhǔn)備的舞臺(tái)；王矮虎人物猥瑣，扈三娘形象高大，三打祝家莊論精采只打出一個(gè)扈三娘；孫立、孫新、解珍、解寶、鄒淵、鄒潤(rùn)，英雄一大群，不及一個(gè)顧大嫂給人印象深刻。四十八回，二解兄弟打死老虎，被毛太公訛去，反被誣下獄，于是上演了一群好漢劫牢越獄的好戲。好漢間親連親、故帶故：孫立、孫新兄弟，為二解舅家表哥；孫立之妻樂(lè)氏，為小節(jié)級(jí)樂(lè)和之姐；孫新之妻顧大嫂，為二解姑家表姐；二鄒兄弟，為孫新故交。牢中二解讓樂(lè)和傳信搭救，卻既不傳于孫立，也不傳于孫新，而是傳于顧大嫂，是因顧大嫂最急公好義。賺取做提轄的孫立入伙劫牢，出于顧大嫂；劫牢計(jì)謀、劫牢步驟，出于顧大嫂；第一個(gè)跳進(jìn)牢里，里應(yīng)外合的，是顧大嫂；籌劃退路，上梁山最徹底的，是顧大嫂：“有一個(gè)不去的，我便亂戳死他！”對(duì)官場(chǎng)世道，她最清醒，作者也給了她一句最響亮的口號(hào)：“如今天下有甚分曉！走了的倒沒(méi)事，見(jiàn)在的倒惹官司?！?/p>

三是英雄來(lái)自江湖，好漢緣于市井，卻玉壺冰心，不親女色，陽(yáng)剛之氣沖天；女性沉于世俗，溺于欲色，卻口蜜殺人，情火熔鐵，陰柔之狠徹地。陽(yáng)剛背后凝結(jié)著一股陰?kù)逯畾?，一旦成為好漢，哪怕你淫如金蓮、蕩如巧云，英雄與之絕緣，陽(yáng)剛氣不銷(xiāo)分毫，貞烈心不染纖塵；一旦成為與好漢比照的欲女，則淫可殺人，色可通天。貞婦淫婦，在作者筆下，皆可賦予暗中推轉(zhuǎn)乾坤之力。打家劫舍的綠林，偷情養(yǎng)奸的少婦，猛惡漢與水性女，貞潔婦與猥瑣男，由淫鑒貞，以水淬鋼，作者深藏著一種惡做劇般的狡黠，對(duì)窳敗社會(huì)進(jìn)行了無(wú)情揶揄。

結(jié)論是，《水滸傳》中的女性，讓小說(shuō)搖曳生姿，體現(xiàn)著刺世功能：一，水滸女性，不管是貞的、淫的，柔的、剛的，不管是帶有英雄氣的、還是帶有風(fēng)塵氣的，不管是品性近乎完美的、還是個(gè)性有嚴(yán)重缺陷的，作者只是做市井世俗的、不關(guān)乎觀念層面的本色展現(xiàn)。二，前臺(tái)后臺(tái)寫(xiě)法之于水滸女性，女性觀念不是作者的濃墨，敘事功能才是作者的首筆，不應(yīng)強(qiáng)加?jì)D女觀于作者頭上。我們發(fā)現(xiàn)，論《水滸傳》的“女性觀”者，幾乎無(wú)一例外地都推導(dǎo)出“男權(quán)中心主義”及“女人物化觀”、“女人禍水觀”的結(jié)論[9]，將水滸女性單獨(dú)拎出，而不置于一個(gè)有機(jī)體系中去觀照，頗有主觀強(qiáng)解意味；或定水滸女性為“角色期待的錯(cuò)位”[10]。偷情女在小說(shuō)中并不具有真正意義上的渴望愛(ài)情與自由的角色期待，而被作者所錯(cuò)塑，她們只是世俗中的本色出鏡。潘金蓮因嫁武大郎而偷情，并不必然是為爭(zhēng)取婚姻與個(gè)性自由而抗?fàn)?，否則將置武松于何地？不應(yīng)遇到此類(lèi)描寫(xiě)就去婦女觀上膠柱鼓瑟，勿以己志裁量作者。

顯然，水滸中的女性，不僅是出于作者的統(tǒng)盤(pán)考量，而且是相當(dāng)縝密的深度安排，即使有世代累積的基礎(chǔ)，但作者的獨(dú)立布局之功、巧妙安排之能、知微見(jiàn)著之效，占了絕對(duì)比重。因而，讀懂小說(shuō)中的女性，至少就讀懂了大半《水滸》，甚至是整部《水滸》。

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