龔靜源，黃 娟

(中國地質(zhì)大學(xué)(武漢) 馬克思主義學(xué)院，湖北 武漢 430074)

馬克思物質(zhì)變換理論視野中的生態(tài)文明論析

龔靜源，黃 娟

(中國地質(zhì)大學(xué)(武漢) 馬克思主義學(xué)院，湖北 武漢 430074)

當(dāng)前對生態(tài)文明的一般理解缺乏對其實(shí)現(xiàn)路徑和現(xiàn)實(shí)目標(biāo)的描述，因此有必要在理論上對生態(tài)文明的概念及特征予以新的回答。馬克思物質(zhì)變換理論為人們認(rèn)識生態(tài)文明提供了新的理論視野，其揭示了物質(zhì)變換是貫穿了整個(gè)人類文明歷程的活動過程；生態(tài)文明是一種在社會主義制度下，人們自覺地走綠色發(fā)展之路，實(shí)現(xiàn)物質(zhì)變換“低消耗-高產(chǎn)出-低排放”的文明形態(tài)，具有自覺性、創(chuàng)新性、共享性和長期性等鮮明的特征。

物質(zhì)變換；生態(tài)文明；工業(yè)文明；綠色發(fā)展

當(dāng)前人們對于生態(tài)文明的理解一般以 “人與自然協(xié)調(diào)發(fā)展” 或 “人與自然的和諧關(guān)系”為核心內(nèi)涵，并把這種 “協(xié)調(diào)發(fā)展”或“和諧關(guān)系”解釋為人在改造自然的同時(shí)又能夠保護(hù)自然的自覺認(rèn)識和活動。這種對生態(tài)文明的解讀當(dāng)然不錯(cuò)，但卻失之抽象，不夠明晰，特別是缺乏對 “協(xié)調(diào)發(fā)展”或“和諧關(guān)系”的實(shí)現(xiàn)路徑和現(xiàn)實(shí)目標(biāo)的描述，難免有礙于人們對生態(tài)文明正確和完整的理解。因此有必要從理論上對生態(tài)文明的概念及其基本特征作出新的思考和解讀。

一、馬克思物質(zhì)變換理論是把握生態(tài)文明的堅(jiān)實(shí)理論出發(fā)點(diǎn)

馬克思物質(zhì)變換理論為我們提供了一個(gè)認(rèn)識生態(tài)文明的新的理論視野?！拔镔|(zhì)變換”最初是在生物化學(xué)和生理學(xué)上來說明自然界(包括無機(jī)物和有機(jī)物)的物質(zhì)循環(huán)和新陳代謝現(xiàn)象的，馬克思借鑒了這一概念并在其著作中多次使用。

在馬克思主義語境中“物質(zhì)變換”有三重內(nèi)涵：自然界中的物質(zhì)變換、人與自然間的物質(zhì)變換和社會的物質(zhì)變換[1]。

其中，自然界的物質(zhì)變換既包括無機(jī)界的新陳代謝，也包括有機(jī)界的無意識的新陳代謝，對于人來講就是人的自然發(fā)生的新陳代謝，也就是“生命，即通過攝食和排泄來實(shí)現(xiàn)的新陳代謝，是一種自我完成的過程”[2]87。這個(gè)過程是人類生存的自然基礎(chǔ)。

人與自然間的物質(zhì)變換是人類通過勞動形成的。馬克思深刻地指出，勞動構(gòu)成了人與自然間的物質(zhì)變換過程的中介和途徑，“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來中介、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換的過程”[3]207。勞動過程就是“制造使用價(jià)值的有目的的活動，是為了人類的需要而對自然物的占有，是人和自然之間的物質(zhì)變換的一般條件，是人類生活的永恒的自然條件”[3]215。通過勞動，人類一方面從自然界獲取物質(zhì)資料，另一方面又將廢棄物反饋給自然界，“勞動過程就要像生命體的新陳代謝那樣,不僅包括把外部東西同化的一面,還必須包括把獲得的東西再排到外部的異化方面”[4]。這里的“將廢棄物反饋給自然界”或“向自然界排放廢棄物”是從廣義上加以理解的，即人通過勞動或物質(zhì)活動對自然界產(chǎn)生的物質(zhì)影響。勞動過程與物質(zhì)變換過程實(shí)際上是同一過程的兩個(gè)方面。正是因?yàn)閯趧舆@種“有目的的活動”作為物質(zhì)變換的實(shí)現(xiàn)途徑，所以人與自然間的物質(zhì)變換不是一種無意識的自然運(yùn)動，不是自發(fā)的而是一種自覺的、對象性的社會運(yùn)動，是人“為了在對自身生活有用的形式上占有自然物質(zhì)”[3]208，當(dāng)然，這一社會運(yùn)動又必然以自然運(yùn)動作為其前提。

社會的物質(zhì)變換是指勞動產(chǎn)品的交換，即商品交換，“交換過程使商品從把它們當(dāng)作非使用價(jià)值的人手里轉(zhuǎn)到把它們當(dāng)作使用價(jià)值的人手里，就這一點(diǎn)說，這個(gè)過程是一種社會的物質(zhì)變換”[3]125。

人與自然間的物質(zhì)變換是物質(zhì)變換的實(shí)質(zhì)。這是因?yàn)?，一方面，自然界中的物質(zhì)變換是自然本身的必然性，即體現(xiàn)為物質(zhì)運(yùn)動變化的客觀規(guī)律，人與自然間的物質(zhì)變換內(nèi)在地包含了對這一必然性的認(rèn)識和運(yùn)用；另一方面，社會的物質(zhì)變換，即勞動產(chǎn)品的交換是人與自然間物質(zhì)變換的必然結(jié)果，通過人與自然間的物質(zhì)變換，人將自然物變成了勞動產(chǎn)品，而過剩的勞動產(chǎn)品通過交換變成了商品，而商品正是社會的物質(zhì)變換的媒介。因此人與自然的物質(zhì)變換過程決定了社會的物質(zhì)變換過程，這也是由人的實(shí)踐存在方式和人的社會本質(zhì)決定的。通常情況下，如果沒有特別說明，物質(zhì)變換這個(gè)概念就是指人與自然間的物質(zhì)變換。

二、物質(zhì)變換貫穿著整個(gè)人類文明的發(fā)展歷程

物質(zhì)變換是“人類生活得以實(shí)現(xiàn)的永恒的自然必然性”[3]56，因此人類無論生活在怎樣的社會形式下都不能停止物質(zhì)變換過程。以物質(zhì)變換的理論視野來看待人類文明，我們會發(fā)現(xiàn)，文明是一個(gè)合乎辯證規(guī)律的歷史發(fā)展過程，不同的物質(zhì)變換模式區(qū)分著不同的文明形態(tài)，即如施密特所言：“物質(zhì)變換以自然被人化、人被自然化為內(nèi)容,其形式是被每個(gè)時(shí)代的歷史所規(guī)定的”[5]。

在人類文明的早期，即前工業(yè)文明時(shí)代，人類的生產(chǎn)工具較為原始，生產(chǎn)力較為落后，生產(chǎn)效率普遍不高，因此物質(zhì)變換表現(xiàn)為：消耗的自然資源較少，生產(chǎn)的產(chǎn)品不夠豐富，同時(shí)排放的廢料和殘?jiān)草^少，即“低消耗-低產(chǎn)出-低排放”的模式。工業(yè)文明時(shí)代是大機(jī)器生產(chǎn)的時(shí)代，馬克思生動地將大機(jī)器體系比作是“龐大的機(jī)械怪物”，它蘊(yùn)含著巨大的“魔力”，造就了“現(xiàn)代的大工業(yè)”，使工業(yè)文明時(shí)代成為了“生產(chǎn)中的真正的狂飆時(shí)期”[2]277。生產(chǎn)力和生產(chǎn)效率成百上千倍的提高，勞動產(chǎn)品的日益豐富，使得人們對自然資源的需求和消耗也成百上千倍地提高了，同時(shí)排放的廢料和殘?jiān)搽S之急劇增長。因此工業(yè)文明的物質(zhì)變換模式表現(xiàn)為：“高消耗-高產(chǎn)出-高排放”。而“高消耗”造成了資源枯竭，“高排放”帶來了環(huán)境污染，這正是當(dāng)前生態(tài)危機(jī)的兩大基本表現(xiàn)。生態(tài)文明要消解生態(tài)危機(jī)必須重回“低消耗”和“低排放”，同時(shí)又能夠不斷發(fā)展生產(chǎn)，否則文明的發(fā)展就會停滯甚至倒退。生態(tài)文明在物質(zhì)變換上必須遵循“低消耗-高產(chǎn)出-低排放”的模式。

怎樣才能在“低消耗”和“低排放”的同時(shí)又能夠做到“高產(chǎn)出”呢？關(guān)鍵是彌補(bǔ)人與自然之間物質(zhì)變換的裂縫。馬克思在《資本論》中研究了土壤肥力衰竭的問題，認(rèn)為資本主義生產(chǎn)方式造成的大土地所有制、工業(yè)化農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、強(qiáng)制分工、城鄉(xiāng)對立等“使人以衣食形式消費(fèi)掉的土地的組成部分不能回歸土地,從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件”[3]579，這樣一來就在“物質(zhì)變換的聯(lián)系中造成了一個(gè)無法彌補(bǔ)的裂縫”[6]919，使得土地日趨貧瘠。與此同時(shí)，那些被人消費(fèi)掉而不能回歸土地的部分又成為了污染的源頭，正如馬克思所說：“消費(fèi)排泄物對農(nóng)業(yè)來說最為重要。在利用這種排泄物方面，資本主義經(jīng)濟(jì)浪費(fèi)很大；例如，在倫敦，450萬人的糞便，就沒有什么好的處理方法，只好花很多錢用來污染泰晤士河”[6]115。實(shí)際上由于資本對剩余價(jià)值的追逐，工業(yè)生產(chǎn)總是以粗暴的掠奪方式對待自然，物質(zhì)變化的裂縫是無可避免的，資本主義和生態(tài)文明在本質(zhì)上必然相背離。因此，工業(yè)文明和資本主義一方面發(fā)展了生產(chǎn)，帶來了高產(chǎn)出；一方面又造成了物質(zhì)變換的裂縫，帶來了高消耗和高排放。裂縫的存在使得工業(yè)文明不可持續(xù)，要避免和彌補(bǔ)裂縫，在生產(chǎn)力上就必須走綠色發(fā)展之路，通過發(fā)展循環(huán)經(jīng)濟(jì)和低碳經(jīng)濟(jì)不斷降低消耗和排放；在生產(chǎn)關(guān)系上就必須堅(jiān)持社會主義制度，將資本關(guān)進(jìn)制度的籠子里，限制資本的野蠻增長，引導(dǎo)其為大多數(shù)人的利益服務(wù)。因此只有社會主義才能建設(shè)和實(shí)現(xiàn)真正的生態(tài)文明。

三、物質(zhì)變換理論視野中的生態(tài)文明及其特征

綜上所述，生態(tài)文明是一種在社會主義制度下，人們自覺地走綠色發(fā)展之路，實(shí)現(xiàn)物質(zhì)變換“低消耗-高產(chǎn)出-低排放”的文明形態(tài)。其中，堅(jiān)持社會主義制度、堅(jiān)持綠色發(fā)展是生態(tài)文明的實(shí)現(xiàn)路徑，“低消耗-高產(chǎn)出-低排放”是生態(tài)文明的現(xiàn)實(shí)目標(biāo)。

物質(zhì)變換理論視野中的生態(tài)文明具有以下鮮明特征：

一是自覺性。從前工業(yè)文明到工業(yè)文明，物質(zhì)變換的具體形式雖然發(fā)生了變化，但有一點(diǎn)卻沒變，那就是“到目前為止的一切生產(chǎn)方式，都僅僅以取得勞動的最近的、最直接的效益為目的。那些只是在晚些時(shí)候才顯現(xiàn)出來的、通過逐漸的重復(fù)和積累才產(chǎn)生效應(yīng)的較遠(yuǎn)的結(jié)果，則完全被忽視了”[2]562。這正是以往人類文明不自覺性的典型體現(xiàn)。物質(zhì)變換是一種通過人類勞動實(shí)現(xiàn)的人與自然之間的雙向運(yùn)動，工業(yè)文明只是實(shí)現(xiàn)了人消耗自然資源的自覺性，即人通過以驚人的速度消耗巨量自然資源，來自覺地建設(shè)工業(yè)化或現(xiàn)代化生活；但對于人向自然排放廢料和殘?jiān)@一方面，工業(yè)文明卻處于自發(fā)狀態(tài)，即將自然界僅僅看作是原料的來源地和廢棄物的存放地，沒有認(rèn)識到人對自然的改造也就是人對自身的改造。生態(tài)文明作為人類新的文明形態(tài)就在于它消除了這種自發(fā)性，將物質(zhì)變換的兩個(gè)方面都變成了人類自覺的實(shí)踐，從而使利用自然和保護(hù)自然統(tǒng)一起來，使生態(tài)文明成為一種可持續(xù)的文明，使人類真正成為自覺的“類存在物”。

習(xí)近平總書記多次強(qiáng)調(diào)：“我們既要綠水青山，也要金山銀山。寧要綠水青山，不要金山銀山，而且綠水青山就是金山銀山。我們絕不能以犧牲生態(tài)環(huán)境為代價(jià)換取經(jīng)濟(jì)的一時(shí)發(fā)展”[7]。這告訴我們，生態(tài)文明的發(fā)展之路要將自覺利用自然和自覺保護(hù)自然統(tǒng)一起來，在利用自然的同時(shí)就要充分考慮如何保護(hù)自然，平衡好發(fā)展和保護(hù)的關(guān)系；甚至當(dāng)利用自然和保護(hù)自然發(fā)生沖突時(shí)，要將保護(hù)自然放在優(yōu)先的地位上，因?yàn)楸Ｗo(hù)生態(tài)環(huán)境就是保護(hù)生產(chǎn)力，改善生態(tài)環(huán)境就是發(fā)展生產(chǎn)力，絕不能以犧牲生態(tài)環(huán)境為代價(jià)來換取一時(shí)的發(fā)展。

二是創(chuàng)新性。歷史上，人類生產(chǎn)的不斷發(fā)展總是伴隨著資源消耗和廢料殘?jiān)欧诺牟粩嗵岣?。生態(tài)文明要實(shí)現(xiàn)“低消耗-高產(chǎn)出-低排放”的現(xiàn)實(shí)目標(biāo)，就決不能重復(fù)以往的老路，而只能走一條創(chuàng)新之路。

有一種觀點(diǎn)認(rèn)為應(yīng)該“先污染，后治理”，認(rèn)為這是被西方發(fā)達(dá)工業(yè)化國家發(fā)展歷程證明過的可行之路。這種觀點(diǎn)實(shí)質(zhì)上就是要求先利用自然再保護(hù)自然，先講效率再將公平，把利用自然和保護(hù)自然看作是對立的兩個(gè)方面。在理論上，這種觀點(diǎn)實(shí)際上仍然是只有利用自然的自覺，而沒有保護(hù)自然的自覺，因而仍然停留于工業(yè)文明的發(fā)展觀上。在實(shí)踐上，一方面，西方發(fā)達(dá)工業(yè)化國家在發(fā)展過程中以犧牲生態(tài)環(huán)境和人民身體健康為代價(jià)，世界八大公害事件(即比利時(shí)馬斯河谷事件、美國多諾拉事件、英國倫敦?zé)熿F事件、美國洛杉磯光化學(xué)煙霧事件、日本水俁事件、日本富山事件、日本四日事件和日本米糠油事件)令人觸目驚心，這是和我國社會主義性質(zhì)嚴(yán)重背離的；另一方面，“歐美發(fā)達(dá)國家在幾百年的現(xiàn)代化過程中已將地球的資源和環(huán)境透支使用。我們這個(gè)時(shí)代正面臨著人類有史以來最嚴(yán)重的資源短缺和環(huán)境威脅,這決定了我們已沒有可能去重復(fù)歐美國家的現(xiàn)代化老路?！盵8]因此，國際和國內(nèi)環(huán)境都不允許我們再去重復(fù)“先污染，后治理”的老路。

建設(shè)生態(tài)文明必須走綠色發(fā)展的創(chuàng)新之路。綠色發(fā)展是指保持經(jīng)濟(jì)、社會、自然相協(xié)調(diào)的發(fā)展道路，是當(dāng)前生態(tài)文明建設(shè)的總體要求；循環(huán)發(fā)展和低碳發(fā)展則是實(shí)現(xiàn)綠色發(fā)展的兩條基本途徑。循環(huán)發(fā)展旨在強(qiáng)調(diào)節(jié)約資源，通過回收和再利用，不僅提高了資源的利用率，而且還可減少對環(huán)境的污染。低碳發(fā)展旨在保護(hù)環(huán)境，通過調(diào)整和優(yōu)化能源結(jié)構(gòu)，不斷降低經(jīng)濟(jì)發(fā)展中對碳的依賴度，減少二氧化碳等溫室氣體的排放。

創(chuàng)新是一個(gè)民族進(jìn)步的靈魂，是一個(gè)國家興旺發(fā)達(dá)的不竭源泉。在生態(tài)文明建設(shè)中，我們要大力開拓理論創(chuàng)新、制度創(chuàng)新、科技創(chuàng)新、文化創(chuàng)新等各方面的創(chuàng)新，將創(chuàng)新作為推動生態(tài)文明建設(shè)的動力之源。

三是共享性。工業(yè)文明雖然創(chuàng)造了驚人的財(cái)富，但同時(shí)也創(chuàng)造了驚人的不平等。工業(yè)文明帶來的高產(chǎn)出成果只能被少數(shù)人、少數(shù)國家所享有，大部分人、大部分國家卻要為前者承擔(dān)高消耗、高排放帶來的種種惡果。因此，工業(yè)文明不是一種共享文明，它將少數(shù)人的幸福建立在多數(shù)人的痛苦上，從文明本身的角度來看，工業(yè)文明天然包含著野蠻。

生態(tài)文明所要調(diào)整的不僅是人與自然的關(guān)系，同時(shí)也要調(diào)整人與人的關(guān)系。馬克思認(rèn)為，物質(zhì)變化不僅存在于人與自然之間，也同樣存在于人與人之間。一方面，人通過勞動實(shí)現(xiàn)了人與自然之間的物質(zhì)變換，生產(chǎn)出勞動產(chǎn)品，并通過勞動產(chǎn)品的交換實(shí)現(xiàn)人與人之間的物質(zhì)變換，即“社會的物質(zhì)變換”；另一方面，人們只有以一定的方式共同活動和互相交換其活動，才能進(jìn)行生產(chǎn)，也就是說人們只有處于某種社會聯(lián)系和社會關(guān)系之中才能實(shí)現(xiàn)人與自然之間的物質(zhì)交換。因此生態(tài)文明的實(shí)現(xiàn)是建立在人與自然的關(guān)系和人與人的關(guān)系的全面變革的基礎(chǔ)之上的，不僅要實(shí)現(xiàn)生產(chǎn)力的變革，也要實(shí)現(xiàn)生產(chǎn)關(guān)系的變革。

因此生態(tài)文明所追求的“低消耗-高產(chǎn)出-低排放”不僅是一種生產(chǎn)方式，也是一種生活方式，要求全員參與、全球協(xié)作，同時(shí)也要求發(fā)展成果全面共享，從而消除工業(yè)文明的野蠻性。2015年12月12日《聯(lián)合國氣候變化框架公約》的近200個(gè)締約方在巴黎達(dá)成了新的全球氣候協(xié)議，即《巴黎協(xié)定》，標(biāo)志著全球共同應(yīng)對生態(tài)環(huán)境問題邁出了歷史性的一步。如果說工業(yè)文明促進(jìn)了世界各民族的交往，從而開創(chuàng)了世界歷史，那么生態(tài)文明則促進(jìn)了世界各民族的平等協(xié)作，從而開創(chuàng)了全球共享的世界歷史，因?yàn)樯鷳B(tài)環(huán)境是全人類的共同生存和發(fā)展基礎(chǔ)。

共享的主體是人，共享性體現(xiàn)了生態(tài)文明是以人為本、以人民為中心的文明形態(tài)。就我國而言，目前我們正處在全面建成小康社會的關(guān)鍵時(shí)期，生態(tài)文明建設(shè)是其中關(guān)鍵一環(huán)，生態(tài)文明的共享性將為我們促進(jìn)協(xié)調(diào)發(fā)展，實(shí)現(xiàn)這一偉大目標(biāo)，實(shí)現(xiàn)全體人民共同富裕提供有力的保障。

四是長期性。從18世紀(jì)中后期到19世紀(jì)中后期，西方主要發(fā)達(dá)國家為完成工業(yè)化先后花了百年時(shí)間。生態(tài)文明要轉(zhuǎn)變生產(chǎn)方式，實(shí)現(xiàn)“低消耗-高產(chǎn)出-低排放”的目標(biāo)也要經(jīng)歷一個(gè)較長的歷史過程。

首先，如果以1972年斯德哥爾摩會議為標(biāo)志算起，那么到今天人類開始邁向生態(tài)文明的歷史還不到50年。從人類以往的文明發(fā)展進(jìn)程來看，我們目前還處在剛剛起步的階段，建設(shè)生態(tài)文明的自覺意識也才覺醒不久，我們離建成生態(tài)文明還有很長的路要走。

其次，工業(yè)文明還有生命力。從根本上講，這是因?yàn)楣I(yè)文明還能創(chuàng)造出新的生產(chǎn)力。馬克思說：“無論哪一個(gè)社會形態(tài)，在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系，在它的物質(zhì)存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現(xiàn)的”[9]。特別是當(dāng)今世界發(fā)展不平衡，不同的國家和地區(qū)有不同的國情，處在不同的發(fā)展階段，在較落后的國家和地區(qū)中工業(yè)化仍然是一個(gè)具有吸引力的目標(biāo)。

再次，資本邏輯還將長期起作用。當(dāng)今世界資本主義在經(jīng)濟(jì)、政治、文化、軍事等各方面還占據(jù)著優(yōu)勢。資本主義還將長期存在，資本還將長期統(tǒng)治世界。馬克思曾經(jīng)生動而深刻地將資本比作吸血鬼：“資本只有一種生活本能，這就是增殖自身，創(chuàng)造剩余價(jià)值，用自己的不變部分即生產(chǎn)資料吮吸盡可能多的剩余勞動。資本是死勞動，它像吸血鬼一樣，只有吮吸活勞動才有生命，吮吸的活勞動越多，它的生命就越旺盛”[3]269。在不斷增值的邏輯下，資本情愿破壞環(huán)境來發(fā)展自己，情愿禍害別人來滿足自己，情愿放棄未來以獲取眼前利益。因此資本邏輯從本質(zhì)來講是反生態(tài)的，和生態(tài)文明是不相容的。但在建設(shè)生態(tài)文明的過程中，資本也可以成為我們利用的一個(gè)要素。就我國的現(xiàn)實(shí)國情來講，我們在市場經(jīng)濟(jì)條件下建設(shè)生態(tài)文明還離不開資本。但我們可以充分發(fā)揮制度優(yōu)勢，用宏觀手段約束資本的野性，引導(dǎo)資本發(fā)揮積極作用，利用資本追逐利潤的本性發(fā)展生產(chǎn)力，積累資金，為建設(shè)生態(tài)文明創(chuàng)造條件。隨著生產(chǎn)力水平的不斷提高，資本的發(fā)展也會不斷創(chuàng)造消滅它自身的條件，最終資本會完成自己的歷史使命，資本邏輯也會徹底喪失對世界的統(tǒng)治，到那時(shí)生態(tài)文明就能真正實(shí)現(xiàn)了。

四、結(jié) 語

改革開放30多年來，我國經(jīng)濟(jì)社會高速發(fā)展，取得了舉世矚目的成就。但目前我們還處在并將長期處在社會主義初級階段，生產(chǎn)力水平還不夠發(fā)達(dá)，發(fā)展還不夠協(xié)調(diào)，社會具體制度還不夠完善。生態(tài)文明建設(shè)既是我國深化改革、轉(zhuǎn)變發(fā)展理念、調(diào)整經(jīng)濟(jì)增長方式的必然要求，也為我們謀求進(jìn)一步發(fā)展提供了新的機(jī)遇。只要我們堅(jiān)持社會主義基本制度不動搖，堅(jiān)持五位一體的總布局不動搖，堅(jiān)持四個(gè)全面的發(fā)展目標(biāo)不動搖，堅(jiān)持五大發(fā)展理念不動搖，始終以馬克思主義為指導(dǎo)，生態(tài)文明建設(shè)必將取得新的偉大成就。

[1]郭劍仁.馬克思的物質(zhì)變換概念及其當(dāng)代意義[J].武漢大學(xué)學(xué)報(bào)：哲學(xué)社會科學(xué)版，2004(2)：200-205.

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[9]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第2卷[M].北京：人民出版社，2009：592.

(責(zé)任編輯 文 格)

Ecological Civilization in the Views of Marx’sMaterial Transformation Theory

GONG Jing-yuan, HUANG Juan

(SchoolofMarxism,ChineseUniversityofGeosciences,Wuhan430074,Hubei,China)

The current general understanding of ecological civilization lacks the description on the implementation of its path and reality goals. Therefore, it is quite necessary to give the new answer to the concepts and features of ecological civilization theoretically. Marx’s material transformation theory provides a new theoretical view for humans to understand the ecological civilization, and reveals that material transformation penetrates the entire process of human civilization course; ecological civilization is a kind of civilization form that people walk on the green development road and implement the material transformation “l(fā)ow consumption-high yields-low discharge”under the socialist system, equipped with the distinctive features of consciousness, creativity, sharing and long-term.

material transformation; ecological civilization; industrial civilization; green development

2016-12-20

龔靜源(1975-)，男，湖北省武漢市人，中國地質(zhì)大學(xué)(武漢)馬克思主義學(xué)院講師，博士生，主要從事馬克思主義理論和生態(tài)文明研究； 黃 娟(1963-)，女，上海市人，中國地質(zhì)大學(xué)(武漢)馬克思主義學(xué)院教授，博士，主要從事生態(tài)文明理論和實(shí)踐研究。

B031;D616

A

10.3963/j.issn.1671-6477.2017.03.0004