亢寧梅

（淮陰師范學(xué)院文學(xué)院 江蘇 淮安 223300）

從現(xiàn)代性的建構(gòu)到后現(xiàn)代的交融
——現(xiàn)代文化館的性質(zhì)、功能流變分析

亢寧梅

（淮陰師范學(xué)院文學(xué)院 江蘇 淮安 223300）

文化館作為現(xiàn)代性的產(chǎn)物，作為具有中國(guó)特色的現(xiàn)代文化體制的核心機(jī)構(gòu)和組成部分，在中國(guó)現(xiàn)代性進(jìn)程的不同歷史時(shí)期，發(fā)揮著不同的作用。在文化發(fā)展多元化、文化軟實(shí)力不斷彰顯的今天，文化館應(yīng)當(dāng)回歸文化創(chuàng)造的本來(lái)位置，不再以主導(dǎo)文化一統(tǒng)天下的面目出現(xiàn)，而是引導(dǎo)多元文化共同發(fā)展，才能真正發(fā)揮文化創(chuàng)造的作用。

文化館；現(xiàn)代性；主導(dǎo)文化 ；多元化

20世紀(jì)初，隨著老大帝國(guó)從東方亞細(xì)亞生產(chǎn)方式的農(nóng)業(yè)社會(huì)被迫進(jìn)入了世界性的現(xiàn)代化進(jìn)程，啟蒙話語(yǔ)也展開(kāi)了現(xiàn)代性建構(gòu)。文化館就是啟蒙運(yùn)動(dòng)的產(chǎn)物，在現(xiàn)代性進(jìn)程中有著重要作用。作為中國(guó)現(xiàn)代文化體制的一部分，它在不同歷史時(shí)期的定位、作用迥然不同，同時(shí)也參與或者反作用于文化建構(gòu)，有必要進(jìn)行深入分析。

一、現(xiàn)代文化館的源起

1912年，中華民國(guó)建立，蔡元培先生任教育總長(zhǎng)。他在就職演說(shuō)中第一次明確提出了社會(huì)教育問(wèn)題，認(rèn)為社會(huì)教育分成兩種：一曰社會(huì)教育含有普通教育之性質(zhì)者，二曰社會(huì)教育含有專門之性質(zhì)者?；谶@個(gè)認(rèn)識(shí)，他對(duì)教育部進(jìn)行了改革，把普通教育司、實(shí)業(yè)教育司合并為普通教育司，保留專門教育司，另外設(shè)立社會(huì)教育司，專門管理通俗教育和圖書博物。這三個(gè)司分別對(duì)應(yīng)于基礎(chǔ)教育、適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)分工的專業(yè)教育、審美教育。他同時(shí)設(shè)立通俗教育研究會(huì)，分為小說(shuō)、戲曲、講演三股，對(duì)這些歷來(lái)不上大雅之堂的所謂“通俗藝術(shù)”進(jìn)行研究。他認(rèn)為：講演能轉(zhuǎn)移風(fēng)氣，而聽(tīng)者未必皆有興會(huì)。小說(shuō)之功，僅能收之粗通文義之人。故二者所收效果，均不若戲劇之大。戲劇之有關(guān)風(fēng)化，人所共認(rèn)。蓋劇中所裝點(diǎn)之各種人物，其語(yǔ)言動(dòng)作，無(wú)一不適合世人思想之程度。故舞臺(tái)之描摹，最易感人。且在我國(guó)舊劇之白口，均為普通語(yǔ)言，聽(tīng)之者絕無(wú)隔膜之弊。未受教育之人，因戲劇而受感觸者，恒較敏銳。[1](494-495)他根據(jù)自己對(duì)歐洲教育長(zhǎng)期的深入考察、思考，特別關(guān)注了新興的電影、美術(shù)館、博物院、展覽會(huì)、科學(xué)器械陳列所等藝術(shù)形式和公共機(jī)構(gòu)，認(rèn)為它們都是開(kāi)發(fā)民智、增進(jìn)道德的重要手段。這些觀點(diǎn)與梁?jiǎn)⒊壬摹靶旅袼枷搿?、魯迅先生的“拯救?guó)民性”的現(xiàn)代性思想是一致的。蔡元培先生針對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化不同于西方宗教文化的特點(diǎn)，提出了“以美育代宗教”的思想。他認(rèn)為審美具有“興會(huì)”的特質(zhì)，一旦作用于人的情感，寓教于樂(lè)，就能夠?qū)崿F(xiàn)人格的提升，凈化心靈，從而實(shí)現(xiàn)審美“無(wú)目的的合目的性”， 提高國(guó)民的整體素質(zhì)。

蔡元培先生接受了德國(guó)啟蒙思想家萊辛《美育書簡(jiǎn)》的思想，強(qiáng)調(diào)審美活動(dòng)的特質(zhì)和審美社會(huì)功能的實(shí)現(xiàn)，卻忽略了審美活動(dòng)非功利性的一面。這一點(diǎn)在中國(guó)的現(xiàn)代性過(guò)程中一直忽隱忽現(xiàn)地存在著，有其歷史必然性和負(fù)面作用。同時(shí)蔡元培等啟蒙主義者們預(yù)設(shè)了一個(gè)目標(biāo)，教育和審美的目的是功利性的，并且這個(gè)功利性具有歷史合理性和必然性，忽視了審美的虛靈性、烏托邦性。這一點(diǎn)在后來(lái)的中國(guó)現(xiàn)代性實(shí)踐進(jìn)程中付出了巨大的代價(jià)。

1915年，民國(guó)政府在首都南京設(shè)立了江蘇省立通俗教育館，這是我國(guó)第一個(gè)官辦群眾教育文化機(jī)構(gòu)，標(biāo)志著社會(huì)審美活動(dòng)的組織、展開(kāi)。設(shè)立的目的是“增進(jìn)民眾知識(shí)，提高民眾娛樂(lè)，改善民眾生活，促進(jìn)文化事業(yè)之發(fā)達(dá)”，具有鮮明的啟蒙色彩。隨著各個(gè)省立通俗教育館的建立，1931年，民國(guó)政府在全國(guó)范圍內(nèi)展開(kāi)了“新生活運(yùn)動(dòng)”， 通過(guò)辦新民閱報(bào)所、通俗演講所、掃盲識(shí)字班、通俗圖書館等文化機(jī)構(gòu)向民眾傳播新文化，推廣新生活方式。后來(lái)這些機(jī)構(gòu)制度化、體制化，定名為“民眾教育館”，成為國(guó)家文化教育機(jī)構(gòu)的組成部分。陶行知先生的平民教育活動(dòng)、梁漱溟先生的鄉(xiāng)村建設(shè)實(shí)踐、晏陽(yáng)初先生的民眾教育“四大建設(shè)”目標(biāo)，無(wú)一不是這種思維的產(chǎn)物。中國(guó)共產(chǎn)黨在井岡山時(shí)期就進(jìn)行了民間文學(xué)收集、整理活動(dòng)，陜甘寧邊區(qū)時(shí)期提出了“整頓、改造、充實(shí)、提高和適當(dāng)發(fā)展”的方針，邊區(qū)政府于1940年11月10日頒發(fā)了《民眾教育館組織規(guī)程》，把民眾教育館定位為“開(kāi)展政策宣傳、進(jìn)行業(yè)余文化教育、培訓(xùn)工農(nóng)兵通訊員、輔導(dǎo)群眾文娛活動(dòng)”等，以功利性的宣傳、灌輸取代了理性啟蒙，并且日益與主流意識(shí)形態(tài)合而為一。1949年以后，無(wú)論民眾教育館被命名為文化館還是群眾藝術(shù)館，已經(jīng)無(wú)可置疑地成為“黨的事業(yè)的一部分”(列寧)，作為政黨文化宣傳機(jī)構(gòu)，功能是“時(shí)事宣傳、識(shí)字教育、圖書借閱”。在后來(lái)長(zhǎng)期的計(jì)劃經(jīng)濟(jì)模式和意識(shí)形態(tài)一統(tǒng)天下的時(shí)代，這種“啟蒙”與執(zhí)政者對(duì)現(xiàn)代性的理解、建構(gòu)都是同一的。1980年代之后，隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的變革和意識(shí)形態(tài)的松動(dòng)，它的功能被調(diào)整為“適應(yīng)和滿足社會(huì)（群眾）日益增長(zhǎng)的文化娛樂(lè)的需要”，“娛教于樂(lè)”中“樂(lè)”的成分逐漸擴(kuò)大，當(dāng)然“宣傳教育”的功能仍然存在，但是“文化”的范圍急劇擴(kuò)張了。文化的內(nèi)涵、功能正是在這里發(fā)生了深刻的變化，對(duì)體制化的文化館也必須予以重新認(rèn)識(shí)、定位。

二、現(xiàn)代啟蒙時(shí)期

至此，我們接觸到了問(wèn)題的本質(zhì)：什么是文化？文化的功能是什么？

中國(guó)古代的傳統(tǒng)文化觀念是“觀其天文，以知地理；觀其人文，以化成天下”（《周易》），“文”出自“文身”這個(gè)行為、儀式，是自然的人化和人的文化化。文化是人之所以成為人的標(biāo)志，是一種主體的精神性行為，具有象征性、符號(hào)化的特征。文化的意義在于價(jià)值，“文化者，人類心能所開(kāi)釋出來(lái)之有價(jià)值的共業(yè)也”（梁?jiǎn)⒊┪幕坏w現(xiàn)為制度，就具有了形塑人的強(qiáng)大社會(huì)功能。

晚近興起的英國(guó)文化唯物主義已經(jīng)蔚為大觀，文化研究也成為顯學(xué)。代表人物雷蒙德·威廉斯認(rèn)為，作為英文中最復(fù)雜的詞匯之一：“文化”這個(gè)詞的意涵可以不斷被擴(kuò)大，其所指涉的是全面的生活方式，包括文學(xué)與藝術(shù)，也包括各種機(jī)制與日常行為等實(shí)踐活動(dòng)；文化不是抽象的概念，它由各個(gè)階級(jí)共同參與、創(chuàng)造與建構(gòu)而成，絕非少數(shù)精英的專利。[2](2)在現(xiàn)代性進(jìn)程中，“文化”經(jīng)歷了一個(gè)由宗教神圣文化而逐漸世俗化、功利化的過(guò)程，由于社會(huì)的分化，不同國(guó)家、不同時(shí)期、不同文化、不同社會(huì)經(jīng)濟(jì)團(tuán)體的創(chuàng)造構(gòu)成了“復(fù)數(shù)的文化”。作為傳統(tǒng)文化一部分的“民間文化”對(duì)新興的抽象理性主義和“無(wú)人情味”的“物質(zhì)性”文化具有強(qiáng)烈的批判、抵制作用。“文化”以及由“文化”分解出的“次文化”等“語(yǔ)義簇”的社會(huì)學(xué)、人類學(xué)內(nèi)涵也在穩(wěn)定、持續(xù)地?cái)U(kuò)大。[2](101-109)雷蒙德·威廉斯面對(duì)大眾文化的興起，把馬克思主義的唯物主義擴(kuò)大為文化唯物主義，強(qiáng)調(diào)文化對(duì)社會(huì)的建構(gòu)作用，重新“發(fā)現(xiàn)”了傳統(tǒng)文化的感性力量，對(duì)壓制性的工具理性文化有批判作用，不同文化之間構(gòu)成了復(fù)雜的張力關(guān)系。雷蒙德·威廉斯的理論對(duì)我們分析中國(guó)現(xiàn)代文化制度的發(fā)展有重要參考意義。

通過(guò)對(duì)以上觀點(diǎn)進(jìn)行分析、比較，我們發(fā)現(xiàn)，文化的內(nèi)涵與文化的功能在不同的時(shí)代是截然不同的。在社會(huì)形態(tài)單一、發(fā)展緩慢的古典時(shí)代，文化的內(nèi)涵相對(duì)固定，具有價(jià)值觀認(rèn)同、增強(qiáng)社會(huì)凝聚力的作用。宋濂的“天地之間，萬(wàn)物有條理而不紊亂者，莫不文?！迸c章炳麟的“孔子稱堯舜煥乎有文章，蓋君臣、朝廷、尊卑、貴賤之序，車輿、衣服、宮室、飲食、嫁娶、喪祭之分，謂之文；八風(fēng)從律，百度得數(shù)，謂之章。文章者，禮樂(lè)之殊稱也?！彪m然相隔了幾百年，維護(hù)的是同樣的儒家人文觀念，章炳麟面對(duì)“三千年未有之大變局”，幻想著以傳統(tǒng)的禮樂(lè)觀念抵抗現(xiàn)代性的入侵。殊不知，“流動(dòng)的現(xiàn)代性”(鮑曼)造成了社會(huì)各個(gè)階層的快速變化，大一統(tǒng)的文化分裂成了“復(fù)數(shù)的文化”，不同領(lǐng)域、層次的文化之間形成了復(fù)雜的領(lǐng)導(dǎo)、被領(lǐng)導(dǎo)的關(guān)系。由于現(xiàn)代性分化的特點(diǎn)，每個(gè)文化領(lǐng)域都有充分的自洽性，文化分化成了不同的領(lǐng)域和不同的層次（次文化，亞文化），文化不再像古代社會(huì)那樣，作為強(qiáng)大的力量發(fā)揮同一的建構(gòu)作用了。面對(duì)復(fù)雜的文化層次，雷蒙德·威廉斯提出了三種文化的理論，把文化劃分為主導(dǎo)文化、剩余文化、新興文化，它們之間存在著復(fù)雜的關(guān)系，構(gòu)成了各種合力的“場(chǎng)”，爭(zhēng)奪文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。

從延安時(shí)代起，以毛澤東的《在延安文藝座談會(huì)上的講話》精神為指導(dǎo)，民眾教育館（文化館）就成為主導(dǎo)文化傳播的大渠道，并且成功地改造、同化了其他文化，如民間文化、市民文化、民俗文化。民間文化形式之一的年畫被改造成了新年畫，市民文化形式之一的美人月份牌也被改造成了新年畫，民俗文化形式之一的廟會(huì)被改造成了物資交流會(huì)，完全去除了祭祀、敬畏等功能，成為主導(dǎo)文化的組成部分。由于中國(guó)亞細(xì)亞生產(chǎn)方式的特殊性，作為文化表現(xiàn)形式之一的意識(shí)形態(tài)一直發(fā)揮著重要的治理功能。在中國(guó)現(xiàn)代性轉(zhuǎn)型的過(guò)程中，中國(guó)共產(chǎn)黨人作為受壓迫和邊緣化群體的代言人，把馬克思主義美學(xué)向人類學(xué)和社會(huì)學(xué)方面進(jìn)行闡釋，有意“忽略”了審美的非功利性意義，現(xiàn)代性壓倒了審美現(xiàn)代性。所以“在以農(nóng)耕自然經(jīng)濟(jì)為主體的社會(huì)結(jié)構(gòu)向現(xiàn)代化發(fā)展的過(guò)程，現(xiàn)代化的訴求既是作為改造半殖民地半封建社會(huì)的強(qiáng)大力量，又是作為對(duì)現(xiàn)代性和資本主義制度和資產(chǎn)階級(jí)文化的抵抗和批判力量被引進(jìn)和介紹到中國(guó)來(lái)。在政治上，馬克思主義與中國(guó)革命實(shí)踐相結(jié)合，在實(shí)踐中走出了一條中國(guó)模式的社會(huì)主義革命和建設(shè)的道路。在美學(xué)上，由于馬克思主義美學(xué)的特殊性，也由于馬克思主義美學(xué)與社會(huì)革命的復(fù)雜關(guān)系，特別是由于中國(guó)文化問(wèn)題的復(fù)雜矛盾性，馬克思主義美學(xué)的中國(guó)化進(jìn)程呈現(xiàn)出更多的矛盾和困難。上層建筑與經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的關(guān)系在中國(guó)社會(huì)的現(xiàn)代化過(guò)程中呈現(xiàn)出多層次疊合性的復(fù)雜現(xiàn)象。因此，中國(guó)的馬克思主義美學(xué)一方面呈現(xiàn)出種種‘早熟的’征象，跨越了‘審美的’和‘形式的’自律性美學(xué)階段，從一開(kāi)始就強(qiáng)調(diào)表征和闡釋人民大眾審美經(jīng)驗(yàn)的‘文化經(jīng)驗(yàn)’，毛澤東的《在延安文藝座談會(huì)上的講話》是這種特征的明顯標(biāo)志；另一方面，中國(guó)馬克思主義美學(xué)在理論的系統(tǒng)化和學(xué)理化闡釋方面，又表現(xiàn)出某種不成熟，近年來(lái)關(guān)于‘審美意識(shí)形態(tài)’的論爭(zhēng)就是這種現(xiàn)象的一種表現(xiàn)?！盵3]從延安時(shí)期制訂的“二為”方向到1956年的“雙百”方針，都是這種抵抗、批判、改造意志的體現(xiàn)。新中國(guó)成立后，隨著各級(jí)文化館的建立，從省(市)文化館，到市、縣文化館，鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化站、街道社區(qū)文化中心，村、居委會(huì)文化室等，織成了一張密密的傳播主導(dǎo)文化的網(wǎng)絡(luò)。根據(jù)文化部的統(tǒng)計(jì)資料，截止到1996年，全國(guó)城鄉(xiāng)有2841個(gè)縣級(jí)文化館，38181個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)級(jí)文化站，全國(guó)的文化館有14萬(wàn)員工。在政府主導(dǎo)下，這個(gè)多層次的文化領(lǐng)導(dǎo)、傳播體系，依托行政體制架構(gòu)，傳播主流價(jià)值觀念，集中社會(huì)文化資源，的確是“黨的事業(yè)的一部分”。

文化部1992年制訂的《群眾藝術(shù)館、文化館管理辦法》，把文化館定性為“國(guó)家設(shè)立的全民所有制文化事業(yè)機(jī)構(gòu)。是開(kāi)展社會(huì)教育、普及科學(xué)文化知識(shí)、組織輔導(dǎo)群眾文化藝術(shù)（娛樂(lè)）活動(dòng)的綜合性文化事業(yè)單位和活動(dòng)場(chǎng)所。”文化館的社會(huì)功能，被規(guī)定為“更貼近基層人民群眾多樣化的文化需求，更突出地承載著社會(huì)主義核心價(jià)值體系建設(shè)要求，更充分地體現(xiàn)出黨和政府的價(jià)值追求，是建設(shè)和傳播主流意識(shí)形態(tài)的重要渠道，是增進(jìn)基層群眾的文化認(rèn)同、政治認(rèn)同、國(guó)家認(rèn)同和民族認(rèn)同的重要抓手，是維護(hù)和實(shí)現(xiàn)人民群眾基本文化權(quán)益、滿足人民群眾基本文化需求、加強(qiáng)我國(guó)社會(huì)主義基層文化建設(shè)和推行社會(huì)教化的主渠道?！闭腔谶@些功能，我們發(fā)現(xiàn)，無(wú)論是1980年代的《中國(guó)諺語(yǔ)集成》《中國(guó)歌謠集成》《中國(guó)民間舞蹈集成》等十部中國(guó)民族民間文藝集成志書的普查、編纂和研究，還是2003年中國(guó)民族民間文化保護(hù)工程的正式啟動(dòng)，還有2005年國(guó)務(wù)院辦公廳《關(guān)于加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的意見(jiàn)》頒發(fā)以來(lái)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的全面開(kāi)展，更有21世紀(jì)以來(lái)在“文化搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲”思路主導(dǎo)下出現(xiàn)的大規(guī)模興辦地方文化節(jié)慶行為，文化館作為文化活動(dòng)領(lǐng)導(dǎo)主體和常設(shè)機(jī)構(gòu)，無(wú)一不體現(xiàn)著國(guó)家的在場(chǎng)。這種政府領(lǐng)導(dǎo)下的文化部門行為，體現(xiàn)了主流意識(shí)形態(tài)意志，是板結(jié)的體制的一部分。它們被納入了現(xiàn)代性民族國(guó)家的體制格局，雖然具有歷史的合理性和必然性，但是由于它們本身沒(méi)有“裂隙”，也就失去了創(chuàng)造的活力。

2004年8月頒布的《文化館管理辦法》，具體規(guī)定了文化館的主要工作：

(一)舉辦各類展覽、講座、培訓(xùn)等，普及科學(xué)文化知識(shí)，開(kāi)展社會(huì)教育，提高群眾文化素質(zhì)，促進(jìn)當(dāng)?shù)鼐裎拿鹘ㄔO(shè)。

(二)組織開(kāi)展豐富多彩的、群眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的文化活動(dòng)；開(kāi)展流動(dòng)文化服務(wù)；指導(dǎo)群眾業(yè)余文藝團(tuán)隊(duì)建設(shè)，輔導(dǎo)和培訓(xùn)群眾文藝骨干。

(三)組織并指導(dǎo)群眾文藝創(chuàng)作，開(kāi)展群眾文化工作理論研究。

(四)收集、整理、研究非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，開(kāi)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的普查、展示、宣傳活動(dòng)，指導(dǎo)傳承人開(kāi)展傳習(xí)活動(dòng)。

(五)建成全國(guó)文化信息資源共享工程基層服務(wù)點(diǎn)，開(kāi)展數(shù)字文化信息服務(wù)。

(六)指導(dǎo)下一級(jí)文化館(文化站、社區(qū)文化中心)工作，為下一級(jí)文化館(文化站、社區(qū)文化中心)培訓(xùn)人員，并向下一級(jí)文化館(文化站、社區(qū)文化中心)配送文化資源和文化服務(wù)。

(七)指導(dǎo)本地區(qū)老年文化、老年教育、少兒文化工作;

(八)開(kāi)展對(duì)外民間文化交流。

可謂是從官方到民間（群眾文藝），從歷史（非物質(zhì)文化遺產(chǎn)）到當(dāng)下，從老年到少兒，覆蓋了全社會(huì)的文化傳播之網(wǎng)。

三、后啟蒙時(shí)代或后現(xiàn)代

相比較而言，西方的現(xiàn)代性歷程完全不同于中國(guó)，是一個(gè)神權(quán)宗教社會(huì)逐漸世俗化的過(guò)程，同時(shí)也是一個(gè)社會(huì)文化逐漸分層，形成了越來(lái)越大的開(kāi)放空間的過(guò)程。從18世紀(jì)開(kāi)始，在歐洲，報(bào)紙和小說(shuō)作為話語(yǔ)方式的新形式建構(gòu)了民族國(guó)家想象共同體。隨著媒體的興起，期刊、廣播、電視推出了豐富多樣的大眾文化形式，也造就了日益廣大的民主自治空間。關(guān)于這個(gè)問(wèn)題，已經(jīng)有大量的研究，如伊恩·瓦特的《小說(shuō)的興起》，托尼·班尼特的《文化 歷史 習(xí)性》，雷蒙德·威廉斯的《漫長(zhǎng)的革命》等等。這些“復(fù)數(shù)的文化”造成了雷蒙德·威廉斯指出的文化內(nèi)涵的擴(kuò)大，文化功能的變遷，必須不斷地重新定義文化。

然而，中國(guó)的情況更為復(fù)雜。1980年代初，通俗文化剛剛進(jìn)入大陸，北京崇文區(qū)文化館率先組織了北京市青少年霹靂舞大賽，還有北京朝陽(yáng)區(qū)文化館、天津和平區(qū)文化宮等，也組織了類似的活動(dòng)。當(dāng)時(shí)從美國(guó)傳入的迪斯科、霹靂舞等屬于青少年反抗既有社會(huì)體制的亞文化，這種邊緣文化很明顯地對(duì)立于主流文化。雖然在中國(guó)當(dāng)時(shí)的語(yǔ)境里，它們僅僅具有娛樂(lè)、釋放、狂歡性，但是卻傳出了社會(huì)開(kāi)放、文化轉(zhuǎn)型的氣息。與此同時(shí)，文化館紛紛開(kāi)辦歌舞廳、錄像廳。樣板戲劇團(tuán)或者文工團(tuán)剛剛轉(zhuǎn)型不久，才恢復(fù)了表演古裝戲，這時(shí)迅速調(diào)整以適應(yīng)市場(chǎng)，模仿表演港臺(tái)流行歌舞。這些都沖擊了固有的意識(shí)形態(tài)堤壩，引發(fā)了政府的文化管制。鄧麗君的靡靡之音與改革開(kāi)放的激越抒情合成了二重奏?！都~約時(shí)報(bào)》稱，這是一場(chǎng)爆發(fā)于老鄧和小鄧之間的戰(zhàn)爭(zhēng)，說(shuō)明經(jīng)濟(jì)體制改革也需要相應(yīng)的文化呼應(yīng)。文化館面對(duì)新的文化生態(tài)，已經(jīng)悄悄地突破了它原來(lái)的定位，開(kāi)始開(kāi)拓新的文化空間，雖然還完全處于體制的監(jiān)控下，這個(gè)過(guò)程還很漫長(zhǎng)。十一屆三中全會(huì)以后，作為建設(shè)社會(huì)主義精神文明的主陣地和社區(qū)精神文明建設(shè)的標(biāo)志，文化館的建設(shè)被列入各級(jí)政府的議事日程，各級(jí)政府加大投資進(jìn)行文化基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)。同時(shí)對(duì)文化館的社會(huì)功能進(jìn)行了重新定位，把各項(xiàng)專業(yè)藝術(shù)技能都視做“資源”，服務(wù)于整個(gè)社會(huì)。雖然這些認(rèn)識(shí)仍舊是基于工具理性的功能性認(rèn)識(shí)，但是無(wú)論如何意識(shí)形態(tài)的大一統(tǒng)性開(kāi)始松弛。

市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)大潮下，按照工具理性的價(jià)值論思維，文化僅僅是媒介，“文化搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲”在中國(guó)對(duì)現(xiàn)代性追求的語(yǔ)境里具有相當(dāng)?shù)谋厝恍耘c合理性。撇開(kāi)這個(gè)觀念的合理內(nèi)涵，作為文化審美柔性的一面終于強(qiáng)勁地顯示出來(lái)。1980年代，知識(shí)界要打破藝術(shù)是政治的傳聲筒的僵硬格局，首先“發(fā)現(xiàn)”了民間，然而民眾作為民間的主體卻并不呼應(yīng)，民俗只是精英文化想象的產(chǎn)物。新世紀(jì)以來(lái)，當(dāng)民俗產(chǎn)業(yè)化與國(guó)家經(jīng)濟(jì)體制高度認(rèn)同時(shí)，民俗就表現(xiàn)為“盛世歌舞”式的主導(dǎo)文化。當(dāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)作為國(guó)家政府行為進(jìn)行落實(shí)時(shí)，民俗作為文化資源，更作為經(jīng)濟(jì)資源表現(xiàn)為“地方認(rèn)同”，與國(guó)家認(rèn)同剝離開(kāi)來(lái)。文化館雖然自身是體制內(nèi)部的，面對(duì)這個(gè)復(fù)雜的現(xiàn)實(shí)卻表現(xiàn)出了相當(dāng)?shù)撵`活性和務(wù)實(shí)性?！吧鐓^(qū)認(rèn)同”、“社會(huì)生活共同體”對(duì)應(yīng)了非公有制經(jīng)濟(jì)的興起和“公共完全體系”的建立，可見(jiàn)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變革相應(yīng)的導(dǎo)致了文化形態(tài)的變革。文化館社會(huì)服務(wù)功能的確立標(biāo)志著社區(qū)文化體系取代了大一統(tǒng)、體制化的文化體系。

對(duì)照這一時(shí)期的政策調(diào)整，我們發(fā)現(xiàn)，從2002年國(guó)務(wù)院轉(zhuǎn)發(fā)文化部、國(guó)家計(jì)委、財(cái)政部《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)基層文化建設(shè)的指導(dǎo)意見(jiàn)》，指出基層文化建設(shè)要堅(jiān)持以政府為主導(dǎo)，鼓勵(lì)社會(huì)力量參與基層文化建設(shè)，各級(jí)政府要認(rèn)真解決基層文化設(shè)施場(chǎng)所、設(shè)備、經(jīng)費(fèi)等方面的問(wèn)題。這是國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)層認(rèn)識(shí)到了基層文化建設(shè)的社會(huì)歷史地位和群眾文化活動(dòng)的意義。2008年的十六屆四中全會(huì)，把文化館列入公益性事業(yè)單位，國(guó)家給予經(jīng)費(fèi)保證。2009年的十六屆五中全會(huì)和中共中央、國(guó)務(wù)院《關(guān)于深化文化體制改革的若干意見(jiàn)》，提出了“構(gòu)建公共文化服務(wù)體系”的改革目標(biāo)。2010年的十七屆五中全會(huì)強(qiáng)調(diào)政府管理轉(zhuǎn)向社會(huì)管理，2011年的十七屆六中全會(huì)指出：文化越來(lái)越成為民族凝聚力和創(chuàng)造力的重要源泉、越來(lái)越成為綜合國(guó)力競(jìng)爭(zhēng)的重要因素、越來(lái)越成為經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的重要支撐，豐富精神文化生活越來(lái)越成為我國(guó)人民的熱切愿望。這條清晰的線索顯示，社會(huì)由政府主導(dǎo)型向社會(huì)主導(dǎo)型轉(zhuǎn)化，“經(jīng)濟(jì)中心論”向“文化大發(fā)展大繁榮”轉(zhuǎn)化，文化首次提升到政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)發(fā)展的戰(zhàn)略高度，與綜合國(guó)力對(duì)應(yīng)的“軟實(shí)力”，可見(jiàn)整個(gè)社會(huì)由對(duì)現(xiàn)代性的迫切追求轉(zhuǎn)到了對(duì)文化的追求。對(duì)應(yīng)著聯(lián)合國(guó)教科文組織 1998年在《文化政策促進(jìn)發(fā)展行動(dòng)計(jì)劃》中提出的：“發(fā)展最終應(yīng)以文化概念來(lái)定義，文化的繁榮是發(fā)展的最高目標(biāo)”。這個(gè)認(rèn)識(shí)可謂是來(lái)的太遲了。

然而在中國(guó)特殊的語(yǔ)境里，問(wèn)題從來(lái)不那么簡(jiǎn)單。由于“上層建筑與經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的關(guān)系在中國(guó)社會(huì)的現(xiàn)代化過(guò)程中呈現(xiàn)出多層次疊合性的復(fù)雜現(xiàn)象”，文化的非功利性在社會(huì)功能面前是經(jīng)常被忽略的。當(dāng)中央進(jìn)行事業(yè)單位改革，就公益性事業(yè)單位的保留取舍征求意見(jiàn)，讓各部委用十六個(gè)字概括擬保留的公益事業(yè)單位的獨(dú)特功能，如果不能體現(xiàn)其不可替代性，就一律不予保留。文化部對(duì)文化館的定性是：“開(kāi)展群眾文化活動(dòng)，實(shí)行社會(huì)審美教育”。這十六字的表述得到了中央的認(rèn)可，雖然仍舊是從“組織”和“教育”這些硬指標(biāo)方面考慮的。隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的進(jìn)一步發(fā)展，社會(huì)轉(zhuǎn)型，貧富分化加劇，文化的意識(shí)形態(tài)治理功能又被突出地強(qiáng)調(diào)起來(lái)。前文化部長(zhǎng)孫家正在《和諧社會(huì)構(gòu)建中的文化責(zé)任》中把文化館的社會(huì)功能提高到實(shí)現(xiàn)強(qiáng)、弱勢(shì)群體文化利益均衡的歷史責(zé)任的高度，強(qiáng)調(diào)要發(fā)揮群眾文化“對(duì)人們思想的引領(lǐng)和啟迪作用、對(duì)人們精神的撫慰和激勵(lì)作用、對(duì)社會(huì)矛盾的疏導(dǎo)和緩解作用，對(duì)全民族的親和與凝聚作用”。這些功能事實(shí)上在大眾文化和主旋律文化中表現(xiàn)得特別突出，尤其是小品、電影、電視劇、流行音樂(lè)的編碼、話語(yǔ)組織方面，都被整合在“群眾文化”這個(gè)體系內(nèi)，從情感層次體現(xiàn)了對(duì)弱勢(shì)群體的關(guān)懷。

高層和基層同時(shí)在進(jìn)行文化轉(zhuǎn)型的探索。2005年5月27日，《人民日?qǐng)?bào)》發(fā)表了陳原的《從群眾文化走向公共文化》，介紹了北京朝陽(yáng)區(qū)文化館的改革實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，加載了《文化館也要與時(shí)俱進(jìn)》的編者按。文中提出了“以公共文化取代群眾文化”的觀點(diǎn)，從新的歷史維度對(duì)中國(guó)文化的發(fā)展現(xiàn)狀進(jìn)行了分析，認(rèn)為主導(dǎo)文化不再是意識(shí)形態(tài)大一統(tǒng)框架下的群眾文化，文化應(yīng)當(dāng)具有全社會(huì)相對(duì)的通約性、交流性、公共性、多元性，處于現(xiàn)實(shí)生成中的文化是具有自由創(chuàng)造活力的，不應(yīng)該是僵死的、制度化的。這篇文章引發(fā)了巨大爭(zhēng)議，反對(duì)的聲音很多來(lái)自文化館內(nèi)部，認(rèn)為文化館組織的群眾文化是1949年以來(lái)國(guó)家文化工作的財(cái)富、積累、體制和框架，是意識(shí)形態(tài)得以統(tǒng)一的保證和制度。這種思維承襲的仍舊是宣傳的思路。

我們需要再次回到“文化”這個(gè)詞的本源，它指涉的是全面的生活方式，包括文學(xué)與藝術(shù)，也包括各種機(jī)制與日常行為等實(shí)踐活動(dòng)；文化不是抽象的概念，它由各個(gè)階級(jí)共同參與、創(chuàng)造與建構(gòu)而成，絕非少數(shù)精英的專利。文化就是現(xiàn)實(shí)的意義生成和編碼，不應(yīng)當(dāng)狹義地理解為主流意識(shí)形態(tài)。文化館是計(jì)劃經(jīng)濟(jì)和國(guó)家文化體制的產(chǎn)物，體制內(nèi)有14萬(wàn)員工。今天城鄉(xiāng)的二元對(duì)立已經(jīng)打破，技術(shù)復(fù)制時(shí)代，互聯(lián)網(wǎng)虛擬空間導(dǎo)致文化快速傳播流動(dòng)，文化發(fā)展日益多元化，文化的邊界趨向于縮小，新興的社區(qū)取代了原來(lái)的城市、鄉(xiāng)村。社區(qū)不僅僅是一個(gè)生活物理空間，更是一個(gè)文化交往的空間和場(chǎng)所，是一個(gè)民主的空間，市民的空間。多元文化在這里交融，新興文化顯示出強(qiáng)勁的生命力，代替了原來(lái)的民俗文化、民間文化、主流文化。如各種山寨晚會(huì)、涂鴉藝術(shù)、草臺(tái)班子、網(wǎng)絡(luò)新藝術(shù)形式都市新民俗、新生活方式無(wú)一不是社區(qū)自發(fā)的文化，雖然參差不齊，藏污納垢，卻顯示了迫切的文化需求和強(qiáng)烈的創(chuàng)造力。這才是基層文化的生態(tài)，文化應(yīng)當(dāng)反映這樣鮮活的人生。普及文化事實(shí)上同化了民間文化，創(chuàng)造了諸如農(nóng)民畫、新民歌、新秧歌這樣的亞民間藝術(shù)，這些仍然是文化館今后長(zhǎng)時(shí)期的任務(wù)。文化館是具有鮮明的中國(guó)特色的文化體制，體制化適應(yīng)大一統(tǒng)的意識(shí)形態(tài)結(jié)構(gòu)，有整合社會(huì)的功能。今天文化館作為政府全額投入的公益性事業(yè)單位，已經(jīng)認(rèn)識(shí)到了公共文化的重要性，僵硬的體制是不能適應(yīng)市場(chǎng)和新文化空間的，應(yīng)當(dāng)以“混合體制”的形式二元化發(fā)展。既面向“上面”，完成宣傳和建構(gòu)任務(wù)，又面向基層，為社區(qū)文化提供平臺(tái)，適當(dāng)引導(dǎo)和服務(wù)，關(guān)注新的文化現(xiàn)象，如洋節(jié)中國(guó)化問(wèn)題、流動(dòng)群體娛樂(lè)方式、民俗斷裂、繼承問(wèn)題，才能面對(duì)真實(shí)的人生百態(tài)，激活文化的生命力，為多元文化發(fā)展提供真正的支撐作用，體現(xiàn)文化的關(guān)愛(ài)和整合力量。

四、結(jié)語(yǔ)或進(jìn)一步的問(wèn)題

今天的各個(gè)文化領(lǐng)域，無(wú)論官方的，邊緣的，亞文化的，剩余文化的（習(xí)俗、年節(jié)等），大眾文化的，新興文化的，共同構(gòu)成了一個(gè)合力的“場(chǎng)”，充滿了張力。任何文化形態(tài)都是一個(gè)自洽的“場(chǎng)”，同時(shí)又處于多元文化激蕩中，呈現(xiàn)出多層次疊合性的復(fù)雜現(xiàn)象?！霸诤蟋F(xiàn)代語(yǔ)境中，不同文化類型之間的堡壘正在消除，一是美學(xué)領(lǐng)域已開(kāi)始向理論思辨領(lǐng)域道德實(shí)踐領(lǐng)域擴(kuò)張；二是文化不再刻意與社會(huì)相分離；三是‘文化經(jīng)濟(jì)’的出現(xiàn)意味著文化與生產(chǎn)、消費(fèi)以及商業(yè)性運(yùn)行機(jī)制之間分化的消除；四是在文化符號(hào)中能指與所指之間分化的消除，例如在廣告中，所指浮上了能指，指涉物浮上了意象?！盵4]

文化對(duì)時(shí)代的深刻影響，最終的意義就在于對(duì)生活世界的價(jià)值建構(gòu)。在今天這個(gè)日益碎片化、多元化的時(shí)代，任何文化都不能構(gòu)成大一統(tǒng)的文化，新興的文化一定是具有相當(dāng)?shù)幕盍秃侠硇裕惨欢ㄊ蔷哂卸嘣缘?。既然文化的大繁榮大發(fā)展已經(jīng)成為國(guó)策，文化在今天構(gòu)建軟實(shí)力的要求比哪個(gè)時(shí)代都迫切，我們更有必要檢視自己的文化觀，調(diào)整文化體制，才能真正激發(fā)文化的生命力。正如英國(guó)文化學(xué)者斯圖爾特·霍爾所言：“國(guó)家永遠(yuǎn)致力于使整個(gè)社會(huì)（包括市民社會(huì)）關(guān)系的集合遵從于或者服從于社會(huì)發(fā)展的必然需求。它形成了調(diào)和文化機(jī)構(gòu)和階級(jí)關(guān)系的主要力量之一，將它們納入特定的格局并總合進(jìn)一種特別的支配戰(zhàn)略中去?！盵5](261)國(guó)家層面上文化政策的調(diào)整，意味著這個(gè)特定格局的形成和各方面利益的最大化，這也符合和諧社會(huì)的發(fā)展理念?！伴_(kāi)展群眾文化活動(dòng)，實(shí)行社會(huì)審美教育”是審美現(xiàn)代性的真正實(shí)現(xiàn)。

[1]蔡元培.蔡元培全集（第二卷）[M]．北京：中華書局，1984年版.

[2]雷蒙德·威廉斯 劉建基譯.關(guān)鍵詞——文化與社會(huì)的詞匯[M]．北京：三聯(lián)書店2005.

[3]王杰.中國(guó)馬克思主義美學(xué)的基本問(wèn)題與理論模式[J]．文藝研究2008(01).

[4]拉什,高飛樂(lè)譯.后現(xiàn)代主義：一種社會(huì)學(xué)的闡釋[J]．國(guó)外社會(huì)科學(xué)文摘2000(01).

[5]陶東風(fēng).文化研究精粹讀本[M]．北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社2006.

【責(zé)任編輯 徐英】

From modernity’s constructing to post-modernity’s blending——Analysis on character 、functional flowing of modern cultural house

Kang Ning-mei
(College of Liberal Arts, Huaiyin Normal University , Huaian, Jiangsu,223001)

Cultural house plays a different role in different historical periods of Chinese Modernity, which is the producer of modernity as well as the core institution of modern culture systems and components. today with the cultural development of pluralism and cultural soft power’s highlighting, cultural house should return to the original position of cultural creation, and guide multiculturalism development commonly . only in this way it can really play the role of cultural creation instead of its dominant culture earlier.

Cultural house;Modernity;dominant culture;diversity

TU-0

A

1672-9838（2017）01-014-07

2016-09-01

本文為教育部人文社會(huì)科學(xué)規(guī)劃基金項(xiàng)目“鄉(xiāng)愁與現(xiàn)代性的沖突與重構(gòu)”（ 16YJAZH026）的階段性成果。

亢寧梅（1969-），江蘇省南京市人,江蘇淮陰師范學(xué)院文學(xué)院，副教授，碩士。