李小紅，苗貴山

（河南科技大學 馬克思主義學院,河南 洛陽 471023）

在《資本論》手稿中，馬克思關于人類社會形態(tài)演進有“三種社會形態(tài)論”“五種社會形態(tài)論”?！叭N社會形態(tài)論”即“人的依賴關系（起初完全是自然發(fā)生的），是最初的社會形式”，“以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形式”，“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的、社會的生產(chǎn)能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段”［1］。“五種社會形態(tài)論”即“社會的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中活動的現(xiàn)存生產(chǎn)關系或財產(chǎn)關系發(fā)生矛盾。于是這些關系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經(jīng)濟基礎的變革，全部龐大的上層建筑也或快或慢地發(fā)生變革。”“大體說來，亞細亞的、古代的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式可以看作是經(jīng)濟的社會形態(tài)演進的幾個時代”［2］。馬克思提到了“亞細亞的”“古代的”“封建的”和“現(xiàn)代資產(chǎn)階級的”四種社會形態(tài)，而加上“共產(chǎn)主義”的社會形態(tài)，就是五種社會形態(tài)。但學術界忽略了馬克思在《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》中提到的人類社會發(fā)展的“三種歷史狀態(tài)”，“勞動者把土地當作生產(chǎn)的自然條件的那種關系”［3］“勞動者是工具所有者的那種關系”［4］“共同占有和共同控制生產(chǎn)資料的基礎上聯(lián)合起來的個人所進行的自由交換”［5］。本文就馬克思在《資本論》手稿中提出的“三種社會形態(tài)論”“五種社會形態(tài)論”“三種歷史狀態(tài)說”的目的性、差異性以及關聯(lián)性進行探討，以期從整體上理解馬克思《資本論》手稿中的社會形態(tài)理論。

一、目的性：追問歷史發(fā)展的終結性

馬克思從19世紀50年代中后期開始研究政治經(jīng)濟學，其目的正如恩格斯在《卡爾·馬克思的葬儀》中所指出的那樣，“他畢生的真正使命，就是參加現(xiàn)代無產(chǎn)階級的解放事業(yè)，使現(xiàn)代無產(chǎn)階級意識到自身的地位和需要，意識到自身解放的條件”［6］。換句話說，就是激發(fā)無產(chǎn)者形成整體的無產(chǎn)階級意識，通過無產(chǎn)階級革命推翻資本對勞動的統(tǒng)治。由于受英國啟蒙國民經(jīng)濟學家的影響，蒲魯東等法國小資產(chǎn)階級社會主義者抽象地談論一般的自由與平等，脫離了具體的生產(chǎn)關系，從而在人的解放問題上陷入馬克思在《神圣家族》中所批判的思辨唯心主義——“唯靈論”的怪圈，即基于自由與平等的抽象理念或精神來談論人的問題。據(jù)此，馬克思勸告包括鮑威爾與蒲魯東在內(nèi)的思辨唯心主義者在人的解放問題上要搞清楚政治解放與人類解放的本質(zhì)差別，強調(diào)要對現(xiàn)代發(fā)達資本主義國家的實質(zhì)進行研究，揭示資本與勞動之間的對立，使無產(chǎn)者由自在階級轉(zhuǎn)變?yōu)樽詾殡A級。

在《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》中，馬克思再一次警醒蒲魯東等法國小資產(chǎn)階級社會主義者，要搞清楚資本主義制度所包含的內(nèi)在矛盾以及由此所造成的資本主義社會的現(xiàn)實形態(tài)和觀念形態(tài)之間的差別，不要受以斯密為代表的英國啟蒙國民經(jīng)濟學家所宣揚的抽象的自由與平等的觀念所支配而去做那種“希望實現(xiàn)觀念的表現(xiàn)本身”的“徒勞無益的事情”［7］。在馬克思看來，不管是以斯密為代表的英國啟蒙國民經(jīng)濟學家，還是蒲魯東為代表的法國小資產(chǎn)階級社會主義者，“全部的聰明才智不過是要停留在最簡單的經(jīng)濟關系上”［8］來論證自由與平等的交換，都認為自由與平等的交換是最理想的制度，世界歷史將會終結于此。在馬克思看來，英國啟蒙國民經(jīng)濟學家以及法國小資產(chǎn)階級社會主義者都沒有真正考察資產(chǎn)階級社會的“觀念的形態(tài)”（資本主義商品經(jīng)濟關系形式上所要求的自由與平等的形式規(guī)定）與“現(xiàn)實的形態(tài)”（資本主義商品經(jīng)濟關系下所掩蓋的資本支配勞動的權力規(guī)定）的區(qū)別，自由與平等的交換制度考察的是“形式規(guī)定”，即交換者作為平等的交換主體，彼此之間不通過暴力而自由地交換對方的商品或勞動等交換價值所發(fā)生的沒有任何差別的“交往關系的規(guī)定”［9］。因此，英國啟蒙國民經(jīng)濟學家必然會“斷言自由競爭等于生產(chǎn)力發(fā)展的終極形式，因而也是人類自由的終極形式，這無非是說資產(chǎn)階級的統(tǒng)治就是世界歷史的終結”［10］。法國小資產(chǎn)階級社會主義者盡管已覺察到貨幣制度所包含的矛盾，但仍停留在簡單商品交換的經(jīng)濟關系上來追求自由與平等，“認為交換價值不會發(fā)展成為資本”［11］。在馬克思看來，看清自由競爭的本質(zhì)，既是對英國啟蒙國民經(jīng)濟學家對自由競爭極力贊美的消解，又是對“世界歷史終結論”本質(zhì)的認識。馬克思指出：“在自由競爭中自由的并不是個人，而是資本。”［12］如果自由競爭的本質(zhì)是資本的自由及其增殖的運動，“世界歷史終結論”就是一種把自由競爭看作是人類自由終極發(fā)展的荒謬看法，它不過是“在資本統(tǒng)治的基礎上的自由發(fā)展”［13］。馬克思始終立足于特定的資本主義生產(chǎn)方式來把握資本及其內(nèi)在驅(qū)動力，在馬克思看來，如果離開了資本以及資本增殖的驅(qū)動，就不存在自由競爭。

在“資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家們把資本看作永恒的和自然的生產(chǎn)形式，然后又竭力為資本辯護”，“把資本所采用的占有方式同資本的社會自身所宣揚的所有權的一般規(guī)律調(diào)和起來”［14］時，馬克思敏銳地意識到，如果不描述資本主義生產(chǎn)關系的真實歷史與發(fā)展，就不能真正顛覆英國啟蒙經(jīng)濟學家以及法國社會主義者“歷史終結于自由與平等的交換制度”這一想法。因此，馬克思“希望做的一項獨立的工作”就是在考察生產(chǎn)關系問題時立足于現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)關系，追溯它過去產(chǎn)生的歷史前提，并展望它的未來發(fā)展。在《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中，馬克思提出“五種社會形態(tài)論”，這就從根本上否定了英國啟蒙國民經(jīng)濟學家把資本主義生產(chǎn)關系永恒化的做法。當啟蒙國民經(jīng)濟學以“單個的孤立的獵人和漁夫”為出發(fā)點來考察生產(chǎn)時，馬克思在《〈政治經(jīng)濟學批判〉導言》中批判性地把它看作是“18世紀的缺乏想象力的虛構，這是魯濱孫一類的虛構”［15］，他指出英國啟蒙國民經(jīng)濟學家所想象的“單個的孤立的人”缺乏歷史感。在《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》中，馬克思立足于人與人之間交往關系的發(fā)展，提出了關于人的生存與發(fā)展的“三種社會形態(tài)論”。人與人之間的交往關系最終受制于一定的生產(chǎn)力發(fā)展水平，而生產(chǎn)力發(fā)展水平的高低最終又受制于“勞動的客觀條件（勞動資料和勞動材料）”［16］。馬克思也正是立足于勞動者與勞動客觀條件之間關系的變化，在《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》中提出了“三種歷史狀態(tài)論”。

總的來說，無論是“五種社會形態(tài)論”“三種社會形態(tài)論”還是“三種歷史狀態(tài)論”，都是在唯物史觀指導下基于人類社會主體與客體的矛盾運動提出來的，旨在徹底顛覆資本主義經(jīng)濟自然化（天然化）與永恒化，實現(xiàn)每個人自由而全面的發(fā)展。

二、差異性：展現(xiàn)歷史發(fā)展的多維度

“五種社會形態(tài)論”“三種社會形態(tài)論”“三種歷史狀態(tài)論”通過對人類社會形態(tài)發(fā)展的不同角度的描述，體現(xiàn)了馬克思關注人類社會形態(tài)發(fā)展的多維度。這契合了馬克思在《關于費爾巴哈提綱》中所強調(diào)的“社會生活在本質(zhì)上是實踐的”的這一考察人類社會歷史發(fā)展的歷史唯物主義視角。在人類社會生活中，生產(chǎn)實踐構成了政治生活與精神生活的基礎。隨著生產(chǎn)實踐的發(fā)展，人們的政治生活與精神生活也發(fā)生變革，由此構成了人類社會形態(tài)演進的歷史。生產(chǎn)實踐指的是特定歷史條件下從事物質(zhì)生產(chǎn)的主體的人有目的、有意識地改造客體自然界的物質(zhì)活動。在這一特定的物質(zhì)生產(chǎn)活動中，作為主體的人借助生產(chǎn)工具與作為客體的自然界之間產(chǎn)生了雙向依賴，即客體主體化的同時主體也客體化，這體現(xiàn)為生產(chǎn)力；與此同時，作為主體的人在自然化的同時實現(xiàn)了社會化，這表現(xiàn)為交往關系與生產(chǎn)關系。馬克思說：“在以交換價值為基礎的資產(chǎn)階級社會內(nèi)部，產(chǎn)生出一些交往關系和生產(chǎn)關系，他們同時又是炸毀這個社會的地雷?！保?7］然而，在資本主義社會之前的家長制的、古代的以及封建的共同體中，“真正的交換只是附帶的，或者大體說來，并未觸及整個共同體的生活”［18］。交往關系指的是一定歷史階段社會主體之間的聯(lián)系。在資本主義社會之前，社會主體之間主要是基于血緣關系進行交往，交換關系不是交往關系的主要形式，資本主義社會的交往關系主要表現(xiàn)為交換關系。生產(chǎn)關系側(cè)重于生產(chǎn)資料的所有者之間以及生產(chǎn)資料的所有者與勞動者之間的交換關系。生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的統(tǒng)一構成了生產(chǎn)方式?！案鞣N經(jīng)濟時代的區(qū)別，不在于生產(chǎn)什么，而在于怎樣生產(chǎn)，用什么勞動資料生產(chǎn)”［19］。因此，在《資本論》手稿中，“交往方式”“生產(chǎn)關系”“生產(chǎn)方式”的內(nèi)涵不同，從不同維度反映了“五種社會形態(tài)論”“三種社會形態(tài)論”以及“三種歷史狀態(tài)論”之間的差別。

“五種社會形態(tài)論”側(cè)重于從生產(chǎn)資料所有者之間以及生產(chǎn)資料所有者與勞動者之間的生產(chǎn)關系的演進來展開論述。馬克思指出，“亞細亞的”作為人類社會整體歷史發(fā)展過程中最初的經(jīng)濟社會形態(tài)，表現(xiàn)為天然的或部落的共同體，共同體的成員既是生產(chǎn)資料的所有者又是勞動者。“亞細亞形式的前提：單個人對公社來說不是獨立的，生產(chǎn)的范圍限于自給自足，農(nóng)業(yè)和手工業(yè)結合在一起，等等”［20］?！傲_馬的、希臘的（簡言之，古典古代的）形式”［21］作為第二種經(jīng)濟社會形態(tài)與“日耳曼的所有制形式”作為第三種經(jīng)濟社會形態(tài)，分別是奴隸制與農(nóng)奴制的代表?！叭斩乃兄菩问健奔炔幌裨跂|方特有的形式下那樣土地公共所有，也不像羅馬的、希臘的形式下那樣土地為公社所有，它的土地由公社和公社成員分而治之，分割給公社成員的小塊土地作為公社成員自身的私有財產(chǎn)或領地，公社所屬的公有地只是個人財產(chǎn)的補充，公社以及公社財產(chǎn)的存在“表現(xiàn)為獨立主體互相之間的關系”［22］。在“日耳曼的所有制形式”的基礎上，交換價值的發(fā)展“瓦解著主要是以直接使用價值為目的的生產(chǎn)以及與這種生產(chǎn)相適應的所有制形式”的同時，“導致勞動市場的形成”［23］。因而，以雇傭勞動為基礎的資本主義社會是第四種經(jīng)濟社會形態(tài)，也是“貨幣共同體”的最高形式。“一方的雇傭勞動和另一方的資本，都只不過是發(fā)達的交換價值和作為交換價值化身的貨幣的另一些形式。所以，貨幣同時直接是現(xiàn)實的共同體”［24］。馬克思把“共同占有和共同控制生產(chǎn)資料的基礎上聯(lián)合起來的個人所進行的自由交換”的共產(chǎn)主義看作是同“一切勞動產(chǎn)品、能力和活動進行私人交換”相對立的第五種經(jīng)濟社會形態(tài)。

“三種社會形態(tài)論”側(cè)重于從一定歷史階段社會主體之間的關系演進來展開論述。馬克思指出，在“人的依賴關系”這一最初的社會形態(tài)下，社會主體之間沒有直接的聯(lián)系，只有基于血緣關系的依賴，通過與自然的直接聯(lián)系來維持自己的生存，即使有交換，也是從屬于社會主體的直接生產(chǎn)，交換手段直接同勞動產(chǎn)品或交換者的直接需要相聯(lián)系?！皞€人或者自然地或歷史地擴大為家庭和氏族（以后是共同體）的個人，直接地從自然界再生產(chǎn)自己”［25］。在“物的依賴關系”的社會形態(tài)下，社會主體之間就會出現(xiàn)與上述截然不同的情況，“毫不相干的個人之間的互相的和全面的依賴，構成他們的社會聯(lián)系。這種社會聯(lián)系表現(xiàn)在交換價值上”［26］，在馬克思看來，社會主體之間普遍發(fā)生的以“物的依賴”為基礎的“生產(chǎn)活動和產(chǎn)品的普遍交換已成為每一單個人的生存條件”［27］，人基于血緣關系形成了依賴關系，人愈來愈孤立化，這種孤立化的人日益形成基于貨幣的依賴關系。正因為如此，馬克思指出，在資本主義生產(chǎn)方式下，財富與交往的普遍發(fā)展已經(jīng)為人的全面發(fā)展奠定了基礎和可能性；同時，受資本的支配，生產(chǎn)與勞動發(fā)生異化。因而勞動反抗資本，財富作為自然界的自然力與人本身的自然力，最終應該由生產(chǎn)（勞動）主體來共同占有。

“三種歷史狀態(tài)論”側(cè)重于從生產(chǎn)方式的變革來展開論述，而生產(chǎn)方式的變革由勞動者與生產(chǎn)條件之間的關系所決定?！皠趧訉ψ鳛橘Y本的勞動客觀條件的關系，是以一個歷史過程為前提的，這個歷史過程曾促使勞動者是所有者，或者說所有者本身從事勞動的各種不同形式發(fā)生了解體”［28］。馬克思所要闡明的是資本主義生產(chǎn)方式的產(chǎn)生是一個歷史過程，是以它產(chǎn)生之前的由勞動客觀條件（生產(chǎn)工具、生產(chǎn)資料）所決定的不同的生產(chǎn)方式的解體為前提的。人類社會發(fā)展的第一種歷史狀態(tài)是勞動同土地天然統(tǒng)一的生產(chǎn)形式。勞動個人“是作為土地所有者而勞動、而生產(chǎn)的”“這是第一種歷史狀態(tài)”［29］。這種歷史狀態(tài)下出現(xiàn)土地公共所有與個人獨立占有并存，再后來土地公共所有被個人占有取代，最終導致勞動者與土地分離。人類社會發(fā)展的第二種歷史狀態(tài)是勞動者作為工具所有者的生產(chǎn)形式，它最終必然趨于解體。這種工具就不再是土地，而是封建社會后期城市行會制度中手工業(yè)勞動所依賴的勞動工具。“勞動者對他的工具的這種所有制，是以手工業(yè)勞動這一工業(yè)勞動發(fā)展的特殊形式為前提的；同這種勞動形式相聯(lián)系的是行會同業(yè)公會制度等等”［30］。行會同業(yè)公會制度的基本性質(zhì)，“歸結為把生產(chǎn)工具（勞動工具）看作是財產(chǎn)這樣一種關系”，“把勞動主體確立為所有者，使他成為從事勞動的所有者，這是第二種歷史狀態(tài)”［31］。行會師傅既是生產(chǎn)工具的私人所有者，又是直接的勞動者。但隨著生產(chǎn)工具的所有者不再直接從事生產(chǎn)勞動，而是通過雇傭工人來進行生產(chǎn)，資本主義生產(chǎn)方式就得以確立?！霸谫Y本主義生產(chǎn)中，勞動者是生產(chǎn)條件的非所有者”［32］。因此，在《1861—1863年經(jīng)濟學手稿》中，馬克思認為，資本一般“的形成過程就是在它之前的社會生產(chǎn)方式的解體過程和這一生產(chǎn)方式瓦解的產(chǎn)物”［33］。資本主義生產(chǎn)方式是對第一種歷史狀態(tài)和第二種歷史狀態(tài)的否定，使得勞動者與土地和生產(chǎn)工具分離，勞動者、土地與生產(chǎn)工具都成為資本主義生產(chǎn)方式的條件，因而資本主義生產(chǎn)方式處于全面異化狀態(tài)之中，勞動者不僅與自己的勞動產(chǎn)品相異化，而且與資本家以及勞動者之間相異化。一旦無產(chǎn)階級通過政治革命推翻資本主義生產(chǎn)方式對勞動者勞動的統(tǒng)治，在“共同占有和共同控制生產(chǎn)資料的基礎上聯(lián)合起來的個人所進行的自由交換”［34］基礎上的人類第三種歷史狀態(tài)就會出現(xiàn)。

三、關聯(lián)性：融匯歷史發(fā)展的主體與客體

“五種社會形態(tài)論”“三種社會形態(tài)論”“三種歷史狀態(tài)論”作為馬克思對人類社會形態(tài)發(fā)展的多維度描述，實質(zhì)上展現(xiàn)了人類社會歷史發(fā)展的主體與客體之間的關系。馬克思正是立足于生產(chǎn)方式的變遷來把握人類社會“三種歷史狀態(tài)”，并把考察人類社會歷史主體（人）的發(fā)展（“三種社會形態(tài)論”）與人類社會歷史客體（生產(chǎn)關系）的變化（“五種社會形態(tài)論”）融匯于其中，從而全面地描述了人類社會形態(tài)的歷史演進。

馬克思在對第一種歷史狀態(tài)進行具體闡述的同時分析了“三種社會形態(tài)論”中的“人的依賴性”以及“五種社會形態(tài)論”中前三種具體的社會形態(tài)。在第一種歷史狀態(tài)下，土地是天然共同體賴以生存的基礎，表現(xiàn)為勞動的自然前提。這一天然的或部落的共同體的基本特征就是對土地的“直接的共同所有制”或“公共所有制”，“在這種情況下，單個人只是占有者，不存在土地的私有制”［35］?！皝喖殎喌摹鄙a(chǎn)方式即東方形式就是這種天然的或部落的共同體。馬克思認為，生產(chǎn)力發(fā)展的階段決定著這種共同體以及在這種共同體基礎上形成的所有制。因此，以天然的或部落的共同體為基礎的土地公共所有制由于生產(chǎn)力的發(fā)展以及部落共同體之間的戰(zhàn)爭便趨于解體而演變成為奴隸制、農(nóng)奴制。也就是說，奴隸制、農(nóng)奴制絕不是原始的形式，而是天然共同體合乎邏輯發(fā)展的一種形式。它屬于人類社會第一種歷史狀態(tài)的不同階段。在奴隸制、農(nóng)奴制之下，“勞動者本身、活的勞動能力本身，還直接屬于生產(chǎn)的客觀條件，而且作為這種生產(chǎn)的客觀條件被人占有，因而是奴隸或農(nóng)奴”［36］。這就是說，奴隸或農(nóng)奴勞動者本身是共同體的自然生產(chǎn)條件之一，“無論是土地，還是工具，甚至是勞動本身，都不歸自己所有”［37］，土地的私人占有者與勞動者之間有了明確的區(qū)分，因而，奴隸制與農(nóng)奴制的出現(xiàn)從經(jīng)濟關系的本質(zhì)上看是勞動者與土地相分離，從政治關系的本質(zhì)上看是直接的統(tǒng)治和服從。“占有他人的意志是統(tǒng)治關系的前提”，“而這些統(tǒng)治關系和隸屬關系構成所有原始的財產(chǎn)關系和生產(chǎn)關系發(fā)展和滅亡的必要酵母”［38］。馬克思指出，“羅馬的、希臘的（簡言之，古典古代的）形式”［39］與“日耳曼的所有制形式”分別是奴隸制與農(nóng)奴制的代表。然而，不管人類社會第一種歷史狀態(tài)怎樣變化，所有這些變化只有生產(chǎn)力發(fā)展到一定水平才會發(fā)生。這種“對生產(chǎn)條件的所有制表現(xiàn)為同狹隘的、一定的共同體形式相一致”，“而這個前提本身又是生產(chǎn)力的狹隘的歷史發(fā)展階段的結果”［40］。因而，在第一種歷史狀態(tài)下，生產(chǎn)力的歷史發(fā)展決定著個人的生存形式。由此造成了人的生產(chǎn)在狹小的范圍內(nèi)孤立進行的基礎上的“人的依賴關系”，這是人類主體的人的生存與發(fā)展演進的最初形式。這種形式以“人的自然血緣聯(lián)系的臍帶為基礎”［41］。馬克思稱基于自然血緣聯(lián)系的依賴性為人的生存方式的原生形態(tài)，它是自然發(fā)生的。隨著私有制的出現(xiàn)，以原生形態(tài)為基礎的次生形態(tài)得以出現(xiàn)并占據(jù)主導地位。

馬克思通過對人類社會發(fā)展第二種歷史狀態(tài)的具體闡述分析了“三種社會形態(tài)論”中的“物的依賴性”以及“五種社會形態(tài)論”中的“現(xiàn)代資產(chǎn)階級的”社會形態(tài)。當然，馬克思沒有割斷歷史的聯(lián)系，“物的依賴性”以及“現(xiàn)代資產(chǎn)階級”都是在封建社會晚期得以萌芽的。行會同業(yè)公會制度把勞動主體確立為工具的所有者，使其成為從事勞動的所有者，使人類歷史從此進入第二種歷史狀態(tài)。伴隨著行會同業(yè)公會制度的存在與發(fā)展，商人與高利貸者也應勢而生，貨幣財富膨脹，使以交換價值為基礎的生產(chǎn)和以交換價值的交換為基礎的共同體得以產(chǎn)生，馬克思稱之為“貨幣共同體”。隨著貨幣關系發(fā)展到“一切產(chǎn)品和活動轉(zhuǎn)化為交換價值”［42］，個人對社會權力的占有被物的占有形式所取代，具體表現(xiàn)在“每個個人行使支配別人的活動或支配社會財富的權力，就在于他是交換價值的或貨幣的所有者。他在衣袋里裝著自己的社會權力和自己同社會的聯(lián)系”［43］。這既是借貨幣權力體現(xiàn)出來的人的獨立性，又是人的生存與發(fā)展的“第二大形式”，即“物的依賴性”基礎上的“人的獨立性”。馬克思闡述了“物的依賴性”的歷史地位以及它與“人的獨立性”的內(nèi)在關系，“這種物的聯(lián)系比單個人之間沒有聯(lián)系要好”，“它是歷史的產(chǎn)物。它屬于個人發(fā)展的一定階段”［44］。在貨幣關系中，個人獨立自由的交換“只有在那些不考慮個人互相接觸的條件即生存條件的人看來，各個人才顯得是這樣的”［45］。也就是說，“物的依賴性”與“人的獨立性”不是“自然性”的而是“歷史性”的，“物的依賴性”不是“人的獨立性”在物上的個性自由意志的展現(xiàn)，相反，正是在“物的依賴性”出現(xiàn)的基礎上才有了“人的獨立性”。因而，發(fā)達的商品交換關系并未排除“依賴關系”，它使“人的依賴關系”變成了以“物的依賴關系”為基礎的人與人之間在生產(chǎn)的基礎上進行普遍交換的依賴關系。馬克思指出，以雇傭勞動為基礎的資本主義社會是“貨幣共同體”的最高形式，然而，資本主義社會表現(xiàn)出來的經(jīng)濟主體以貨幣為流通手段來進行等價交換的只是一種假象，在這種假象下存在著不通過交換而占有他人的勞動。馬克思敏銳地看到，在資本主義社會里，“最大的交換，不是商品的交換，而是勞動同商品的交換”［46］，正是這兩種交換形成了資本主義社會內(nèi)部對立的經(jīng)濟關系。一方面，在以雇傭勞動為基礎的資本主義社會，資本家是占有生產(chǎn)資料的生產(chǎn)者，而工人作為勞動者與生產(chǎn)條件出現(xiàn)了分離，這與封建行會制度不同。另一方面，勞動同一般商品交換對立，也就是資本主義生產(chǎn)社會化發(fā)展與勞動者購買力不足之間的對立，這必然導致以生產(chǎn)相對過剩為特征的經(jīng)濟危機的爆發(fā)。因此，馬克思發(fā)現(xiàn)了以交換價值為基礎的資本主義社會的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系之間存在著不可克服的矛盾，稱它是“炸毀這個社會的地雷”。

遵循馬克思主義唯物史觀，在人類社會發(fā)展的第二種歷史狀態(tài)解體的基礎上，就會出現(xiàn)人類社會發(fā)展的第三種歷史狀態(tài)，即勞動者共同占有生產(chǎn)資料的生產(chǎn)形式。馬克思指出：“一切勞動產(chǎn)品、能力和活動進行私人交換，既同以個人相互之間的統(tǒng)治和從屬關系（自然發(fā)生的或政治性的）為基礎的分配相對立，又同在共同占有和共同控制生產(chǎn)資料的基礎上聯(lián)合起來的個人所進行的自由交換相對立?！保?7］在《資本論》手稿中，盡管馬克思沒有明確表述相對于人類社會發(fā)展的前兩種歷史狀態(tài)的第三種歷史狀態(tài)，但他實際上已經(jīng)把“共同占有和共同控制生產(chǎn)資料的基礎上聯(lián)合起來的個人所進行的自由交換”看作是人類社會發(fā)展的第三種歷史狀態(tài)。在《1861—1863年經(jīng)濟學手稿》中，馬克思指出：“社會勞動生產(chǎn)力的發(fā)展是資本的歷史任務和歷史權利。正因為如此，資本無意之中為一個更高的生產(chǎn)方式創(chuàng)造物質(zhì)條件。”［48］社會勞動生產(chǎn)力的發(fā)展建立在活勞動與勞動產(chǎn)品分離的基礎上。因此，“資本主義生產(chǎn)的界限，表明了它的相對性，即它不是絕對的生產(chǎn)方式，而只是歷史的、與一定的物質(zhì)生產(chǎn)條件的有限發(fā)展時代相適應的生產(chǎn)方式”［49］?！百Y本主義生產(chǎn)的界限”指的就是資產(chǎn)階級雇傭勞動制度作為奴役勞動的最高形式最終限制了社會生產(chǎn)力的進一步發(fā)展，因而它必將成為勞動最終擺脫奴役形式發(fā)展的歷史轉(zhuǎn)折點，成為開始向新的自由的聯(lián)合勞動的組織形式過渡的歷史起點。

［1］［3］［4］［5］［7］［8］［9］［11］［14］［15］［16］［17］［18］［20］［21］［22］［23］［24］［25］［26］［27］［28］［29］［30］［31］［34］［35］［36］［37］［38］［39］［40］［42］［43］［44］［45］［46］［47］馬克思恩格斯全集（第30卷）［M］.北京：人民出版社，1995.107，490，491，109，204，203，195，204，452，22，465，109，109，478，472，475，503，178，207，108，107，490，492，491，493，109，477，491，494，495，472，540，105，106，111，113，105，109.

［2］［10］［12］［13］馬克思恩格斯全集（第31卷）［M］.北京：人民出版社，1998.413，44，42，42.

［6］馬克思恩格斯全集（第25卷）［M］.北京：人民出版社，2001.597.

［19］［41］馬克思恩格斯全集（第44卷）［M］.北京：人民出版社，2001.210，97.

［32］［33］馬克思恩格斯全集（第35卷）［M］.北京：人民出版社，2013.400，350.

［48］［49］馬克思恩格斯全集（第32卷）［M］.北京：人民出版社，1998.462，462.