梁 瑾

（蘭州財經(jīng)大學，甘肅 蘭州 730020）

源與流
——再探影響土族服飾變遷的因素

梁 瑾

（蘭州財經(jīng)大學，甘肅 蘭州 730020）

我國西北地區(qū)少數(shù)民族之一的土族，主要分布于青海省的互助、民和與甘肅省的天祝、永登等地。土族服飾與其民族的歷史變遷和文化發(fā)展緊密聯(lián)系,體現(xiàn)了他們的文化藝術(shù)狀況與民族特性。本文通過對土族服飾特征的梳理，分析其服飾源流變遷因素，從而對影響土族服飾演變的因素做出進一步的探析。

土族；服飾；變遷

土族主要分布在我國青藏高原東北部、祁連山南麓，地處黃河上游及其支流湟水河地區(qū)的河湟流域，自然條件決定了土族人民以農(nóng)耕為主兼少量畜牧業(yè)的生活生產(chǎn)方式。作為西北地區(qū)一個特有的少數(shù)民族，土族服飾是其民族文化的表現(xiàn)，“又是一種符號和象征，是一種規(guī)則和符號的系統(tǒng)化狀態(tài)，是處于純粹狀態(tài)中的無聲語言和標志，也是民族性格、心理的折射?！盵1]有關(guān)土族族源的研究，學術(shù)界一直存有爭議，自19世紀末期至今，研究成果都是從社會歷史、民族遷徙、民族學等角度展開的。對土族服飾的研究，近年的研究成果也呈現(xiàn)出上升態(tài)勢，但大多都停留在描述性或就服飾中某一元素的專項研究，對土族服飾所承載的其他因素還有待于進一步深入研究。

一、土族的族源變遷

土族族源在學術(shù)界一直存有爭議，主要有“蒙古說”“陰山白韃靼說”“吐谷渾說”。以“吐谷渾說”為例：“吐谷渾本是鮮卑族在分合遷徙過程中新組的一個部落，早在公元284年從慕容部分化出來，并與遼東的其他如鮮卑及烏桓部落組成吐谷渾部，西遷至陰山一帶。在這之后的遷徙合并中不斷地發(fā)展壯大，最終兼并和納入乞伏、禿發(fā)、乙弗、鮮卑以及鐵弗匈奴遺部，形成一個強大的鮮卑部群和汗國，之后逐漸衰落，最終在唐蕃角逐中為吐蕃所滅。其后吐谷渾部眾或滯留故地，或向外大舉遷徙，散布于西自塔里木盆地，東至松遼平原，北起蒙古草原，南至岷江流域的廣大地區(qū)。在這之后的幾個世紀間，在戰(zhàn)亂及遷徙的過程中被不斷地兼并、同化、消耗、遷散，到元代時又被分化的吐谷渾人中的一部分，作為土族先民的主體，先后入注周邊蒙、藏、漢、羌等民族的成分，而形成一個民族。至清代土族僅余于河湟、洮岷流域。”[2]關(guān)于“族源”研究是很多人口較少的北方少數(shù)民族的共有問題，雖然“吐谷渾說”在學界存在爭議，但土族是在長期的遷徙、游牧、墾荒、融匯的過程中逐漸形成的民族，“土族”是其本民族的自稱，因地區(qū)不同還有“察罕蒙古”、“蒙古爾” “土戶家”“土昆”等多種他稱，不再贅述。

二、土族服飾的形式特征

土族服飾具有其獨特的民族風格。男女服飾都主要由長袍（土族稱盤襖），繡花高領(lǐng)短褂（男士），黑、紫紅或藍色坎肩，黑或藍色寬腿大襠褲組成。盤襖因季節(jié)不同分單、夾、棉三種，男士多為長袖高領(lǐng)右開襟，在袖口、斜襟等處鑲有花邊或黑邊，胸前鑲一塊四寸方塊的彩色圖案的花兜，下擺開雙衩；女士則為小領(lǐng)斜襟，領(lǐng)口處有三、四層繡花的加領(lǐng)，每層都用絲線繡出五顏六色、千姿百態(tài)的圖案。袖部的花邊則是由紅、黃、綠、紫、藍五色或藍、白、紅、橙、綠、黃、黑七色組成，色彩艷麗絢爛，極富民族特色。女士褲子外邊還會穿寬大多褶、長及腳踝的百褶裙。裙子的顏色因年齡而異，年輕人穿得鮮艷，中老年穿得深沉莊重。無論男女，腰間均系繡花彩色腰帶，男士還習慣斜插一繡花煙袋。

土族婦女服飾中最具特色的是戴一種叫“扭達”的頭飾，解放前有“土觀扭達”“捺仁扭達”“適格扭達”等八、九種之多?，F(xiàn)在的土族婦女常把頭發(fā)梳成兩根長辮，末梢相連并垂于后背，辮尾拴黑或紅色的絲絨或絲穗，再戴上圓形的彩色織錦絨氈帽或禮帽。年輕的土族姑娘一般梳一條發(fā)辮，扎彩色頭繩，辮梢系一塊海螺片，外蓋繡花頭巾。

當然，以上所講的只是土族服飾的共有形式特征，在長期的發(fā)展演變中，青海的互助、民和、大通、樂都、同仁、門源等土族主要的聚集地區(qū)，在服飾的式樣、色彩、穿著佩戴等方面都存在著一定的差異性。

三、土族服飾的源與流

土族服飾的源流演變，是伴隨著土族遷徙發(fā)展的歷史而形成的。

“源”是帶有早期東胡民族服飾特征。按“吐谷渾說”，土族源于鮮卑族的一個部落；按“蒙古說”，土族源于蒙古人。而鮮卑族與蒙古族都與早期的東胡民族有著很深的淵源。羋一之先生在其《土族族源再考》中曾敘述：“統(tǒng)計外人研究，從語言考察者，把土族列入蒙古族系，從歷史研究者，提出于東胡族的淵源?！薄磅r卑屬東胡系，蒙古也屬東胡系（室韋一支）?！盵3]

“流”則是從早期東胡民族服飾特征到蒙古族服飾特征，以及在此基礎(chǔ)上隨時間與空間變化過程中主動、被動地吸納漢、藏、回等周邊民族服飾特點后的發(fā)展演變過程。既“土族所居住的河湟地區(qū)是非常典型的民族雜居區(qū)，正處在我國中原漢文化與邊疆少數(shù)民族文化的交叉結(jié)合地帶，也是佛教文化、薩滿文化、伊斯蘭文化、儒家文化等多種文化的交匯地帶。由于周邊漢族、藏族、回族分布地域與人口數(shù)量的絕對優(yōu)勢， 土族在長期與漢、藏、回民族雜居的過程中保持和發(fā)展自身文化的同時，也不可避免地大量吸收了藏族和漢族傳統(tǒng)文化?！盵4]首當其沖的就是來自于蒙古族服飾的影響?！巴磷屣@貴人家婦女有穿‘達胡’之俗，它是一種無領(lǐng)、對襟、無袖、左右兩邊及背部都開叉的長坎肩，周邊鑲嵌著五彩綢緞花邊，套在長袍上，以‘登洛’為佩飾，故人們稱為‘登洛達胡’。在蒙古族中也穿這種服裝，其款式比馬褂長些，似半袖衫，元代稱為‘比肩’。”[5]另外據(jù)《土族源流考》記載：土族婦女的頭飾“扭達”形似鄂爾多斯蒙古婦女頭戴的五色錦緞做成的姑固冠，宛如五色鳥一般[6]，王國維先生也曾講道：“案此所云故如之制，乃蒙古族舊俗，至元末則上下同插雉尾?！边@樣看來，土族古裝服飾與蒙古族服飾在很多方面是相同的，尤其色彩觀，這與兩個民族共同的信仰觀念、生存環(huán)境、生息方式等因素息息相關(guān)。

四、影響土族服飾演變的幾種因素

第一、民族意識的影響。土族十分重視種族和血緣親族的關(guān)系，而民族服飾和服飾上圖案形式的傳承就具有很重要的圖徽標志作用。

第二、各民族相互交流的影響。土族的服飾等顯性物質(zhì)文化在不斷遷徙的過程中不可避免地受到其周邊如蒙古族、漢族、藏族、回族等民族的影響。

第三、自然環(huán)境的影響。高原地區(qū)的氣候環(huán)境與其游牧民族的生活特性都影響著土族先民在服飾上首當其沖需要考慮保暖的問題。

第四、生活、生產(chǎn)方式變化的影響。就土族而言，由游牧到農(nóng)耕，定居的生活表現(xiàn)在服飾形式就是有長而短的區(qū)別。

五、結(jié)語

土族服飾是經(jīng)過了很長的時間，伴隨著土族發(fā)展的歷史而形成的。今天的土族，隨著社會生活與經(jīng)濟水平的不斷提高而必可避免地發(fā)生了一些變化，表現(xiàn)在民族服飾文化上，年輕人越來越多地接收漢族新潮服裝的吸引與影響，穿戴已基本看不出其少數(shù)民族的特征了，現(xiàn)在的土族民族服裝只是在其民族節(jié)日上才得以展現(xiàn)。土族服飾是反映其人民生活和文化藝術(shù)狀況的物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一，是體現(xiàn)他們美學原則的載體，雖然土族有其民族語言“土語”流傳至今，但由于沒有自己的文字，服飾作為一種顯性載體，具有形象性文字的特性，其中保留下來的大量信息，對于我們了解這一民族的發(fā)展演變，掌握這個民族的歷史、信仰、風俗等內(nèi)容都具有彌足珍貴的現(xiàn)實意義。

[1]楊鶻國.符號與象征——中國少數(shù)民族服飾文化[M].北京：北京出版社，2000.

[2]陳炳應(yīng)，盧冬.古代民族[M].蘭州：敦煌文藝出版社，2004.

[3]羋一之.土族族源再考[J].青海民族學院學報（社會科學版），1982.

[4]鄂崇榮.百年來土族研究的反思與前瞻[J].青海社會科學，2007.

[5]曹婭麗.試論土族服飾中蘊含的原始信仰審美觀[J].青海民族研究，2001.

[6]李克郁.土族（蒙古爾）源流考[M].西寧：青海人民出版社，1993.

TS941

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梁瑾（1971-），女，漢族，蘭州財經(jīng)大學藝術(shù)學院教師，副教授，研究方向：藝術(shù)理論與民間藝術(shù)研究。

甘肅省高等學?？蒲许椖浚椖烤幪枺?015A—088）階段性成果。