毛黎黎 張 毅

四川省中醫(yī)藥科學院，四川 成都 610000

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當代藏醫(yī)藥的發(fā)展必須保持民族性

毛黎黎 張 毅*

四川省中醫(yī)藥科學院，四川 成都 610000

藏醫(yī)藥進入了當代歷史發(fā)展時期，也進入了最好的發(fā)展時期，但是如何在發(fā)展中既體現時代性，又保持民族性，確是應該深深思考的問題。藏醫(yī)藥與藏傳佛教、哲學、天文、物候、民俗等文化互相聯系，具有其獨特的民族性。因此,其發(fā)展應始終保持藏文化的完整性、藏醫(yī)藥理論的獨立性、藏藥炮制的獨特性、藏藥使用的區(qū)域性，注意治療手段的先進性，取其精華、去其糟粕,使其厚重的民族特色得以保持，讓藏醫(yī)藥真正成為藏族的實用醫(yī)學。

藏醫(yī)藥；發(fā)展；民族性

民族性的基礎是文化認同，包括語言、文字、歷史等[1]。藏醫(yī)藥的理論體系與藏傳佛教、天文、物候、民俗、哲學等文化門類聯系緊密[2]。藏醫(yī)藥雖屬于醫(yī)學體系，但透過它的文化內涵和發(fā)展過程，它更是藏文化的結晶。因此，當代藏醫(yī)藥的發(fā)展必須保持其獨特的民族性，民族性認知是藏醫(yī)藥的基礎，它引導和預示著藏醫(yī)藥學的未來。

1 藏醫(yī)藥文化傳承與發(fā)展沿革

據《玉妥·云丹貢布傳》記載，最早在西藏地區(qū)流行的醫(yī)學被稱為“本醫(yī)”，當時還沒有出現系統(tǒng)的理論，僅使用一些傳統(tǒng)的治療方法，例如放血療法、涂摩療法、火療法等。公元4世紀，來自天竺的著名醫(yī)學家碧拉孜和碧棋嘎齊開始在西藏地區(qū)傳播五部醫(yī)典，對“本醫(yī)”的發(fā)展起到了積極的促進作用。吐蕃王朝時期最杰出的醫(yī)學家玉妥·云丹貢布(708-835年)，是藏醫(yī)學理論體系的奠基人，他博采多家醫(yī)學之所長，并結合自身所學，編著了30多部醫(yī)學論著，初步建立起藏醫(yī)學的醫(yī)學體系[3]。相傳玉妥·云丹貢布編著了藏醫(yī)學的主要醫(yī)典《居悉》(即《四部醫(yī)典》),標志著藏醫(yī)的“三因學說”、“人體七大物質”和“三種排泄物”等基本理論體系、治療體系的形成[4]。

在五世達賴時期，為使藏醫(yī)藥文化得到發(fā)展，第司·桑吉嘉措等眾多藏醫(yī)藥先輩們在拉薩藥王山創(chuàng)建了專職的醫(yī)學教育機構，名為“藥王山醫(yī)學利眾院”[5]，學院主要負責傳授藏醫(yī)藥理論和進行醫(yī)療臨床實踐。為支持各寺廟教授醫(yī)學，西藏地方政權制定了相關的扶持政策，為喇嘛開展醫(yī)學教學活動創(chuàng)造了條件。在七世達賴的重視和支持下，藥王山利眾院制定了教學綱要，明確了有關教學的一系列措施和辦法。公元1916年，十三世達賴喇嘛在西藏拉薩創(chuàng)辦了“醫(yī)學星算利眾院”，明確了以藏醫(yī)理論、醫(yī)藥制劑、醫(yī)療技術、語言文化及天文歷算為主要教學內容。創(chuàng)立了一整套規(guī)章制度，專門建立了門診制度，并特意設立“幫倉”，相當于現代的住院部，用于收留救濟貧苦病人[6]。公元1925年，確立了藏醫(yī)藥教育與臨床醫(yī)療的分工，初步形成了藏醫(yī)藥教育與醫(yī)療分設的格局。在此期間，藏醫(yī)藥逐步走向規(guī)范，獲得到了較大發(fā)展，但藏醫(yī)藥知識和技術仍主要掌握在喇嘛和極少數藏醫(yī)學家手中，主要為統(tǒng)治者服務，并未走向普通民眾，這就在某種程度上制約了藏醫(yī)藥文化的傳承和發(fā)展。

2 現代化對藏醫(yī)藥民族性的挑戰(zhàn)

挑戰(zhàn)是必然，融合是趨勢，如何既融合又保持特色，是值得思考的問題。近代自然科學的發(fā)展已經威脅到了藏醫(yī)學的存在。20世紀90年代以來，短短的20年間現代醫(yī)學急劇發(fā)展，大量的新內容和新知識沖擊著傳統(tǒng)的藏醫(yī)學，而這一劇增仍呈加速度態(tài)勢發(fā)展[5]。相對于此，藏醫(yī)學仍在2000多年的理論體系中徘徊。隨著交通的迅速發(fā)展，西藏與外界的交流增多，診斷清楚、治療明確的西醫(yī)學正在滲透和侵蝕著藏醫(yī)學。面對時代的挑戰(zhàn)，藏醫(yī)學應在吸收新知識的同時保持獨特的民族性，在發(fā)展的過程中保持自我。

在藏藥現代化發(fā)展的推動下，作為藏醫(yī)治療疾病主要手段的藏藥學有了長足的發(fā)展。雖然其理論沒有根本性突破，但藏藥作為一種治療疾病的物質，對其化學、藥理、臨床進行了多方面的研究，且一部分研究已與現代藥學融為一體?？梢哉f，作為藏醫(yī)治病防病主要工具的藏藥已經漸漸融入現代科學和技術之中，藏藥現代化已經起步，并正加速發(fā)展。藏醫(yī)如不守住根本、力圖發(fā)展，藏藥現代化發(fā)展的結局，有一種可能就是藥興醫(yī)廢。

現代藏醫(yī)藥多數已脫離寺廟，藏醫(yī)藥發(fā)展的主體，已經歷史地落在藏醫(yī)院。藏醫(yī)藥發(fā)展專業(yè)化得到政府的大力支持。但是，西化的傾向已經出現，特別是一些藏醫(yī)院，大量引進西醫(yī)方法、手段、藥物，沒有很好地保持藏醫(yī)藥主體發(fā)展方向。一些現代藏醫(yī)，使用藏藥少、使用藏醫(yī)治療手段少，主要治療手段、醫(yī)療收入來自西藥、西醫(yī)，這種現象對于藏醫(yī)藥的發(fā)展存在很多不利。

3 當代藏醫(yī)藥的發(fā)展必須保持民族性

3.1 藏醫(yī)藥理論必須保持完整性 理論是實踐的基礎，只有保持藏醫(yī)藥理論的完整性，臨床治療才不會偏離軌道。有自身完整醫(yī)學理論體系的醫(yī)學，才能稱得上是一門醫(yī)學，否則只能算是醫(yī)術。沒有系統(tǒng)理論指導的用藥，只能是民間單驗方、經驗用藥。

藏醫(yī)藥的發(fā)展必須在藏醫(yī)藥學理論的指導下開展，切忌出現藏醫(yī)西醫(yī)化和中醫(yī)化的現象。做好藏醫(yī)藥基礎性理論研究工作是保持藏醫(yī)藥民族性的關鍵。藏醫(yī)藥文化的歷史積淀非常深厚,但是面臨現代科學技術的突飛猛進,由于歷史及傳統(tǒng)思維的定勢在很大程度上影響了其發(fā)展，所以加強對藏醫(yī)藥基礎性工作研究尤為關鍵，如藏醫(yī)藥基礎理論的規(guī)范、藏醫(yī)藥醫(yī)療診斷規(guī)范、藏藥標準化規(guī)范、道地藥材研究規(guī)范等[7]。

3.2 藏藥的制作發(fā)展必須保持獨特性 當下要使藏醫(yī)藥走下高原、走向世界，獲得進一步的認同和發(fā)展，就要在保持傳統(tǒng)工藝的基礎上，規(guī)范處方加減的原理和方法，運用現代科學技術的手段和方法來分析研究藏藥的成分、煉制過程、作用機制及療效評價，進一步研制、開發(fā)以及推廣藏藥成藥，以逐步實現與現代醫(yī)學的有機銜接。

藏醫(yī)在藥物炮制方面，具有許多值得研究的、科學的、實用的東西，特別在重金屬、礦物藥物的使用方面獨具特色。比如：奶制寒水石[8]，使用復雜的方法去水銀毒，黃金及寶石的加工及成品的檢驗，沙棘膏[9]、渣馴膏的制作等，都是藏醫(yī)獨特的藥材加工方法。

藏醫(yī)在藥物的配伍上，有自己的經驗。比如仁青系列藥物的配方及珍寶藥物中左塔的使用理論及經驗[10]、解烏頭等毒性的方法[11]等，其用藥和思路充滿藏族的文化特色，凝聚了藏族發(fā)展歷史長河中的智慧。

在繼承傳統(tǒng)的同時，不能故步自封，獨特的炮制加工方法仍然需要不斷發(fā)展。比如加工左塔[10]，使用的時間、耗費的人力物力財力，都需要進行科學的論證。合理地運用現代技術分析藏藥配伍、煉制過程的物理、化學反應，不僅省時省力，還簡化了藏藥成藥的程序，為進一步開發(fā)以及推廣藏藥成藥提供了便利的先決條件。3.3 藏醫(yī)的發(fā)展必須保持民族性 由于地理環(huán)境的特殊性，許多疾病只出現在藏區(qū)，這就保證了藏醫(yī)藥存在的獨特性和必要性[12]。藏醫(yī)治病的手段很多，僅《四部醫(yī)典》，就記載了包括藥物、器具(如各種灸法，熨法，烙法，針法，放血等等)、獨特的自然療法(如溫泉、奶酪等)等各式各樣的治病手段。

藏醫(yī)的發(fā)展要保持民族性，就要維護并發(fā)展傳統(tǒng)的特長、優(yōu)勢，比如在白脈病、培根病、風濕、類風濕疾病的預防、治療、康復上，應考慮充分利用藏醫(yī)特色療法等。隨著藏區(qū)與外地的交流增加，許多疾病流入藏區(qū)，針對新出現的“現代”疾病，藏醫(yī)的治療手段也應該隨之改變，在傳統(tǒng)治療方式的基礎上，研究探索出針對新出現的疾病的現代藏醫(yī)藥治療手段。同樣的疾病，如果藏醫(yī)治療和西醫(yī)治療療效接近，應首選藏醫(yī)的治療方法。

藏醫(yī)治療的工具，在保證使用效果不變的情況下，可以借用現代技術改進，比如皮膚、關節(jié)疾病使用的烙法，可以改為使用電加熱；獨具特色的藏藥蒸，可以使用現代的蒸洗機器，在溫度、時間、藥物濃度上都便于調節(jié)[13]。

4 保持民族性的手段

4.1 傳承和教育 為保持藏醫(yī)藥的民族性，傳承和教育是重點，培養(yǎng)藏醫(yī)學人才是關鍵。目前，很多綜合性民族院校設立了民族醫(yī)學院，已經建立起以本科教育為重點，包括研究生教育、成人教育和非學歷教育的多層次、多規(guī)格、多形式的人才培養(yǎng)體系，為培養(yǎng)高層次藏醫(yī)藥人才搭建了良好的教育平臺。但在院校教育中，應以藏醫(yī)藥學習為主，西醫(yī)學習為輔，其他民族醫(yī)學作為各家學說，并注重在教授過程中融合藏醫(yī)藥與其他民族醫(yī)藥的相異性，區(qū)分藏醫(yī)藥與其他民族醫(yī)藥的相似性，克服培養(yǎng)高層次藏醫(yī)藥人才周期長的困難，培養(yǎng)出更多高學歷、高職稱的藏醫(yī)藥人才。

藏醫(yī)藥的發(fā)展與藏文化和宗教密不可分，在大力開展院校教育的同時，不能忽略寺廟教育傳承的重要性。對于寺廟醫(yī)藥學，也應積極鼓勵繼承和發(fā)展，如對德格印經院、八蚌寺等寺廟的佛學書籍和醫(yī)學書籍都應投入資金進行整理出版，對口耳相傳的寺廟教育展開調查和研究，尤其是這種口頭醫(yī)藥知識的各種診療經驗與技術，對于豐富藏醫(yī)藥臨床的診療方法、豐富藏醫(yī)藥學知識具有重要意義。

規(guī)范化行醫(yī)國家標準的執(zhí)業(yè)醫(yī)師資格考試，是國家教育的指揮棒，也是藏醫(yī)藥發(fā)展的指揮棒，因為在法制國家，即便是少數民族的醫(yī)生，也要取得執(zhí)業(yè)資格，否則就是違法。國家的藏醫(yī)執(zhí)業(yè)醫(yī)師考試，筆者建議能否根據藏醫(yī)藥學專業(yè)理論與臨床的實際情況，只考藏醫(yī)藥理論、基礎、應用基礎和臨床，而西醫(yī)部分，只需要考試解剖、生理、檢驗，不考西醫(yī)診斷知識，為藏醫(yī)藥的特色保持、提高藏醫(yī)臨床療效把好關口。另外，根據中醫(yī)師帶徒和有一技之長特殊人員行醫(yī)管理的經驗，可以直接對寺廟教學或以藏醫(yī)藥專家?guī)煄椒绞脚囵B(yǎng)的藏醫(yī)藥人員進行單獨考試，讓他們作為一技之長的醫(yī)師，取得區(qū)域性或限制性的行醫(yī)執(zhí)照，以傳承藏醫(yī)技術，造福藏族民眾。4.2 吸取教訓 藏醫(yī)藥在探索發(fā)展的過程中，要吸取某些中醫(yī)醫(yī)院發(fā)展的教訓：掛中醫(yī)醫(yī)院之名，行西醫(yī)之實，中醫(yī)特色不濃、中醫(yī)優(yōu)勢不顯、中醫(yī)療效不彰、中醫(yī)人員不多，個別中醫(yī)醫(yī)院甚至基本“西化”。藏醫(yī)醫(yī)院的發(fā)展一定不能重復這些中醫(yī)醫(yī)院走過的路子，在建設過程中一定要堅持藏醫(yī)理論主導、發(fā)展藏醫(yī)技術、使用藏藥配伍，以主要治療手段是藏醫(yī)、主要特色是藏醫(yī)、主要優(yōu)勢是藏醫(yī)、主要藥物是藏藥為核心，為藏民族留下寶貴的財富。

4.3 保護資源 高原地區(qū)生長的藏藥不能過度開發(fā)，使用盡量做到區(qū)域性。因為藏藥生長與地理、氣候、環(huán)境有很大關系，而高原藏區(qū)的生態(tài)和環(huán)境對整個中國乃至全世界的氣候、物候、生物多樣性有很大影響，如青藏高原的環(huán)境一旦遭到破壞，恢復的難度很大。而高原地區(qū)野生的藏藥，產量并不大，不適宜現代化、規(guī)?；a，人工種植還沒有完全成功的實例，使得自然資源保護已成為嚴峻的問題。藏藥供應西藏地區(qū)使用問題并不大，因為人口少、消耗小、破壞程度低，如果全國、全世界都使用某種藏藥，其消耗自然資源的速度是驚人的。中醫(yī)藥已經有慘痛的教訓，歷史的經驗必須注意，藏藥不能重蹈覆徹。

5 小結

發(fā)展藏醫(yī)事業(yè)，是我國衛(wèi)生工作的一件大事，也是維護穩(wěn)定團結的重要工作。在新的歷史時期，藏醫(yī)藥本身應該有一個不斷發(fā)展、與時俱進的過程。當下要準確、全面認識藏醫(yī)藥，取其精華、去其糟粕，在保持民族性，體現時代性原則的指導下使藏醫(yī)既有厚重的藏醫(yī)藥民族特色，又有濃郁的時代氣息，讓藏醫(yī)藥真正成為藏族的實用醫(yī)學，進一步造福各個民族。

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Development of Tibetan Medicine Must Keep the Nationality

MAO Lili ZHANG Yi*

Sichuan Provincial Academy of Traditional Chinese Medicine， Chengdu 610000,China

Tibetan medicine has entered the period of contemporary historical development, and has entered the best period of development, but how to embody the times and maintain the national character in the development is indeed a considered problem. Tibetan medicine and Tibetan Buddhism, philosophy, astronomy, phenology, folk customs and other cultural ties, with its unique national character. Therefore, its development should “always maintain the integrity of the Tibetan culture, the independence of the Tibetan medicine theory, unique Tibetan medicine processing, regional medicine use, take advanced treatment methods”. We should take its essence andabandon its dregs, maintain the heavy national characteristics, and let the Tibetan medicine can be a practical medicine for modern Tibetan.

Tibetan Medicine; Development;Nationality

毛黎黎(1987-)，女，漢族，碩士，研究方向為民族醫(yī)學。E-mail:156744682@qq.com

張毅(1956-)，男，漢族，本科，主任中醫(yī)師，研究方向為民族醫(yī)學。E-mail:1031928396@qq.com

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1007-8517(2017)08-0008-03

2017-02-17 編輯：梁志慶)