劉嶸

摘要：大擺手是土家族一度盛行的祈禳儀式，自20世紀(jì)以來，經(jīng)歷了幾次斷層與接續(xù)，其儀式與儀式音樂在內(nèi)容、形式和功能等方面都產(chǎn)生了很大變化，經(jīng)歷了從儀式到展演的變遷過程。文章對(duì)3個(gè)版本的大擺手儀式進(jìn)行比較，發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)儀式以信仰為核心、表現(xiàn)形式復(fù)雜多變、宗教意味濃厚；現(xiàn)今儀式則呈簡釣化發(fā)展，多以文化展演的形式出現(xiàn)，其宗教性被逐漸消解，惟有部分祭祀歌尚存。

關(guān)鍵詞：大擺手；祈穰儀式；儀式音樂；展演

“擺手”，土家語稱謂為“舍巴日”或者“舍巴巴”，是土家族年初闔族公祀的祈穰儀式，一般在元宵節(jié)前舉行，也有個(gè)別地方在三月和五月舉行，分別稱為“正月堂”、“三月堂”或“五月堂”。擺手有大擺手和小擺手之分。大擺手是多個(gè)村寨和宗族共同舉行的擺手活動(dòng)，常常是一鄉(xiāng)、數(shù)鄉(xiāng)多至幾個(gè)縣集中會(huì)祭，規(guī)模較大；小擺手以村寨姓氏為單位祭祀，規(guī)模較小。在湘鄂渝交界的土家族聚居區(qū)，均有過舉行擺手活動(dòng)的習(xí)俗。擺手在各地有不同的稱謂，如保靖的“調(diào)年”，土家語“舍巴日”、“葉梯黑”等，活動(dòng)內(nèi)容也不盡相同。無論大、小擺手，活動(dòng)中都有貫穿始終的群眾性舞蹈，其最主要的動(dòng)作特征就是擺手，故而用“擺手”一詞來指稱這類儀式。如今，隨著民族民間文化的倍受重視和文藝工作者進(jìn)一步推廣，“擺手”及“擺手歌”、“擺手舞”的稱謂反而要比其土家語稱謂“舍巴日”、“舍巴巴”、“葉梯黑”等要普及得多?？紤]到“擺手”已成為約定俗成的稱謂，本文將這一類活動(dòng)統(tǒng)稱為“擺手”。

“擺手”一詞最早見于清代的一些方志和文人詩詞。如清同治《保靖縣志》記載“正月初間，男女齊集歌舞，祓除不祥，名日擺手，又謂之調(diào)年”；清人彭施鐸的“紅燈萬盞人千疊，一片纏綿擺手歌”等都生動(dòng)地描繪了土家族擺手儀式的盛況。在20世紀(jì)50年代的民族調(diào)查識(shí)別工作中，研究者紛紛注意到了擺手活動(dòng)，收集了部分?jǐn)[手歌的唱詞，但未公開出版。20世紀(jì)80年代以后，各縣地方志中開始提及與擺手相關(guān)的歌舞活動(dòng)，多為描述性的介紹。對(duì)擺手的系列研究較早見于《土家縱橫談》.載有改編后的一堂大擺手的文學(xué)腳本；《擺手歌》記載了擺手歌的漢語與土家語的唱詞，對(duì)擺手中的法事活動(dòng)有簡介；《梯瑪與梯瑪歌》中，認(rèn)為“擺手歌”是“梯瑪歌”中的一種表演儀式。20世紀(jì)80年代以后出版的《中國民間歌曲集成》和《中國民族民間舞蹈集成》的《湖南卷》、《湖北卷》分別介紹了擺手活動(dòng)所涉及的歌種、舞種，含少量譜例及相關(guān)儀式活動(dòng)的簡述。20世紀(jì)80年代以來，“擺手舞”和“擺手歌”的簡介和描述性文章逐漸增多，如《土語民歌述略》將作為土語民歌的一個(gè)品種；《擺手歌的原型及其他》對(duì)擺手歌進(jìn)行溯源等。有關(guān)擺手的文獻(xiàn)近年陸續(xù)增多，但擺手相關(guān)音樂研究較少。袁炳昌首次從音樂學(xué)角度描述擺手歌和擺手舞，并分析了3首擺手歌及2種擺手鑼鼓點(diǎn)。

如今，小擺手在民間仍部分地沿襲了傳統(tǒng)的傳承方式，而大擺手與傳統(tǒng)儀式在內(nèi)容、形式和功能諸方面都產(chǎn)生了較大的變化。本文根據(jù)口述史、影像和文本資料，對(duì)20世紀(jì)80年代、21世紀(jì)初等三個(gè)不同時(shí)期的大擺手儀式進(jìn)行分析和比較，探討其歷史變遷過程。

一、大擺手儀式概述

大擺手因祭祀主神均為土家族遠(yuǎn)祖八部大王（神）、參加范圍一般超過同姓同宗而得名。大擺手以湘西北最為集中，又以龍山縣馬蹄寨和農(nóng)車兩地最負(fù)盛名，龍山縣的洗車、著落湖，保靖縣的利湖，古丈縣的斷龍等地也都有大擺手活動(dòng)，各地的儀式有一定區(qū)別。農(nóng)車和馬蹄寨的規(guī)模最大，稱為“葉梯黑”；著落湖的村寨集體性的祭祀儀式，是集體將豬拖到八部大王廟宰殺敬祭，稱為“月托”。

（一）儀式沿革

馬蹄寨和農(nóng)車同屬龍山縣農(nóng)車鄉(xiāng)，相距不過十里，儀式的內(nèi)容和程序基本相同，兩地相約每年輪流舉行，各舉辦一次后休息一年，即“三年兩擺”。每次的祭期為三天，從正月初九開始至正月十一結(jié)束。若天氣不好，再行調(diào)整。按傳統(tǒng)習(xí)俗，大擺手的組織并不依附于官方，而是由梯瑪和村中有名望的長者來組織。梯瑪是土家族巫師，各村寨梯瑪組成梯瑪總隊(duì)，推舉一位總掌壇師主持儀式，并決定相關(guān)事宜。諸如每年活動(dòng)的規(guī)模，各村寨參與的人數(shù)，布置擺手堂，經(jīng)費(fèi)的分配以及活動(dòng)的時(shí)間等。早期，這里參加擺手的人主要是本地本族人，由民間集資自發(fā)舉行，活動(dòng)內(nèi)容主要是祭祖、擺手歌舞、毛古斯等等，以土家族本族民俗文化為主，是較純粹的宗族祭祀活動(dòng)。隨著社會(huì)、經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，儀式的規(guī)模不斷擴(kuò)大，除土家族以外，周邊的苗族和漢族都趕來參加。據(jù)老輩人講，民國十三年時(shí)，參加人數(shù)一度多達(dá)四余萬人。各地戲班和曲藝藝人也慕名而來，包括燈戲、陽戲、漢劇、高腳戲、三棒鼓、蓮花落、九子鞭等等。大擺手活動(dòng)也由過去單純的祭祖祈禳儀式演變成為一個(gè)民俗節(jié)慶暨物資交流的綜合性節(jié)日活動(dòng)。這之后，當(dāng)?shù)財(cái)[手儀式的主辦權(quán)被本地地主和保甲長控制，并對(duì)儀式作了一些限制，群眾的熱情驟減，再加之兵匪橫行，擺手活動(dòng)逐漸停止。20世紀(jì)50年代后期，由于民族識(shí)別工作的推進(jìn)，擺手又逐漸引起注意，并被視為文藝品種由專人進(jìn)行調(diào)查和搜集整理。之后的歷次運(yùn)動(dòng)，將擺手中的祭祀活動(dòng)斥為封資修一類，經(jīng)過“破四舊”的沖擊蕩然無存。直到1983年1月，龍山縣文化部門和農(nóng)車人民公社在馬蹄寨新建一座大擺手堂，同年舉行了盛大的大擺手活動(dòng)，大擺手以民間文藝活動(dòng)的形式得以重生。進(jìn)入21世紀(jì)。隨著國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動(dòng)的興起，土家族擺手舞、土家族梯瑪歌以及擺手活動(dòng)中表演的土家族打溜子先后進(jìn)入第一批、第二批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，借此契機(jī)，大擺手在湘西北地區(qū)逐漸恢復(fù)。

（二）祭祀對(duì)象

大擺手祭祀的主神是八部大王。關(guān)于八部大王的傳說較多，一說八部大王原為八兄弟，是各姓的祖先；一說是從前有八兄弟為土王彭公爵主效力，隨其平息土著首領(lǐng)吳著沖（也作禾著沖）有功，彭公爵主要百姓建廟祭祀并重演他們的戰(zhàn)斗過程；也有的說法認(rèn)為八部大王是一個(gè)人，是土家族某一遠(yuǎn)祖的稱謂。

事實(shí)上，從祭祀規(guī)模和性質(zhì)上來說，八部大王應(yīng)為土家族遠(yuǎn)祖，進(jìn)入土家族信仰系統(tǒng)的時(shí)間要比土王更早。龍山縣還保留有八部大王廟的遺跡，方志上亦有記載，八部大王廟宇規(guī)模和神像大小均超過土王廟。保靖拔茅鄉(xiāng)現(xiàn)存一處八部大王廟遺址，有一塊殘缺的碑文，記載：“首八峒，歷漢、晉、六朝、唐、五代……為楚南上游……古謂為八部者。蓋以威鎮(zhèn)八部峒，一峒為一部落……”該廟座落于酉水北岸，清代時(shí)修復(fù)。八部可能就是八個(gè)部落的名稱，八部大王為各部落的首領(lǐng)總稱。