胡 光,孔麗霞
(1.河南師范大學(xué)法學(xué)院,河南新鄉(xiāng)453002;2.北方民族大學(xué)法學(xué)院,寧夏銀川750021)
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非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)
——基于寧夏國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分析
胡 光1,孔麗霞2
(1.河南師范大學(xué)法學(xué)院,河南新鄉(xiāng)453002;2.北方民族大學(xué)法學(xué)院,寧夏銀川750021)
從知識產(chǎn)權(quán)角度對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)具有重要意義,然而《寧夏回族自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》在實踐中,存在權(quán)利主體不明確、保護(hù)模式不清晰等問題。通過授權(quán)、登記等方式,明確權(quán)利主體資格,并根據(jù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特點,針對性地選擇不同方式對其知識產(chǎn)權(quán)進(jìn)行保護(hù)和利用。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn);知識產(chǎn)權(quán);寧夏
我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有14個項目類別,寧夏的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的項目類別主要集中在民間文學(xué)、傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)技藝(傳統(tǒng)手工藝)、傳統(tǒng)音樂(民間音樂)、曲藝、民俗、傳統(tǒng)醫(yī)藥等七大項。寧夏入選的國家級非物質(zhì)遺產(chǎn)名錄分別為:寧夏回族山花兒、回族服飾、回族民間器樂、楊氏家庭泥塑、北武當(dāng)廟寺廟音樂、回族醫(yī)藥、臺山浮石飄色、吳川飄色、回族傳統(tǒng)婚俗、賀蘭硯制作技藝、回族民間故事、寧夏小曲、回族剪紙、磚雕(固原磚雕)、灘羊皮鞣制工藝、回族醫(yī)藥(陳氏回族醫(yī)技十法)、同心蓮花山青苗水會等。這七個類別除了民俗類外,體現(xiàn)出如下特點:(1)區(qū)域內(nèi)的民族特色(主要為回族);(2)展示對象沒有限定性要求;(3)傳承的方式相對隱秘;(4)具有神秘感和私密性(神秘感和私密性是構(gòu)成其價值的主要內(nèi)容之一),不利于進(jìn)行較大規(guī)模的傳授等。
學(xué)界和文化界關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的討論,已有不少成果。法學(xué)界關(guān)于此問題也基本形成共識:“目前對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最恰當(dāng)、最有效的法律保護(hù)方式之一,就是通過知識產(chǎn)權(quán)法律體系進(jìn)行權(quán)利確認(rèn)和利益分配?!盵1]寧夏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識產(chǎn)權(quán)路徑與此一致:在明確權(quán)利主體的基礎(chǔ)上,結(jié)合寧夏地方特色、各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特點,選擇最為有效的保護(hù)方式,才能夠?qū)崿F(xiàn)權(quán)益的最大化和合理化。
(一)個人主體——代表性傳承人
活體性是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)屬性之一,而“人”是唯一載體。因此,最能夠體現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主體特性的就是掌握具有秘密性知識、技能、行為方式、制作工藝和技巧、資料的傳承人。在寧夏,一大批傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈、民間文學(xué)等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)依靠一代又一代的民間藝人口傳心授、言傳身教流傳至今,其“個性、技藝、稟賦、家傳、興趣、際遇對文化遺產(chǎn)的表達(dá)又不無刻印著個人的痕跡”[2]。傳承人既是知識和技藝的傳承者,更是創(chuàng)造者,可以認(rèn)定是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識產(chǎn)權(quán)的享有者。國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承脈絡(luò)都具有嚴(yán)格的師承關(guān)系,基本是父子或母女相傳,至多是在本家族內(nèi)部世代傳承,自成體系。這些傳承體系極具封閉性和單一性,一旦由于某種原因造成傳承通道的斷裂,該非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就可能消失。
截至2015年,寧夏通過國家認(rèn)定的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人有8人之多[3]。《寧夏回族自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》為傳承人的認(rèn)定設(shè)立了法定標(biāo)準(zhǔn),這些傳承人的主體資格是不證自明的,不存在法理上的瑕疵。但是,由于“傳承主體”“申報主體”和“權(quán)利主體”在一定情況下可能存在競合,造成許多權(quán)利主體自我認(rèn)知不足,沒有意識到其可以享有的知識產(chǎn)權(quán)權(quán)益。因此,寧夏政府部門應(yīng)當(dāng)視傳承人具體情況鼓勵他們積極申報知識產(chǎn)權(quán),具體工作如下:(1)在代表性傳承人健在的情況下,支持、幫助、促進(jìn)其申請相關(guān)知識產(chǎn)權(quán)保護(hù),如“花兒”和“楊氏家庭泥塑”;(2)如果非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已經(jīng)通過某種方式部分或者全部予以傳承,在傳承人去世的情況下,通過立法明確規(guī)定由傳承人承辦負(fù)責(zé)的技藝研習(xí)所、講習(xí)所或者經(jīng)其指定的技藝傳承者為權(quán)利主體;(3)對于代表性傳承人已經(jīng)去世又沒有指定繼承人的,如果該“傳統(tǒng)技藝”是家族內(nèi)傳承的,可以認(rèn)定家族繼承人為權(quán)利主體。
(二)針對傳承群體的知識產(chǎn)權(quán)
傳承群體是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)權(quán)利主體的重要組成部分。首先,大量的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通過集體方式予以表現(xiàn),表現(xiàn)方式和參與機(jī)制不存在特定的隱秘性,不適合通過個人的形式予以表達(dá),需要依靠表演和適當(dāng)?shù)闹鲃訁⑴c為群體外的人所知。其次,傳承群體作為權(quán)利主體得到國際社會的一致認(rèn)可和鼓勵,例如聯(lián)合國教科文組織的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》要求:“承認(rèn)社區(qū)……在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)、保護(hù)、延續(xù)和再創(chuàng)造方面發(fā)揮著重要作用?!眹覒?yīng)該“努力確保創(chuàng)造、延續(xù)和傳承這種遺產(chǎn)在社區(qū)……最大限度地參與,并吸收他們積極地參與有關(guān)管理?!盵4](228)最后,針對一些特定節(jié)日的慶祝、祭祀活動,由于參加人數(shù)眾多、地域范圍較大、流變性強(qiáng),造成權(quán)利主體認(rèn)定困難,可以傳承群體作為權(quán)利主體解決這一問題。譬如,《寧夏回族自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》涉及“傳統(tǒng)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”和“傳統(tǒng)文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”兩種保護(hù)模式可以歸屬于傳承群體。傳承群體知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)的有效方式是通過授權(quán)、登記注冊、國家認(rèn)定等方式賦予這一群體以主體資格,行使相關(guān)權(quán)利。雖然我國的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》中并沒有傳承群體這個概念,但是該法第9條規(guī)定“國家鼓勵和支持公民、法人和其他組織參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作”,《寧夏回族自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》也對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承單位的認(rèn)定方式予以明確規(guī)定,屬有據(jù)可依。
筆者認(rèn)為,作為知識產(chǎn)權(quán)主體的傳承群體可以分為以下幾種形式。(1)社會團(tuán)體,包括行業(yè)協(xié)會組織、表演、研究團(tuán)體,對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的資料進(jìn)行整理、保管、記錄的單位和機(jī)構(gòu)等非官方組織機(jī)構(gòu)。(2)官方機(jī)構(gòu),如博物館、文化館、藝術(shù)檔案館、圖書館、高校研究部門等公共文化機(jī)構(gòu)。(3)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承社區(qū)的居民自治性組織。(4)政府及其相關(guān)部門,例如各地方的文化事務(wù)主管部門或者機(jī)構(gòu)。(5)企業(yè)等營利性組織。如回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人李劍采取“企業(yè)+協(xié)會+農(nóng)戶”的發(fā)展模式,研發(fā)出“剪紙賀卡”“剪紙掛歷”“絲綢剪紙”等一系列產(chǎn)品。
因此,對于民俗類非物質(zhì)文化遺產(chǎn),以及不存在單一代表性傳承人的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),可以通過成立原住民自治性組織并經(jīng)由國家登記認(rèn)可的方式賦予權(quán)利主體資格,而具有突出作用的個人則建立“傳統(tǒng)部族的集體主義權(quán)利和集體主義知識財產(chǎn)權(quán)利主體制度,在集體性權(quán)利框架下,對個人的創(chuàng)造性給予了相應(yīng)的補(bǔ)償”[5](242)。
(一)民間文學(xué)藝術(shù)作品的保護(hù)
可以根據(jù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特點,選擇著作權(quán)、商標(biāo)權(quán)、專利權(quán)和商業(yè)秘密等保護(hù)模式。例如按照聯(lián)合國教科文組織于1971年修訂的《保護(hù)文學(xué)藝術(shù)作品的伯爾尼公約》及世界知識產(chǎn)權(quán)組織和聯(lián)合國教科文組織于1982年制定的《保護(hù)民間文學(xué)藝術(shù)表現(xiàn)方式,防止不正當(dāng)利用及其他侵害行為的國內(nèi)法的示范法》的一些有關(guān)著作權(quán)的國際公約對民間文學(xué)藝術(shù)作品進(jìn)行的界定,民間文學(xué)、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)音樂類應(yīng)當(dāng)是民間文學(xué)藝術(shù)作品的典型表現(xiàn)方式。我國《著作權(quán)法》第六條明確規(guī)定“民間文學(xué)藝術(shù)作品的著作權(quán)保護(hù)辦法由國務(wù)院另行規(guī)定”,雖然至今國務(wù)院沒有制定關(guān)于民間文學(xué)藝術(shù)作品的著作權(quán)保護(hù)辦法,但該條暗含了國家對這種保護(hù)模式的認(rèn)可。有一點可以明確,“民間文學(xué)藝術(shù)作品或者民間文學(xué)藝術(shù)作品表達(dá)形式屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的范圍,可以適用著作權(quán)保護(hù)”[6],在權(quán)利主體上,根據(jù)少數(shù)民族的地區(qū)特點,“將民族文學(xué)作品的權(quán)利歸屬于創(chuàng)造它的群體是最具可行性的”[7],如花兒、回族民間器樂北武當(dāng)廟寺廟音樂、回族民間故事等。
(二)傳統(tǒng)技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)
對于傳統(tǒng)技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn),由于其可以通過特定的實物產(chǎn)品展示出來,筆者認(rèn)為可以考慮適用專利和商業(yè)秘密予以保護(hù)。根據(jù)我國《專利法》規(guī)定,傳統(tǒng)技藝能否申請發(fā)明和實用新型,關(guān)鍵在于能否滿足專利所要求的具備新穎性條件。如果某種傳統(tǒng)技藝早已為公眾所知,則不具備新穎性,就不得被授予發(fā)明或?qū)嵱眯滦蛯@?;與此相反,如果該技藝處于保密狀態(tài)不為公眾所知曉,那么即使其產(chǎn)品為公眾所知,則持有這項技藝的單位或個人仍然可以申請發(fā)明或?qū)嵱眯滦蛯@骸芭c傳統(tǒng)資源的使用關(guān)聯(lián)的手工藝技術(shù),以及那些為土著群體所熟知的手工藝技術(shù),只要符合專利條件,也可獲得專利保護(hù)。”[8]至于外觀設(shè)計專利,傳統(tǒng)技藝的掌握者通過創(chuàng)新,滿足《專利法》規(guī)定的新穎性要求,則當(dāng)然應(yīng)受到外觀設(shè)計專利權(quán)的保護(hù),像楊氏家庭泥塑這樣工藝產(chǎn)品以及固原磚雕、回族剪紙的款式和外形設(shè)計都可以作為工業(yè)外觀設(shè)計申請專利保護(hù)。
傳統(tǒng)技藝?yán)脤@麢?quán)對其進(jìn)行保護(hù)時,有兩點必須予以注意。其一,由于傳統(tǒng)技藝都是通過傳承人的方式予以確認(rèn)的,那么在申請發(fā)明專利權(quán)之前必須審查其是否利用了傳統(tǒng)知識,因此,傳統(tǒng)知識不能屬于個人。如果專利申請人在其申請的發(fā)明專利中利用了傳統(tǒng)知識,則不能夠申請發(fā)明專利。其二,專利權(quán)具有期限性要求,而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承性保護(hù)卻恰恰是其保護(hù)的重點,在申請專利權(quán)保護(hù)時,必須對此予以考慮。
傳統(tǒng)技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中存在很多可以歸屬于商業(yè)秘密的隱秘性技術(shù),這些隱秘性技術(shù)構(gòu)成了傳統(tǒng)技藝的核心價值。利用商業(yè)秘密對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)時,在立法和實踐方面都應(yīng)得到認(rèn)可。對商業(yè)秘密的保護(hù)不存在時間上的限制,特別適合單獨個體、具備傳承性、特定隱秘技藝性和商業(yè)價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)。
(三)民俗類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)
從廣義講,民俗類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)屬于民間文學(xué)藝術(shù)作品的范疇,但民俗類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)參與主體復(fù)雜,是一個地區(qū)甚至國家的居民在長期歷史發(fā)展中形成的一種傳統(tǒng)生活方式,不可能屬于某一單一的個體;而且它的構(gòu)成要素方式多樣,包括特定的場所、固定的儀式、時間的選擇、相關(guān)的物品展示及所有參加者的統(tǒng)一認(rèn)識和參與等。由于民俗并不產(chǎn)生特定的產(chǎn)品而無法適用專利保護(hù),同時,民俗雖然有一定的神秘感,但并不具備法律意義上的隱秘性,因此也無法將其歸屬于商業(yè)秘密。因此,較為合理的方式是利用商標(biāo)對其進(jìn)行間接性保護(hù)。
從一般意義上講,商標(biāo)權(quán)指自然人、法人等民事主體對其注冊商標(biāo)所享有的專用權(quán)。商標(biāo)權(quán)的主體只針對商品或者服務(wù),非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身無法申請商標(biāo)。但是,2006年文化部發(fā)布的《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與管理暫行辦法》第二十條卻規(guī)定,國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目商標(biāo)的注冊,依據(jù)相關(guān)法律法規(guī)執(zhí)行。但同時,需要引起注意的是,注冊商標(biāo)的申請必須滿足“顯著性”要求,如果以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄上所列名稱為擬申請商標(biāo),有可能會因為缺乏“顯著性”而被駁回,筆者認(rèn)為,由于商標(biāo)可以分為商品商標(biāo)、服務(wù)商標(biāo)、集體商標(biāo)和證明商標(biāo)等,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主體可以通過對權(quán)利主體產(chǎn)品或服務(wù)的商標(biāo)權(quán)間接地保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),例如,2004年6月,國家商標(biāo)總局核準(zhǔn)重慶市銅梁縣高樓鎮(zhèn)火龍文體服務(wù)中心注冊“銅梁火龍”為證明商標(biāo)的申請,使龍具造型、隊員著裝、龍舞套路、火花施放、吹打樂等內(nèi)容納入到商標(biāo)保護(hù)范圍[12]。寧夏的回族服飾、回族傳統(tǒng)婚俗、臺山浮石飄色、吳川飄色等都可以借鑒此模式為其所包含的儀式、服裝、飲食等申請商標(biāo)。
總之,對于寧夏的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn),地方政府應(yīng)當(dāng)在全面認(rèn)清地方傳統(tǒng)文化精神要義的基礎(chǔ)上,積極參與到知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)相關(guān)的實踐中,明確對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)的必要性、適當(dāng)性和正當(dāng)性,結(jié)合不同知識產(chǎn)權(quán)權(quán)利模式的作用和功能,以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身的特點,比如是否具有隱秘性、傳承方法、參與的人數(shù)和地域等確定采取適當(dāng)?shù)谋Wo(hù)方式。要加大知識產(chǎn)權(quán)的宣傳力度,特別是在權(quán)利主體的認(rèn)定、保護(hù)模式的選擇方面,政府應(yīng)當(dāng)起到更加積極的作用,鼓勵有資格的權(quán)利人申報知識產(chǎn)權(quán),同時兼顧非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承。
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【責(zé)任編輯 馬明德】
2016-09-05
胡光(1979-),男,河南新鄉(xiāng)人,河南師范大學(xué)法學(xué)院副教授,博士,主要從事知識產(chǎn)權(quán)研究;孔麗霞(1965-),女,河北武安人,北方民族大學(xué)法學(xué)院副教授,主要從事憲法研究。
C122
A
1674-6627(2016)06-0123-03