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我的“文化”觀

2016-12-09 09:44顧久
貴州文史叢刊 2016年3期
關(guān)鍵詞:文化

顧久

摘要:本文不滿足于現(xiàn)有的“文化”定義和概念,擬在動物行為學(xué)、腦科學(xué)、進(jìn)化論、唯物論等的基礎(chǔ)上,建立一個自己觀察文化諸現(xiàn)象的框架:四個有機(jī)聯(lián)系、相互支撐的子系統(tǒng):謀生系統(tǒng),秩序系統(tǒng),習(xí)俗系統(tǒng)和心安系統(tǒng)。共同組成一個生存的大系統(tǒng),這個大系統(tǒng)就是“文化”。文章還力圖以此框架來分析、解釋古今中外的文化存在。

關(guān)鍵詞:動物行為學(xué) 發(fā)生學(xué) 文化

記住一個詞語的定義與明白一個概念不是一回事,明白一個概念與可以運(yùn)用這個概念來認(rèn)識世界也不是一回事?!拔幕边@個詞語人人都說著,時時能聽到,但要明白這個概念,不太容易,明白了能用它來進(jìn)行分析乃至預(yù)測,也不太容易。

比如:“文化水平高”,“文化體制改革”,“文化廳”,“飲食文化”,“文化自信”等等,都帶“文化”,說著聽到,似乎誰都懂,但追問含義,往往難說清。認(rèn)知時常常如瞎子摸象,表述處往往像一堆碎片,而且“文化水平高”的“文化”不能用以分析“文化廳”的“文化”,等等。

我因此想弄明白這個概念,并力圖用它來分析中外古今的文化。

一、兩對“文化”概念分析

我以為,有關(guān)“文化”的定義雖多如牛毛,但有兩對頗重要:一對是西方的和中國的;另一是狹義的和廣義的。

(一)西、中“文化”概念分析

1.西方的

“人類在社會歷史發(fā)展過程中所創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富的總和?!保ā冬F(xiàn)代漢語詞典》)

這是個很常見的定義,是基于西方人視角的。據(jù)說十七世紀(jì)的德國人普芬多夫最早提出上述定義的雛形:“文化是社會人的活動所創(chuàng)造的東西和有賴于人和社會生活而存在的東西的總和”。仔細(xì)品味,這是針對“神創(chuàng)說”而言。此前有人曾宣告經(jīng)過他細(xì)心考證的成果:上帝創(chuàng)世造人的確切時間是公元前4004年10月。就連整個世界和人類都由上帝所造,文化自然也是上帝的專利品。普芬多夫此話是在與上帝爭奪文化的創(chuàng)造權(quán),在當(dāng)時可謂推倒一世智勇,開拓萬古心胸。后來十八世紀(jì)笛卡爾細(xì)分世界為物理的和心靈的。物理的世界有物質(zhì)的財富,心靈的世界就有精神的財富。普芬多夫加上笛卡爾,于是有了上述定義。中國人引進(jìn)它,不是直接從西土,而是建國初期效法蘇聯(lián),《現(xiàn)代漢語詞典》的“文化”定義基本照搬蘇聯(lián)。當(dāng)今,西方人、俄羅斯人似乎不再襲用舊說,但中國人一旦習(xí)慣的就不太愿改。

這個西式概念,我以為將西方宗教世紀(jì)的“神文”變?yōu)椤叭宋摹?,高揚(yáng)了人類的自尊和自信,但其解釋功能有缺陷,有些現(xiàn)象似乎不能簡單用物質(zhì)或精神來歸類,比如家長制,比如婚禮等等。

2.中國的

中國人最早把“文”“化”放在一起說的,應(yīng)該是西漢劉向的《說苑》。

“圣人之治天下也,先文德而后武力。凡武之興,為不服也;文化不改,然后加誅。”

“文化”與“武功”相對,指文明地化育人,是個詞組。細(xì)細(xì)琢磨,中國人沒有上帝創(chuàng)世的觀念,最關(guān)心的只是眼前這個人間世界如何建立秩序,長治久安。先前首個統(tǒng)一的大帝國秦王朝,因倚重武功,命不長路不遠(yuǎn)。繼之的漢朝當(dāng)然會吸取教訓(xùn),將“以文化人”作為治國理政第一手段。

這個中國式的概念重視人世間的實(shí)際治理,昭示了中華文化的溫情和文雅,但卻有內(nèi)在的矛盾:一面揭示了文化是文文明明、自自然然地化育;一面又圣王式地顯示了居高臨下的刻意打造。

(二)狹、廣“文化”概念之辨

1.狹義的

狹義的“文化”定義特指精神文化。比如今天所說“五位一體”——經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會、自然環(huán)境——中的“文化”。

這個狹義“文化”突出了人類的大腦袋產(chǎn)生的功能;但解釋力很不全面:同是人類,特定的精神從哪來?為什么是這樣的?比如為什么德國人會為戰(zhàn)爭懺悔而日本人則否?再比如為何孔夫子會強(qiáng)調(diào)“仁”與“禮”?從精神談精神,還容易將其神秘化神圣化,最后講到天上去,落不到地下。

2.廣義的

廣義的“文化”定義常為人類學(xué)家們所用。這些人當(dāng)年為了考察“新大陸”,瞪著雙好奇的大眼睛,初到一域,難免百樣新鮮——吃、穿、用、住,婚、喪、嫁、娶,西方人心目中的宗教、法律等等,萬般不同。于是英國人泰勒定義道:“文化是包括知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律、習(xí)俗,和任何人作為一名社會成員而獲得的能力和習(xí)慣在內(nèi)的復(fù)雜整體?!蓖瑸槿祟悓W(xué)家的費(fèi)孝通先生則簡言之:文化是一個“人文的世界”。

這個廣義“文化”具有極大的包容性,但無所不包又沒有輕重緩急,往往模糊混淪。

二、我的嘗試

(一)我給自己定下的準(zhǔn)則

為此,我給自己制定了幾條準(zhǔn)則:

1.人是動物,是以生物之軀適應(yīng)著自然環(huán)境,并認(rèn)識與改變著環(huán)境;其所有努力,都是為了生存和發(fā)展。說白了,是“生存為根本,余皆副產(chǎn)品”;說文了,生存本能是作為動物的人類行為和思想的“第一推動力”。

2.人是動物,必須通過努力,才能維系自己的生命,保證生命生生不息。

3.人是群居動物,必需有能夠維系群居的生理基礎(chǔ)、行為方式和心理方式。

4.人是有語言符號系統(tǒng)(該系統(tǒng)也是大型群居生活帶來的副產(chǎn)品)的動物,能利用該符號系統(tǒng)維系著更大規(guī)模的群體生活。

以上幾點(diǎn)形成一個相互支撐、有機(jī)融合的大生存系統(tǒng),包括維系生命的謀生系統(tǒng)、維系群居的組織系統(tǒng)和行為系統(tǒng)、維系心安理得的心理系統(tǒng)的總和,就是我心目中的“文化”。

(二)我對這個生存系統(tǒng)的建構(gòu)

1.維系自己的生命,保證生命生生不息的,我叫它“謀生系統(tǒng)”。

2.維系群居的生理基礎(chǔ)、行為方式的,我叫它“建群系統(tǒng)”(可再區(qū)分為儀式化的共同行為系統(tǒng),共同的組織秩序系統(tǒng))。

3.維系生存、維系群居的心理方式和符號建構(gòu)的概念大廈,我叫它“安心系統(tǒng)”。

以上幾個系統(tǒng),是從動物生存的視角來看的。

至于可看出此中有物態(tài)的、行態(tài)的、型態(tài)的、心態(tài)的種種文化的形態(tài),卻是另一角度。生存本能是第一性的、本質(zhì)的;各種形態(tài)則是表象的、形式化的。兩者看到的文化會有交叉,但不能混合著放在同一個層面上來看。為了少費(fèi)口舌,本文只說動物生存角度的文化。

(三)該框架的特點(diǎn)

我以為,這個概念是基于馬克思主義唯物論的,也符合達(dá)爾文主義一動物行為學(xué)和大腦科學(xué)的。說白了,是“從動物生存角度來看文化”;說文了,似乎該叫“動物發(fā)生學(xué)視角的文化觀”。

1.唯物的,謀生方式的基礎(chǔ)性作用——簡單說,端什么樣的飯碗,往往就有什么樣的行為和思想。

“人們首先必須吃、喝、住、穿,然后才能從事政治、科學(xué)、藝術(shù)、宗教等等。所以,直接的物質(zhì)的生活資料的生產(chǎn),因而一個民族或一個時代的一定的經(jīng)濟(jì)發(fā)展階段,便構(gòu)成為基礎(chǔ);人們的國家制度,法的觀點(diǎn),藝術(shù)以至宗教觀念,就是從這個基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。因而,也必須由這個基礎(chǔ)來解釋,而不是像過去那樣做得相反?!保ǘ鞲袼埂对隈R克思墓前的講話》)

“不是人們的意識決定人們的存在,相反,是人們的社會存在決定人們的意識?!保R克思《(政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判)序言》)

2.達(dá)爾文主義一動物行為學(xué)的——可以從動物進(jìn)化,特別是靈長目動物行為相說明的。

動物為了生存和繁衍那些光怪陸離的謀生方式,《動物世界》等已經(jīng)展現(xiàn)得很充分了;動物問必須保有的群體秩序,只要通過觀察身邊的動物,如雞的“啄序”、猴的等級,也可以充分認(rèn)識;動物的儀式化行為,則可以通過閱讀康拉德·洛倫茲的《攻擊與人性》(此人因此獲得諾貝爾獎)來了解。

至于像道德這樣的精神方式。前人總是將具有側(cè)隱仁愛道德當(dāng)成人類,而與禽獸相對比,其實(shí),仁愛等還是由動物遺傳來的(特別是靈長目),具有其生物的基礎(chǔ)。

“使得動物去履行最重要的生命職責(zé)的不是理性而是本能。人也一樣。……我們?nèi)说脑S多本能都是從動物們那里繼承下來的。”

“我們最終并非理性的動物?!ǘ┮媚切┲渲覀兊姆抢硇粤α?,我們就必須去研究它們最初在其中演化出來的動物王國?!保ㄞD(zhuǎn)自趙芊里《(動物是人類認(rèn)識自身不可缺少的鏡子>——(德呂舍爾動物故事)叢書總序》二十一世紀(jì)出版社2013年1月出版)

因此,動物行為學(xué)足以支撐上述“文化”框架。

3.腦科學(xué)的——麥克萊恩假說,人有“三重大腦”:爬蟲類的,哺乳類的和靈長類的。

其假說大致為:最里面的核心為腦干部分,包括間腦(含上、下丘腦)、中腦、腦橋和延髓,主管著心律、呼吸、血壓,還有食欲、性欲、攻擊欲等,是為“爬蟲類大腦”;中層的腦為邊緣系統(tǒng),含扣帶回、杏仁核、伏隔核、海馬體等組成,主管著原始的不安、憤怒、喜歡、恐懼、快感、干勁等情緒和情感和記憶,是為“哺乳類大腦”;最表面的是大腦皮層,主管著人類特有的思考、感覺、記憶、語言等理性活動,是為“靈長類大腦”。

“有關(guān)腦以后進(jìn)化最引人注目的見解,就是論述覆蓋在脊髓、后腦和中腦上面的另外三層的連續(xù)規(guī)程及其功能特化。腦的每一步進(jìn)化都保留著原有部分,但其功能必須被新層控制,同時具有新功能的新層又增殖出來。國立精神保健研究所腦進(jìn)化和腦行為研究室主任麥克萊恩是當(dāng)代這一論點(diǎn)的主要闡述者?!保枴に_根《伊甸園的飛龍》河北人民出版社1982年,第四十頁)

三、該概念的包容性、解釋性和指導(dǎo)性

管用的概念,我以為應(yīng)該具備幾條標(biāo)準(zhǔn):一、包容性——能將以往種種“文化”定義大致包容其間;二、解釋性——能用以說清各種文化事像;三、指導(dǎo)性——不單說清舊事物,還能用來發(fā)現(xiàn)新現(xiàn)象。我的“文化”概念似乎在這些方面還有點(diǎn)作用。

(一)包容性

既可賅西、中,也可涵狹、廣。從動物角度看,沒有上帝,只有動物自身為適應(yīng)環(huán)境的活動,所以符合西方“文化”概念那非“神創(chuàng)”而是“人創(chuàng)”。人類為生存自然而然地生發(fā)出謀生、習(xí)俗、秩序、安心等系統(tǒng),就像以此編織了一張無形卻有力的大網(wǎng),使生活其中的人們無論是幸福知足還是痛苦掙扎其中,都會被自自然然地“化”為網(wǎng)中之人,這就是中國“文化”概念“以文化人”。狹義的精神文化,就是安心的系統(tǒng);廣義文化的知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律、習(xí)俗之類也在其中。

此外,它還與馬克思的物質(zhì)生活、社會生活、政治生活、精神生活“四種生活”說有相類之處,也與梁漱溟先生對“文化”的理解契合。

“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在,相反,是人們的社會存在決定人們的意識。”(馬克思《(政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判)序言》)

“據(jù)我們看,所謂一家文化不過是一個民族生活的種種方面??偫ㄆ饋?,不外三方面:(一)精神生活方面,如宗教、哲學(xué)、科學(xué)、藝術(shù)等是。宗教、文藝是偏于情感的,哲學(xué)、科學(xué)是偏于理智的。(二)社會生活方面,我們對于周圍的人——家族、朋友、社會、國家、世界——之間的生活方法都屬于社會生活一方面,如社會組織、倫理習(xí)性、政治制度及經(jīng)濟(jì)關(guān)系是。(三)物質(zhì)生活方面,如包含起居種種享用,人類對于自然界求生存的各種是。”(梁漱溟《東西文化及其哲學(xué)·緒論》)

我將上述內(nèi)容繪成以下表格。

(二)解釋性和指導(dǎo)性舉例

我嘗試用我心目中的“文化”框架來分析中外、古今文化的區(qū)別和發(fā)展。

1.簡析中外古今文化之變革

兩種傳統(tǒng)“文化基因”的差異大致在于:中國先民生活在大河流域,所以自然而然地選擇了以農(nóng)耕為主的謀生方式;而西方文化的產(chǎn)生地古希臘地瘠島眾,以農(nóng)貿(mào)為主。因?yàn)橹腥A農(nóng)耕安土,其組織秩序主要是家庭血緣和家長制;希臘農(nóng)貿(mào)多跨海,所以“血緣紐帶”不強(qiáng),而因貿(mào)易和陌生人在船上產(chǎn)生了非血緣的契約和平等。由于中華農(nóng)耕和家庭血緣紐帶強(qiáng),所以產(chǎn)生了種種與此相應(yīng)的日常行為習(xí)慣,如聚食制、復(fù)雜稱謂、繁瑣的禮俗等;而農(nóng)貿(mào)和契約的背景下則更多分餐制、簡單稱謂、宗教加世俗的日常習(xí)俗等。維系這農(nóng)耕、血緣、禮俗需要相應(yīng)的情感和理念,中華民族對自然生發(fā)出天人合一,對他人產(chǎn)生克己復(fù)禮,對自己運(yùn)用樂天知命等,并在這“土壤”中綻放出儒、道、法等“花朵”;而為了維系農(nóng)貿(mào)、契約、宗教等,古希臘產(chǎn)生出天人相分、個體主義、自由至上,以及柏拉圖、亞里士多德等人的“努斯”、“邏各斯”等理性精神。見表二。

而西方文化在十六、十七世紀(jì)出現(xiàn)了文化的“基因突變”:謀生系統(tǒng)中“農(nóng)貿(mào)”基因裂變出產(chǎn)權(quán)制、專利制、金融制等;組織秩序系統(tǒng)中“契約”基因裂變出超越統(tǒng)治者的民主和法制等;宗教行為的新教基因裂變出的資本主義行為(“天職”觀與“禁欲”觀);個體主義、自知無知、理性主義、實(shí)踐精神等裂變出近代科學(xué)技術(shù)及其精神等。上述四者的“聚合裂變”,出現(xiàn)了人類有史以來最為強(qiáng)大的生產(chǎn)力。

如表三

不僅如此,我嘗試以此分析中國文化的歷史演變。

比如毛澤東時代的文化:以計劃經(jīng)濟(jì)管住人們的飯碗,以單位制管住人們的身份,以泛政治化習(xí)俗管住人們的日常行為,在此基礎(chǔ)上,建立起單一的集體主義(我為人人,人人為我)和共產(chǎn)主義(毫不利己,專門利人)的道德倫理和意識形態(tài)。

各時期文化略如表四:

2.從生物學(xué)角度簡析孔子“仁”、“禮”學(xué)說和王陽明的“良知”的生物直覺

還嘗試用我的“文化”框架來分析孔子“仁”“禮”等思想要素能否用生物學(xué)、大腦科學(xué)等來證實(shí),從而具有普遍必然性。用“生物裝備”的道德直覺來解釋王陽明的那個不需學(xué)習(xí)、不需考慮的“良知”。因篇幅太大,此處不再贅述。

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