辛明應(yīng)

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《左傳》文學(xué)歷程與中唐古文中興之交關(guān)
——以韓愈與吳汝綸《左傳》論為中心

辛明應(yīng)

《左傳》之所以能成為一部文學(xué)的、尤其是古文的經(jīng)典，有其文學(xué)化的內(nèi)質(zhì)不斷弘闡釋放的歷程。在這種動態(tài)的歷史景深中，韓愈“左氏浮夸”之評以其特有的敏銳醒辟而構(gòu)成重大命題。作為中唐古文巨擘，韓愈此評有著對前代經(jīng)典資源的省察與汲取，更有著當(dāng)下創(chuàng)作實踐的展拓，從而如桐城吳汝綸所評，能會通于“左氏之神境”，也給后世文章學(xué)留下證悟的理論空間，足以代表中唐時期《左傳》文學(xué)化與古文中興風(fēng)潮的交扇。

《左傳》；韓愈；“左氏浮夸”；《羅池廟碑》；《毛穎傳》；吳汝綸

“左氏浮夸”之評，是韓愈在《進(jìn)學(xué)解》中自述“沈浸醲郁，含英咀華”于各種經(jīng)典時提出的，語簡而意豐，涉及韓愈對《左傳》文本特質(zhì)與文學(xué)意味的凝練體認(rèn)*本文述及“左氏浮夸”一語，一般不在“左氏”兩字上加書名號，一是為了從古之舊，二是由于“左氏”一詞實有多重含義。但是，本文在引用古書點校本或近現(xiàn)代學(xué)術(shù)著作與論文提及“左氏”時，增加或不增加書名號，一般皆依從所引文之標(biāo)點。。這個命題的醒辟之處，在于深刻地推進(jìn)了《左傳》被文學(xué)地接受的進(jìn)路。更耐人尋味的是，盡管后人理解多端，它卻可以成為標(biāo)舉《左傳》文學(xué)性的千年不磨的標(biāo)簽。作為中唐文章變革的旗手人物，韓愈還貴在師法左氏之文，展拓古文“浮夸”一體，并臻于“左氏之神境”。借助“左氏浮夸”這個“棱鏡”， 既可以考量何以在中唐出現(xiàn)左氏學(xué)轉(zhuǎn)捩，又可以折射出何以中唐古文風(fēng)潮具有一股闊大氣象。頗具對照意味的是，韓愈對“左氏浮夸”的揭示，在歷代儒者、史家與文人眼中，始終是訾議與推挹并存，而至于清代桐城派古文家如方苞、吳汝綸等，偏能以文學(xué)的觀照，抉發(fā)韓文之奧窔，而以“神境”目之，亦可窺見桐城義法與韓愈古文的心印之處。

一、從“品藻”到“浮夸”

韓愈所作古文辭，一方面有含英咀華、“無一字無來處”*(宋)黃庭堅《答洪駒父書》三首其二：“自作語最難，老杜作詩，退之作文，無一字無來處?！薄对フ曼S先生文集》卷十九，四部叢刊影宋乾道刊本。的師法古人的傾向，另一方面又有陳言務(wù)去、“惟古于辭必己出”的獨造文辭的理想。在二者的張力之下，其為文造語多覺生新，亦多有所本*羅聯(lián)添將韓文創(chuàng)作分為五類：師其意不師其辭、師其辭意、師其辭不師其意、綜合古人文意镕制新辭、暗用故實。見《韓文辭句來源與改創(chuàng)》，《書目季刊》1976年10卷第3期。。就《進(jìn)學(xué)解》而言，也是如此。韓愈之論“《春秋》謹(jǐn)嚴(yán)，左氏浮夸”，考其發(fā)論之淵源，則出于西漢揚雄之“品藻”與范寧之“富艷而巫”兩說。

桐城派后期的古文家吳汝綸，曾為學(xué)生應(yīng)試提出過一道策問：

昔之知《左氏》者，推揚子云、韓退之，其言曰“品藻”而已，“浮夸”而已。今讀其書，知所謂“品藻”者云何，所謂“浮夸”者云何？且韓于諸書，智著其美，獨于《左氏》，目為浮夸，又何說也？*(清)吳汝綸：《策問二首》其一，《桐城吳先生詩文集》文集卷二，清光緒刻桐城吳先生全書本。

這里將揚雄的“品藻”之評與韓愈“浮夸”并置，不僅察覺到兩者在《左傳》文學(xué)評價上的拔萃乎古今，也暗示“浮夸”一詞在《進(jìn)學(xué)解》中特出的意趣。而東晉范寧稱“《左氏》艷而富，其失也巫”*(晉)范寧注，(唐)楊士勛疏：《春秋谷梁傳注疏》，《十三經(jīng)注疏》本，上海：上海古籍出版社，1997年，第2361頁。，也可為韓愈之說進(jìn)一解。

除了吳汝綸以外，古今學(xué)者論及《左傳》文學(xué)意味，多見并舉揚雄、范寧、韓愈之說。其在宋人，如黃東發(fā)稱《左傳》“浮夸而雜，品藻不公”*(宋)黃震：《黃氏日鈔》卷三一《讀〈春秋左氏傳〉》，《景印文淵閣四庫全書》第七〇七冊，臺北：商務(wù)印書館，1986年，第868頁。，晁公武評《國語》“信乎其富艷且浮夸”*(宋)晁公武撰：《郡齋讀書志校證》，上海：上海古籍出版社，2011年，第120頁。，今人張高評總匯其說云：

《左傳》之為書，義經(jīng)，體史，而用文。故揚雄以為品藻，范寧稱其艷富，韓愈目為浮夸，程子言其文勝質(zhì)，朱子許其會做文章，歸有光則謂《左傳》文如金碧山水。*張高評：《左傳之文學(xué)價值》，臺北：文史哲出版社，1991年，第51頁。

條陳并列，可略見歷代論《左氏》文用之大要，也可據(jù)之蠡測韓愈“浮夸”之說在歷代評論《左傳》源流中的位置。

韓愈對漢儒揚雄推尊備至，揚雄論《左氏》之言，見其《法言·重黎》：“或問‘《周官》’。曰：‘立事。’‘《左氏》’。曰：‘品藻。’‘太史遷’。曰：‘實錄?！薄捌吩濉敝玖x是“多文采”*汪榮寶：《法言義疏》，北京：中華書局，1987年，第415頁。。“品”字本為眾庶、品類之義，品中的“口”為指事符號，集合三個指事符號，表示“品物眾多之意”*參見季旭升《說文新證》，臺北：藝文印書館，2002年，第130頁。。揚雄之意，在于《左傳》多藻飾之辭。

從斟酌用詞的角度看，“或問”中提到的《左氏》和“太史遷”，與《進(jìn)學(xué)解》中提到的“左氏”“太史”，在文字上幾乎一致，可見《進(jìn)學(xué)解》對揚雄《法言》的含英咀華式的仿效。另一個明顯的仿效痕跡，在于《進(jìn)學(xué)解》韻腳轉(zhuǎn)換之處的“錄”字，正是揚雄評太史遷所說的“實錄”的“錄”字?？梢悦黠@看出，韓愈在寫《進(jìn)學(xué)解》之時，為了對古代的經(jīng)典著作作出準(zhǔn)確精到的評價，心中不會沒有揚雄的影子在*韓愈在行文中師法揚雄之處甚多，如其《讀〈荀〉》稱“孟氏醇乎醇者也”(《韓昌黎文集校注》，第41頁)，其句式即效仿?lián)P雄《法言·問神》稱淮南子、太史公為“雜乎雜”，“惟圣人為不雜”(《法言義疏》，第163頁)。又《法言·君子》辯孟子不屬于諸子云：“諸子者，以其知異于孔子也。孟子異乎？不異?！?《法言義疏》，第498頁)可見，韓愈稱“孟氏醇乎醇”，不論是文辭還是義理，都直承揚雄之說。此外值得一提的是，《進(jìn)學(xué)解》中的“上規(guī)姚姒，渾渾無涯”一語，正是從《法言·問神》的“虞、夏之書渾渾爾”(《法言義疏》，第155頁)一語來，孫汝聽已注出，且釋曰“謂規(guī)學(xué)此虞夏之書也”。。然而對于“惟陳言之務(wù)去”的韓愈，又勢必想要擺脫揚雄的影響，超軼而上之，故用“浮夸”二字評《左氏》，較之“品藻”，更為迫近所評對象的特質(zhì)，從后世的實際接受情況上來看，也勝過了揚雄之說。

東晉范寧《春秋谷梁傳注序》雖提到《左史》“艷而富”，但未能達(dá)到“富而不巫”，大致是指認(rèn)《左傳》多記載巫史之言，頗難征信。如楊士勛疏云：

“艷”者，文辭可美之稱也。云“其失也巫”者，謂多敘鬼神之事，預(yù)言禍福之期，申生之托狐突，荀偃死不受含，伯有之厲，彭生之妖是也。*(晉)范寧注，(唐)楊士勛疏：《春秋谷梁傳注疏》，《十三經(jīng)注疏》本，第2361頁。

也有的學(xué)者解釋“巫”為“誣”義，也是在敘事的真實性上質(zhì)疑《左傳》。由于范寧之評在詞、事、義的統(tǒng)一性上似有所捍格，容易導(dǎo)致較重的貶損語感，所以盡管他與揚雄、韓愈的認(rèn)識不無相契，卻被吳汝綸在策問時暫時擱置。

那么，韓愈“浮夸”之評，兼顧了義理與文詞兩個層面：在文詞層面，延續(xù)了揚雄和范寧對《左傳》文采美富的肯定；在義理層面，緩和了范寧“其失也巫”的批判意味。從整體上看，“浮夸”并非貶詞，其意味實是偏向于褒美。而這種褒美的態(tài)度，不止于文詞的層面，而是在窺探到了《左傳》獨具特色的歷史書寫的手法之后，對《左傳》義理作出的審慎評判。不僅在理論中如是，韓愈在古文創(chuàng)作中，不避“浮夸”，以至于使“浮夸”成為一種特具標(biāo)志性的古文氣格。

韓愈與柳宗元有懲于六朝駢儷之弊，張大古文之戰(zhàn)陣，成“一家新語”，并轉(zhuǎn)移一代風(fēng)氣，世稱“韓文”*(后晉)劉昫等撰：《舊唐書》卷一六〇《韓愈傳》，北京：中華書局，1975年，第4204頁。，其中一因素正在于他的文章，沖破了駢儷體式的拘束，而在多種題材、風(fēng)格上都有展拓。韓愈之變體為古文，為摹情狀物創(chuàng)造了自由。這種自由，得之于秦漢古籍的滋養(yǎng)和造育，也為“古文”這一概念，在經(jīng)韓愈提倡之初，便有風(fēng)格極其包容、題材體式極其雜博的特質(zhì)。其題材體式之廣，前人論之頗詳*如錢穆認(rèn)為不止在于“站于純文學(xué)之立場，而使短篇散文亦得侵入純文學(xué)之閫域，而確占一席地”，更在于“短篇散文中再創(chuàng)新體，如贈序，如雜記，如雜說，此等文體，乃絕不為題材所限，有題等如無題，可以純隨作者稱心所欲，恣意為之” 。見錢穆《雜論唐代古文運動》，《中國學(xué)術(shù)思想史論叢》卷四，合肥：安徽教育出版社，2004年，第52頁。，其風(fēng)格之多，也一如《進(jìn)學(xué)解》中所說，或渾渾無涯，或佶屈聱牙，或奇而法，或正而葩，或謹(jǐn)嚴(yán)如《春秋》片言折獄之文，或浮夸如左氏巫鬼神明之辭。而這樣的為文自由，往往有不可以常法控縱之處，當(dāng)此之時，便易招致非難，有如《舊唐書·韓愈傳》之譏評：

時有恃才肆意，亦有盭孔、孟之旨。若南人妄以柳宗元為羅池神，而愈為撰碑以實之；李賀父名晉，不應(yīng)進(jìn)士，而愈為賀作《諱辯》，令舉進(jìn)士；又為《毛穎傳》，譏戲不近人情：此文章之甚紕繆者。*《舊唐書》卷一六〇《韓愈傳》，第4204頁。

但韓愈既然以“左氏浮夸”列于《進(jìn)學(xué)解》，即在“作為文章”之中包容了作為一種古文風(fēng)格的“左氏浮夸”，這一取向，與司馬遷對《左傳》在編纂方法上的取材和歷史撰寫上的師法是同質(zhì)的，故劉熙載稱“馬遷之史，與左氏一揆”*(清)劉熙載撰，王氣中箋注：《藝概箋注》，貴陽：貴州人民出版社，1980年，第32頁。，又說“左氏與史遷同一多愛，故于六經(jīng)之旨均不無出入”*《藝概箋注》，第7頁。。從這個層面看，劉昫的“紕繆”之評不無反面照鑒之意。在韓愈的古文創(chuàng)作中，“浮夸”的意蘊究竟為何？*關(guān)于韓愈對《左傳》的接受，高雨有專文討論(《論〈左傳〉與韓、柳的古文筆法》，《語文學(xué)刊》2011年第9期，第1～3頁)，然未就“浮夸”一面展開論述。此外，陸麗明的博士論文《〈左傳〉與唐代散文》(中央民族大學(xué)博士論文，2012年)中，第二節(jié)《韓愈對〈左傳〉的批評與接受》中論及韓愈對《左傳》文詞、義法、思想的接受。其中談及《左傳》真實與浮夸共存的藝術(shù)魅力深深吸引韓愈學(xué)習(xí)，然于此并未展開論證。

關(guān)于“浮夸”之所指，歷來解之者褒貶不一。認(rèn)為貶義者，大多指向《左傳》多記鬼神之事，為“虛浮夸大”*(清)吳楚材、 (清)吳調(diào)侯編：《古文觀止》，北京：中華書局，1959年，第336頁。、近于虛構(gòu)。如明代學(xué)者何良俊稱《左傳》：“雖其言諸侯之威儀言語，其征應(yīng)有若卜筮然，故韓子以浮夸病之?！?(明)何良?。骸端挠妖S叢說》卷二，北京：中華書局，1959年，第19頁。但轉(zhuǎn)換情感色彩而將“浮夸”一詞詮釋為褒義的，歷來多有，清人沈德潛堪為代表，他在《唐宋八家文讀本》中選入《進(jìn)學(xué)解》且評曰：“浮夸二字見左氏之浩博，非貶詞也?？瓷舷挛臒o貶義?！?(清)沈德潛選評，[日]賴山陽增評，閔澤平點校：《增評唐宋八家文讀本》卷一，武漢：崇文書局，2010年，第22頁。相較而言，劉熙載的評論則注重辯證性，他在討論《離騷》與《詩經(jīng)》風(fēng)格比較時，旁及《春秋》與《左傳》云：“《騷》辭較肆于《詩》，此如《春秋》謹(jǐn)嚴(yán)，《左氏》浮夸，浮夸中自有謹(jǐn)嚴(yán)意在?！?《藝概箋注》，第257頁。將謹(jǐn)嚴(yán)與浮夸視為一對相反相成的風(fēng)格概念，浮夸與奇肆都不必受貶。將“浮夸”限定于《左傳》的文學(xué)意味，盡管越來越成為近代以降學(xué)者的共識，但對于韓愈此說本身的思想來源以及歷史影響并未透辟地闡發(fā)。

如果說《春秋》與《左傳》在敘事維度上頗有異趣的話，《春秋》的敘事被認(rèn)為有孔子的筆法，是寄寓了意義的文本，而《左傳》的敘事較《春秋》為詳盡，更是以事件的因果、敘述模式的選用以及宗教鬼神之說寄寓意義，或稱之為“道德敘事”，并非實錄，這種歷史敘事中強烈的意義附著的傾向，遂構(gòu)成了《左傳》的哲學(xué)、或曰經(jīng)學(xué)的面向?！蹲髠鳌凡粫r使用藝術(shù)的夸張乃至想象，為后世的古文、小說、戲曲開無數(shù)法門，折射出《左傳》的文學(xué)面向。從敘事、寓意到語言，三者的認(rèn)知往往是綜合的，或者說是混同的，韓愈之稱“左氏浮夸”便是如此。

要之，《左傳》多載鬼神禍福之事，所以范寧謂之“巫”*范寧說：“《左氏》艷而富，其失也巫?！币?晉)范寧注，(唐)楊士勛疏：《春秋谷梁傳注疏》，《十三經(jīng)注疏》本，第2361頁。，韓愈稱以“浮夸”，二者的不同正體現(xiàn)在態(tài)度上，前者偏向于負(fù)面，后者偏向于正面。在韓愈集中，堪為浮夸之代表者，為《羅池廟碑》，劉昫最欲詆訶不容者亦為此文，以為不合孔孟之旨。其不合之處，為柳州人認(rèn)為柳宗元為羅池之神，本為民間虛妄之談，而韓愈作文坐實此事，或許與《論語》所載孔子“不語怪力亂神”之旨相違背吧。

二、《羅池廟碑》與“左氏之神境”

《羅池廟碑》是韓愈為柳州的羅池廟所寫的碑文，作于唐穆宗長慶三年(823)，柳宗元死后四年*(宋)呂大防等撰，徐敏霞校輯《韓愈年譜》，北京：中華書局，1991年，第102頁。戶崎哲彥《韓愈〈柳州羅池廟碑〉撰文及立碑年代考辨》(《廣西師范大學(xué)學(xué)報》2007年第6期)認(rèn)為此碑當(dāng)立于長慶元年(821)正月，在韓愈碑文寫成前二年。。柳宗元于元和十年(815)三月被貶為柳州刺史，是年六月到柳州，至元和十四年(819)十月，憲宗大赦，召其回京，然十月五日卒于柳州。據(jù)說，柳宗元死后，柳州人追思柳宗元，傳言柳宗元死后為神，降于州堂，有人侮慢神明，竟因而死去，柳州人因此在羅池建造了羅池廟。韓愈借此傳說作碑文，此文開頭先點名題旨：“羅池廟者，故刺史柳侯廟也。柳侯為州，不鄙夷其民，動以禮法。三年，民各自矜奮。”*(唐)韓愈著，馬其昶校注：《韓昌黎文集校注》卷七，第549～552頁。下引此文不具注。交待題中所云羅池廟是柳宗元的祠廟，且以禮法治柳州。然后敘述柳州人民感于柳宗元的教化，都相戒不許違背柳宗元的命令。因而造成了“民業(yè)有經(jīng)，公無負(fù)租，流逋四歸，樂生興事”的大治局面，“柳民既皆悅喜”。其后接以一段頗為神奇的故事：

嘗與其部將魏忠、謝寧、歐陽翼飲酒驛亭，謂曰：“吾棄于時，而寄于此，與若等好也。明年吾將死，死而為神，后三年為廟祀我?！奔捌诙?。三年孟秋辛卯，侯降于州之后堂，歐陽翼等見而拜之。其夕，夢翼而告之曰：“館我于羅池?！逼淙站俺剑瑥R成大祭，過客李儀醉酒慢侮堂上，得疾，扶出廟門即死。明年春，魏忠、歐陽翼使謝寧來京師，請書其事于石。余謂柳侯生能澤其民，死能驚動禍福之以食其土，可謂靈也已。

柳宗元降神的故事，是由其部將作為目擊者帶來京師的，并請勒石彰明此事。不僅柳宗元生時能預(yù)測到自己死而為神，而且他死后如期降神于州堂，并托夢部將為他在羅池立廟。廟成大祭之日，路過此地的李儀因醉酒侮神而暴死，所有敘事都顯得靈異荒誕，無怪于劉昫稱此為“紕繆”。宋代董逌說出了對韓愈如此執(zhí)筆的困惑：

這是從“守儒道”的角度不滿《羅池廟碑》的義理。然而對于文辭，董逌又推崇備至：“羅池之文，至矣，來者不能加也。其以子厚正直為神，誤矣……余讀此碑，至‘牛系軛下，引帆上檣’，益知簡煉差擇，其精至此，信天下之奇作?！?《廣川書跋》卷九“羅池廟碑”條，第108頁。徘徊于文辭之洵美與義理之不醇之矛盾中。

后世愿為韓文知音者，也更試圖彌合義理與文辭的矛盾。洪邁說“舊史謂愈為‘紕繆’，固不足責(zé)”*(宋)洪邁：《容齋隨筆》，北京：中華書局，2005年，第79頁。，言外有不認(rèn)同劉昫論斷之意。朱翌也說：

韓退之文章，上繼班馬，蓋不待言，然當(dāng)時亦有異論……《羅池廟碑》，卓絕古今，《舊史》乃曰“南人好巫，退之遂實其傳，此文之紕繆者”，然后世何嘗以此等之言為信，青蠅之矢，變亂白黑，何益哉。*(宋)朱翌：《猗覺寮雜記》，北京：中華書局，1985年，第30頁。

然而二人皆點到為止，不曾立論以為韓愈聲辯，或許是當(dāng)時公論，不待辨之。然而后世“以此等之言為信”者竟不如其愿，數(shù)不勝數(shù)。能辨之者，推北宋朱廷玉之說：

予讀韓文《柳州廟碑》，釋然有得于用意至微之處。“《春秋》之稱，微而顯，志而晦，婉而成章”，公于此文，獨言柳人祭神而不及子厚之出處，言柳民詠歌仁政，敬如父母，尊為神，雍容紆徐，而刺譏詆訶之文不形于一辭，而言外之意推之而不可窮，非深得于《春秋》，曷至是？*(宋)魏仲舉編：《五百家注音辯昌黎先生文集》卷三一，《景印文淵閣四庫全書》第1074冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1986年，第463頁。

從“用意至微”上將《羅池廟碑》比附《春秋》筆法，最能在義理上為韓文占優(yōu)?！蹲髠鳌烦晒哪暌釉唬骸啊洞呵铩分Q，微而顯，志而晦，婉而成章，盡而不污，懲惡而勸善，非圣人，誰能修之?！?楊伯峻注：《春秋左傳注》(修訂本)，北京：中華書局，2009年，第870頁。南宋樓昉也從《春秋》筆法而來的這種言外之意的存在，來認(rèn)定此文思想上的純正：“敘事有倫，句法矯徤，中含譏諷之意?！?(宋)樓昉：《崇古文訣》卷九，《景印文淵閣四庫全書》第1354冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1986年，第73頁。經(jīng)晚清桐城派評點大家吳汝綸之評定，讀者更可以徹底釋然于義理與辭章的統(tǒng)一了，吳氏評“其夕夢翼而告”一段云：

此因柳人神之，遂著其死后精魄凜凜，以見生時之屈抑，所謂深痛惜之，意恉最為沉郁，史官乃妄譏之，不知此乃左氏之神境也。*《古文辭類纂評注》，卷四〇頁十。

吳汝綸作為桐城嫡傳，當(dāng)然諳于義理、考據(jù)、辭章三者統(tǒng)一的桐城家法，但不可否認(rèn)的是，出于桐城派在辭章上的杰才敏識，他實際上是善于透過辭章的力量而帶動義理建樹，而不是單純在立義上依傍“經(jīng)誥之旨”，即能從韓文“著其死后精魄凜凜”的筆調(diào)，映襯柳氏“生時之屈抑”，這種言辭內(nèi)外的照應(yīng)既是一種辭章技術(shù)，也借以證明了作者對柳氏一生為人“深痛惜之”的沉郁之意。辭章之光與義理之光交織，形成文辭義含的豐沛張力，才有所謂“左氏之神境”。

三、韓愈傳狀與“左、馬史法”

在韓愈所作古文中，師法“左氏浮夸”而為文者，不止《羅池廟碑》，還有采取史傳體寫成的《毛穎傳》。《毛穎傳》大指，是為兔毛筆作傳記，其用意類于諸子之寓言，其體式近于《史記》之列傳，其風(fēng)神則得于《左傳》之?dāng)⑹?。正因為這種文風(fēng)在當(dāng)時的少見，自韓愈作此文之后，就引起了時人的譏評。柳宗元在《讀韓愈所著〈毛穎傳〉后題》一文中，說韓愈作《毛穎傳》，時人皆“大笑以為怪”*(唐)柳宗元撰，尹占華、韓文奇校注：《柳宗元集校注》，北京：中華書局，2013年，第1435～1436頁。下引此文不具出處。，張籍云“戲謔之言”，裴度云“以文為戲”，所指當(dāng)即此類文章。雖則如此，柳宗元獨能力排眾議，愛賞其文辭，言從整體上說《詩》有“善戲謔兮，不為虐兮”之句，故俳諧“非圣人所棄”，又《史記》也有《滑稽列傳》，此類文章，也是“有益于世”的，不失為古文之正體。這樣的說辭，恐怕不止是為友人回護(hù)出脫而已，而是能探得韓愈作古文的命意所在。

歷來評者，多能指出此文與《史記》的關(guān)系。如李肇云：“韓愈撰《毛穎傳》，其文尤高，不下史遷?！?(唐)李肇：《唐國史補》卷下，上海古籍出版社，1983年，第55頁。茅坤云：“設(shè)虛景摹寫，工極古今，其連翩跌宕，刻畫司馬子長?！?《唐宋八大家文鈔評文》，《歷代文話》第二冊，第1807頁。是贊美此文文勢，有如《史記》；林云銘云：“以文滑稽，敘事處皆得史遷神髓?！?(清)林云銘：《韓文起》卷七，華東師范大學(xué)出版社，2015年，第241頁。則盛稱此文風(fēng)格之滑稽近乎司馬遷。諸家皆欲以此文與司馬遷相比京，這是從文體上自然而然的推源之結(jié)果。洪興祖于《史記》之外，還看出《莊子》的影響來，他認(rèn)為：“退之《毛穎傳》，其流出于莊周寓言?！?洪說據(jù)《唐宋文舉要》引。高步瀛選注：《唐宋文舉要》甲編卷二，上海古籍出版社，1982年，第261頁。從此文寫作的方法上看，這種托言毛穎以寄寓微旨的寫法，與《莊子》的寓言固然有近似之處，然其體式仍是以司馬遷所創(chuàng)列傳為依托的。除開《史記》和《莊子》以外，《毛穎傳》還有得力于《左傳》之處，既可見于文詞的直接因襲，還體現(xiàn)在“浮夸”的敘事手法上。

《毛穎傳》對《左傳》文詞的因襲，已有前修指出。《毛穎傳》開頭一段云：

毛穎者，中山人也。其先明視，佐禹治東方土，養(yǎng)萬物有功，因封于卯地，死為十二神。嘗曰：“吾子孫神明之后，不可與物同，當(dāng)吐而生?！币讯?。*《韓昌黎文集校注》卷八，第631頁。

宋代朱翌說：“退之《毛穎傳》‘吾子孫神明之后’四字，子產(chǎn)獻(xiàn)陳捷于晉語也。退之為文，用古人語如己所出，所以為奇?！?(宋)朱翌：《猗覺寮雜記》，北京：中華書局，1985年，第29頁。此處“神明之后”四字，是截取自《左傳》襄公二十五年錄子產(chǎn)之語：“我先王賴其利器用也，與其神明之后也?！?《春秋左傳注》，第1105頁。這一借用，將《左傳》中的詞句移植到《毛穎傳》中，而令人絲毫不覺其用典，有如鹽入水之妙。與語詞之有來處相應(yīng)的，韓愈敘事的手法也有來處，從文中對“左氏浮夸”手法的使用可見一斑。《毛穎傳》中載筮占一事，頗具浮夸之味：

秦始皇時，蒙將軍恬南伐楚，次中山，將大獵以懼楚，召左庶長與軍尉，以《連山》筮之，得天與人文之兆。筮者賀曰：“今日之獲，不角不牙，衣褐之徒，缺口而長須，八竅而趺居，獨取其髦，簡牘是資。天下其同書，秦其遂兼諸侯乎！”遂獵圍毛氏之族，拔其毫，載穎而歸，獻(xiàn)俘于章臺宮，聚其族而加束縛焉。秦皇帝使恬賜之湯沐，而封諸管城，號曰管城子，日見親寵任事。*《韓昌黎文集校注》卷八，第632～633頁。

這一段故事虛構(gòu)筮者之辭，其敘事之法從《左傳》的“浮夸”之法來。通過筮占預(yù)測吉兇，并在此后發(fā)生的事件中應(yīng)驗，這是《左傳》創(chuàng)立的史學(xué)傳統(tǒng)之一端，也被后人指認(rèn)為后世附會之詞，而飽受夸誕不實之譏?！妒酚洝吩谖脑~和敘事方法上，都承襲了《左傳》的這一史學(xué)傳統(tǒng)，若說《毛穎傳》取法《史記》，則不能不推源至于《左傳》的“浮夸”筆法*王先霈指出：“有枝有葉，細(xì)致生動，所謂‘浮夸’，乃是敘事藝術(shù)趨向成熟的標(biāo)志，沒有《左傳》就很難有《史記》和《漢書》，《左傳》是良好的新開端，不是囿于經(jīng)學(xué)的‘文弊之始’。”《從“謹(jǐn)嚴(yán)”到“浮夸”——古代敘事藝術(shù)的躍進(jìn)》，《華中師范大學(xué)學(xué)報》2014年第1期。。

《左傳》敘事之浮夸處，前賢多指為預(yù)言、筮占、夢占之類。如《左傳》閔公元年傳云：

初，畢萬筮仕于晉，遇《屯》之《比》。辛廖占之，曰：“吉?！锻汀饭獭ⅰ侗取啡?，吉孰大焉？其必蕃昌?！墩稹窞椤锻痢罚噺鸟R，足居之，兄長之，母覆之，眾歸之，六體不易，合而能固，安而能殺，公侯之卦也。公侯之子孫，必復(fù)其始?！?《春秋左傳注》，第259～260頁。

史官辛廖為晉國畢萬占，稱其族今后必定蕃昌，后來果如其言。又如僖公十五年，有晉獻(xiàn)公要把伯姬嫁到秦國，而史蘇為之占筮之事：

初，晉獻(xiàn)公筮嫁伯姬于秦，遇《歸妹》之《睽》。史蘇占之，曰：不吉。其繇曰：‘士刲羊，亦無衁也；女承筐，亦無貺也。西鄰責(zé)言，不可償也。《歸妹》之《睽》，猶無相也?！墩稹分峨x》，亦《離》之《震》?！疄槔诪榛?，為嬴敗姬。車說其輹，火焚其旗。不利行師，敗于宗丘。《歸妹》《睽》孤，寇張之弧。侄其從姑，六年其逋，逃歸其國，而棄其家，明年其死于高梁之虛?！?《春秋左傳注》，第363～365頁。

《左傳》敘述晉國史官史蘇之占，也是運用押韻的繇辭和史官的闡釋預(yù)測禍福，其韻字為羊、衁、筐、貺、償、相，皆在上古音陽部*此處“言”字，在上古音元部，與陽部主要元音相同，可視為合韻。，又姬、旗、丘，上古音在之部，孤、弧、姑、逋、家、虛，在上古音魚部。值得注意的是，此段占筮所用之書，主要是參考《周易》爻辭而作的預(yù)言，所謂“女承筐”“士刲羊”皆為《易》歸妹卦上六爻辭。故杜預(yù)云：“凡用筮者，用《周易》，則其象可推。非此而往，則臨時占者，或取于象，或取于氣，或取于時日王相，以成其占，若盡附會爻象，則構(gòu)虛而不經(jīng)，故略言之歸趣?！?(晉)杜預(yù)注：《春秋經(jīng)傳集解》卷五僖公上，上海古籍出版社，1988年，第298頁。又哀公十七年傳：

衛(wèi)侯夢于北宮，見人登昆吾之觀，被發(fā)北面而噪曰：“登此昆吾之虛，綿綿生之瓜。余為渾良夫，叫天無辜?！惫H筮之，胥彌赦占之，曰：“不害?！迸c之邑，置之而逃，奔宋。衛(wèi)侯貞卜，其繇曰：“如魚尾，衡流而方羊。裔焉大國，滅之，將亡。闔門塞竇，乃自后逾?！?《春秋左傳注》，第1709～1710頁。

此段故事使用了夢占的敘事模式。夢中之人所說的也是韻文，其中虛、瓜、夫、辜等字用上古音魚部韻，與史蘇之占末段一樣，與《毛穎傳》所用韻相合。

然而，需要注意的是，《左傳》所據(jù)的繇辭，不盡出于《周易》，如秦國的卜徒父為秦伯伐晉筮占，得繇辭“千乘三去，三去之余，獲其雄狐”*《春秋左傳注》，第353頁。，后來秦軍果然“三敗及韓”，最終“獲晉侯以歸”，都是采用了預(yù)言的敘事模式。然而此段爻辭不見于《周易》，故杜預(yù)云：“今此所言，蓋卜筮書雜辭，以狐蠱為君。其義欲以喻晉惠公，其象未聞?！?(晉)杜預(yù)注：《春秋經(jīng)傳集解》，第293頁。顧炎武認(rèn)為這段繇辭“并是夏、商之占，如《連山》《歸藏》之類，故不言《易》”*(清)顧炎武：《左傳杜解補正》卷一頁十二，咸豐十一年補刊《皇清經(jīng)解》本。。或者，這三句只是《左傳》編撰者據(jù)當(dāng)時的傳言之辭而書，可以歸于杜預(yù)所說“構(gòu)虛而不經(jīng)”一類。以此比照《毛穎傳》中的“以《連山》筮之，得天與人文之兆”與以下一段“繇辭”，其構(gòu)虛的筆法，正是出于《左傳》“浮夸”的敘事風(fēng)格?！蹲髠鳌分械拇祟悢⑹拢蟮侄急弧妒酚洝芬蛞u，分散入諸國本紀(jì)、世家之中，所以窮原竟委，當(dāng)歸趨于《左傳》。正因為如此，王文濡評《毛穎傳》云：“繇辭極似左氏?！?《古文辭類纂評注》，卷三八頁十三。方崧卿也說：“筮辭用韻，法左氏也。”*方崧卿《韓集舉正》語，見(唐)韓愈著，劉真?zhèn)?、岳珍校注：《韓愈文集匯校箋注》卷二六，北京：中華書局，2010年，第2728頁。洵為探本得實之論。

除《毛穎傳》外，在韓愈所作傳狀類古文中，《贈太傅董公行狀》也是“于左氏取其文”*蕭穎士《贈韋司業(yè)書》云：“于《左氏》取其文，《榖梁》師其簡，《公羊》得其核。”《蕭茂挺文集》，《景印文淵閣四庫全書》第1072冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1983年，第342～343頁。的典范之作。此傳是韓愈所作傳記類古文中最長的一篇，然而此篇繁簡剪裁得當(dāng)，使人不覺其長，其體近乎《史記》列傳，而其文實用《左傳》筆法，多經(jīng)論文者指出。如張裕釗說：“退之諸碑志，敘事皆簡嚴(yán)奇奧，此文則一以左、馬史法行之，金石之文與史傳體裁自別也。”*《韓昌黎文集校注》引，第643頁。傳中首段記傳主董晉作為判官，隨從兵部侍郎李涵出使回紇一事，敘述回紇有劫掠中原之意，而李涵“懼不敢對，視公，公與之言”一段辭令，凜然生色，最有《左傳》辭令的風(fēng)神，故曾國藩稱此段“微有摹左氏痕跡”*《古文辭類纂評注》，卷三七頁一。。這種辭令文詞之美，也是文學(xué)意義上的“浮夸”所應(yīng)涵括的意義。劉知幾說：“左氏載諸大夫詞令、行人應(yīng)答，其文典而美，其語博而奧?！?(唐)劉知幾撰，(清)浦起龍通釋，王煦華整理：《史通通釋》卷十六《申左》，上海：上海古籍出版社，2009年，第391頁。正可為證。

文中敘述李懷光反叛一段，方苞評曰：“文貴峻潔，而亦有故為復(fù)沓者，所以肖急遽中口語也。《左傳》宋之盟，趙孟、叔向相語，《史記》張良難高祖皆然。公此文、子厚《段太尉逸事》乃遵用其法?！?《韓昌黎文集校注》引，第646頁。這是此文師法《左氏》記言語，能設(shè)身處地模擬當(dāng)事人語氣的例子。在敘事方法上，《左傳》創(chuàng)用了以“初”字開端的追敘手法*“初”字引起追敘的敘事手法，創(chuàng)于《左傳》而被《史記》沿用，后世史書莫不遵循。討論這一筆法最詳盡者為陳致宏：《〈左傳〉的敘事與歷史解釋》第五章《〈左傳〉“初”字?jǐn)⑹路ㄅc歷史解釋》，國立成功大學(xué)博士論文，2006年。然而，這種敘事手法或許起初只是體現(xiàn)了《左傳》文獻(xiàn)編纂上的體例，可以視為《左傳》編纂者安插文獻(xiàn)的標(biāo)志，而這種編纂文獻(xiàn)的方式也被《史記》所繼承了。，此文“初，玄佐遇軍士厚”一段，正是參用了這種敘事手法。故張裕釗說：“后半多用追敘法，本《左氏》”*《韓昌黎文集校注》，第648頁。，當(dāng)是指此而言。

如果說敘事手法上的追敘只是對《左傳》行文的模仿，而不涉及“浮夸”風(fēng)味的話，那么，此傳中敘述“政事修，人俗化，嘉禾生，白雀集，蒼鳥來巢，嘉瓜同蒂聯(lián)實，四方至者歸以告京師，小大威懷”*《韓昌黎文集校注》，第649頁。一段，以顯示董晉為僚佐的政績，雖是歷代史書中慣常的祥瑞敘事模式，但歸其本源，仍出于《春秋》及《左氏》。即以文詞論之，“蒼鳥來巢”一語，源出《春秋》書“有鵒來巢”*昭公二十五年事，見《春秋左傳注》，第1454頁。之筆，“小大威懷”一語，就是自《左傳》襄公三十一年記北宮文子引《周書》“大國畏其力，小國懷其德”*《春秋左傳注》，第1194頁。一語而來。至于傳末一段：

公之薨也，汴州人歌曰：“濁流洋洋，有辟其郛；闐道歡呼，公來之初；今公之歸，公在喪車。”又歌曰：“公既來止，東人以完；今公歿矣，人誰與安！”*《韓昌黎文集校注》，第649～650頁。

所載歌詞二首，其體則純乎《左氏》行文之法，而其文系出于韓愈之虛構(gòu)。方苞有識于此，評曰：“汴人能為是歌乎？以是征《左》《國》《史》《漢》所載謠諺，皆作者緣其意而代為之詞。”*《韓昌黎文集校注》，第650頁。考之《左傳》昭公十二年，敘南蒯“將適費，飲鄉(xiāng)人酒。鄉(xiāng)人或歌之曰：‘我有圃，生之杞乎！從我者子乎，去我者鄙乎，倍其鄰者恥乎！已乎已乎，非吾黨之士乎！”*《春秋左傳注》，第1338頁。此必非鄉(xiāng)人所作，而是史官事后追敘之詞。這種敘事方法，也是“左、馬史法”之一端。

結(jié) 語

從韓愈所作古文看，其涉及“左氏浮夸”之風(fēng)格者，多為碑志、傳狀一類文體?！睹f傳》其體為史傳*《毛穎傳》在韓愈集中入“雜文”類，明吳訥《文章辨體》歸之于“傳、行狀”類，目之為史傳一體“變體之變體”；明賀復(fù)征《文章辨體匯選》以其虛構(gòu)，列于“傳類”下之小類“假傳”中(《文章辨體匯選》卷五四七)，至姚鼐《古文辭類纂》則合傳與行狀，歸之于“傳狀類”(《古文辭類纂》卷三一)。，而其虛擬之筆法得之左氏。推源而論，古文碑志、傳狀二體，皆源于史學(xué)。曾鞏說：“夫銘志之著于世，義近于史，而亦有與史異者?！?(宋)曾鞏：《寄歐陽舍人書》，《曾鞏集》，北京：中華書局，1984年，第253頁。姚鼐也說：“傳狀類者，雖原出史氏，而義不同。”*(清)姚鼐纂輯，王文濡評注：《古文辭類纂評注》，臺北：臺灣中華書局，1970年，序目頁八?？芍x雖有別，源流則一。真德秀論碑志，貴能探其旨趣：

敘事起于古史官，其體有二。有紀(jì)一代之始終者，《書》之《堯典》《舜典》與《春秋》之經(jīng)是也。后世本紀(jì)似之。有紀(jì)一事之始終者，《禹貢》《武成》《金縢》《顧命》是也，后世志記之屬似之。又有紀(jì)一人之始終者，則先秦蓋未之有，而昉于漢司馬氏，后之碑志事狀之屬似之。*(宋)真德秀：《文章正宗綱目》“敘事”條，《文章正宗》，《景印文淵閣四庫全書》第1355冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1986年，第6頁。

是真德秀以碑志出于司馬氏，即司馬談、司馬遷父子《史記》之傳體，而《史記》雖被揚雄稱為“實錄”，班固又對“實錄”作了解釋，認(rèn)為是“不虛美、不隱惡”之義，然《左傳》仍多有近乎虛構(gòu)的歷史敘事，這種敘事的內(nèi)容襲自《左傳》，而其編纂方式亦昉自《左傳》，形成了一條長于虛構(gòu)的歷史敘事的線索。

此類歌謠，“似后世讖緯之言”*吳靜安引李富孫語。見吳靜安撰：《春秋左氏傳舊注疏證續(xù)》，長春：東北師范大學(xué)出版社，2004年，第1478頁。，預(yù)測了之后的歷史事實，當(dāng)然不會是當(dāng)時實有，而出于后世的假托。這樣借古昔的童謠來隱括歷史事件，收束全文的寫法，或許在《左傳》編纂之時，本無所謂義例，而后世論文家，卻以此種浮夸敘事為《左傳》的高妙之處。如吳闿生說：“此段最為超妙，不可方物。詞亦古質(zhì)絕倫，后世箴銘家莫能到?！眲⑴鄻O也說：“忽借鵒以攝其全篇，奇肆極矣?！?吳、劉說皆見吳闿生：《左傳微》卷九，合肥：黃山書社，1995年，第927頁。

這樣的文字，或許從義理上看，本當(dāng)被儒者視為靈怪不經(jīng)，是作為義理評判的“浮夸”于現(xiàn)實的真實性的欠缺，而在文學(xué)意識覺醒以后，敏悟于文章藝術(shù)性的文人，便能體認(rèn)出作為文學(xué)超妙之境界的“浮夸”的真味。馮李驊說：“《左氏》好奇。每每描寫鬼神、妖夢、怪異之事?！氉R其誕戲皆有筆法，故不墮《齊諧》惡道之中?！?(清)馮李驊、(清)陸浩評：《春秋左繡》卷一，清康熙五十九年刻本。韓愈作為古文巨擘，以文學(xué)的眼光看《左傳》，既師其文詞，又得其神理，把藝術(shù)夸飾的真實，融貫于現(xiàn)實的真實之上，遂將范寧眼中“其失也巫”的義理之失，藝術(shù)地創(chuàng)變?yōu)椤案】洹钡墓盼纳窬?。劉熙載說：“八代之衰，其文內(nèi)竭而外侈。昌黎易之以‘萬怪惶惑，抑遏蔽掩’，在當(dāng)時真為補虛消腫良劑?！?《藝概箋注》，第61頁。而韓愈自謂：“愈之所志于古者，不惟其辭之好，好其道焉爾?！?《答李秀才書》，《韓昌黎文集校注》卷三，第196頁?；蛟S，《左傳》在“誕戲”中寄寓的“筆法”，而出之以“萬怪惶惑”，也是他所志之“道”的題中應(yīng)有之義吧。

責(zé)任編校：劉 云

10.13796/j.cnki.1001-5019.2016.06.008

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1001-5019(2016)06-0055-09

辛明應(yīng)，南京大學(xué)文學(xué)院博士研究生(江蘇 南京 210023)。