趙成清(四川大學(xué)歷史文化學(xué)院,四川成都610064)
畫“鬼”的藝術(shù)趣味
趙成清(四川大學(xué)歷史文化學(xué)院,四川成都610064)
鬼神觀念在中國(guó)古代社會(huì)中有著悠久的發(fā)展歷史,它融合了宗教、巫術(shù)、迷信、哲學(xué)等思想,表現(xiàn)在繪畫藝術(shù)中,鬼神則與金剛、羅漢、圣僧成為同一類題材,“鬼”畫既是一種出世的漫畫與夸張的想象,又是對(duì)現(xiàn)世的生動(dòng)再現(xiàn),它以戲筆、諷喻的手法刻畫了生活,以多樣化的形式迎合了不同社會(huì)階層雅俗共賞的審美趣味。
畫鬼;形貌;技法;思想;品評(píng)
“鬼”在中國(guó)古代繪畫中是一個(gè)重要的繪畫主題,按照陶宗儀《輟耕錄》的分類,畫中十三科即包括金剛、鬼神、羅漢、圣僧這一類題材的繪畫。按甲骨文解釋,“鬼”可作田邊之奴隸理解,許慎在《說(shuō)文解字》中釋其為“陰、氣、賊、害”。[1]139早期的文學(xué)一直對(duì)“鬼”有著各種記載,如《爾雅·釋言》、《易·系辭》、《禮記·祭義》等,與文學(xué)作品相對(duì)應(yīng),在繪畫中,從“事死如事生”的漢代畫像石到“百趣橫生”的《鬼趣圖》,鬼的圖像不斷為文人與畫家所描述與圖繪,不同時(shí)期發(fā)展出的鬼神觀念,進(jìn)一步促進(jìn)著繪畫創(chuàng)作,通過(guò)對(duì)“畫鬼”的藝術(shù)分析,可以了解到“鬼”在繪畫藝術(shù)中的形貌特征,畫家的技法表現(xiàn)則折射出中國(guó)古代“鬼”畫的創(chuàng)作思想與審美標(biāo)準(zhǔn)。
在中國(guó)古代繪畫中,花鳥(niǎo)畫、人物畫、山水畫等各類繪畫皆有寫生的對(duì)象,惟有“鬼”這一題材難以圖繪。那么,鬼的真實(shí)面目究竟如何?《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)》中記載到“齊王問(wèn)畫工‘畫孰難者?’畫者曰:‘犬馬最難,鬼魅最易’?!眵葻o(wú)形者,不罄于前,故易之也。’”[2]從這段對(duì)話可以看出,“鬼“的形象的第一個(gè)特點(diǎn)即“無(wú)形”。但無(wú)形主要指沒(méi)有常形而非任何形象都不具備,否則畫家無(wú)從入手,因而“鬼”的形象相對(duì)較為抽象。對(duì)“畫鬼”的主題,許多現(xiàn)代思想家給予了關(guān)注,例如,魯迅曾如此評(píng)價(jià)這一畫種:“描神畫鬼,毫無(wú)對(duì)證,本可以??苛松袼?,所謂天馬行空似的揮寫了,然而他們寫出來(lái)的,也不過(guò)是三只眼,長(zhǎng)頸子,就是在常見(jiàn)的人體上,增加了眼睛一只,增長(zhǎng)了頸子二三尺而已。這算什么本領(lǐng),這算什么創(chuàng)造?”[3]魯迅的觀點(diǎn)顯然是一種批評(píng)的態(tài)度,在他看來(lái),“鬼”的形象純粹是一種妄想的擬人化,是按照人的面目塑造而成的。事實(shí)上,古代以鬼為題材的繪畫多被歸于道釋人物畫中,代表者如《鐘馗捉鬼圖》,鬼神的形象既與宗教故事相聯(lián)系,也為從世俗人物中尋找原型奠定了基礎(chǔ)。蔣士銓在《甲午守歲取兩峰所畫〈群鬼變相圖〉雜題之》中按照“鬼”的各種形象與動(dòng)作劃分出15種鬼形,題詩(shī)曰“鬼諧”、“鬼昵”、“鬼諂”、“鬼齅”、“鬼操”、“鬼舞”、“鬼夢(mèng)”、“鬼游”、“鬼戲”、“鬼搏”、“鬼貪”、“鬼博”、“鬼醉”、“鬼驕”、“鬼死”。雖然,羅聘的這幅《群鬼變相圖》并未遺存,但根據(jù)相關(guān)詩(shī)文記載以及他的其他畫鬼之作,古代畫家筆端的鬼完全以人的形貌為描摹對(duì)象,以人喻鬼,而“畫鬼”之作與人物畫的區(qū)別之一,就在于“鬼”的形象非常丑陋。
漢代張衡作畫記載到:“昔建州浦城縣山有獸名駭神,豕身人首,狀貌丑惡,百鬼惡之。好出水邊石上,平子(張衡)往寫之,獸入潭中不出,或云:‘此獸畏人畫,故不出也,可去紙筆。’獸果出,平子拱手不動(dòng),潛以足指畫獸,今號(hào)為巴獸潭?!保?]35這段話雖是以鬼的厭棄來(lái)形容駭神之丑,卻間接表明鬼的丑陋,鬼的形貌多面目猙獰、丑陋不堪,這原本是文人的一貫想象,袁枚在羅聘的《百鬼圖》上題詩(shī)道“我纂鬼怪書(shū),號(hào)稱子不語(yǔ)。見(jiàn)君畫鬼圈,方知鬼如許。畫女須畫美,不美城不傾;畫鬼須畫丑,不丑人不驚;美丑相輪回,造化為丹青?!保?]343因此,以鬼為題的繪畫,多營(yíng)造寒林荒涼之陰森恐怖的背景,從而進(jìn)一步襯托鬼的丑陋,蔣士銓曾形容羅聘《鬼趣圖》中鬼之丑陋說(shuō)道:“長(zhǎng)頭僂背老復(fù)丑,形容疑是承蜩皮”。在宋代畫家龔開(kāi)的《中山出游圖》(圖1)中,畫家描繪了20余個(gè)不同的大小鬼,男鬼面目丑陋可憎,四肢健壯,女鬼面目怪誕夸張,肢體修長(zhǎng),在部分女鬼的臉龐上,以濃墨代胭脂,是為“墨妝”,可謂丑而奇,龔開(kāi)在畫上戲謔性地題曰“阿妹韶容見(jiàn)靚裝,五色胭脂最宜黑”。
值得一提的是,在古代繪畫與文學(xué)作品中,由“鬼”的形象還衍化出“山鬼”之說(shuō),對(duì)山鬼的描繪也眾說(shuō)紛紜,性別或男或女,忽“美”忽“丑”。如南朝宋鄭緝之在《永嘉郡記》中記敘道:“安固縣有山鬼,形體如人而一腳,裁長(zhǎng)一尺許,好噉鹽,伐木人鹽輒偷將去。不甚畏人,人亦不敢犯,犯之即不利也。喜于山澗中取食蟹?!绷硪粍t記載見(jiàn)于清代洪亮吉的詩(shī)文《山齋訪冒鳴茹壽衢兩秀才并召小飲》,詩(shī)曰:“書(shū)生出戶蟲(chóng)不鳴,山鬼一足深宵行。人頭魚(yú)身慣窺戶,見(jiàn)慣不怪心能平?!庇蛇@些敘述可以看出,山鬼似人形,卻只有一足,形貌奇怪?!吧焦怼币辉~,從戰(zhàn)國(guó)時(shí)期屈原的《九歌·山鬼》中就有表述,三閭大夫描繪了一位癡情等待心上人的山鬼形象,“若有人兮山之阿,被薜荔兮帶女蘿。既含睇兮又宜笑,子慕予兮善窈窕?!保?]62宋元之前,山鬼一度被視為魑魅魍魎,令人生怖,如唐代詩(shī)人李賀在《神弦》中所寫的那樣:“呼星召鬼歆杯盤,山鬼食時(shí)人森寒”,但元代畫家卻將其畫為“窈窕淑女”,及至近代,經(jīng)郭沫若、游國(guó)恩等人考證,將山鬼解釋為女鬼或女神,從而使其藝術(shù)地位大為提高,它成為藝術(shù)家托物言情的重要主題,畫家則尤其鐘愛(ài)之,現(xiàn)代畫家傅抱石、謝趣生、黃永玉等人都曾以此創(chuàng)作過(guò)繪畫作品,他們將山鬼描繪成年輕曼妙的女子,完全祛除了古代神話中山鬼的丑陋形象。
在古代畫史中,“鬼”雖無(wú)常形,繪畫卻有定法。有案可稽的畫鬼名家有姚曇度、孫尚子、張孝師、吳道子、楊庭光、劉茂德、黃筌、李嵩、高益、李雄、李象坤、劉清士、龔開(kāi)、顏輝、朱玉、王蒙、戴進(jìn)、陳琳、文征明、李士達(dá)、羅聘、任伯年等人。例如,南齊畫家姚曇度“畫有逸才,巧變鋒出,魑魅鬼神,皆為妙絕”;[7]49唐代畫家張孝師“尤善畫地獄,氣候幽默。孝師曾死復(fù)蘇,具見(jiàn)冥中事,故備得之?!保?]60另外,據(jù)《歷代名畫記》記載,吳道子亦擅畫鬼,在作《地獄變相圖》后,“都人咸觀,皆俱罪修善,兩市奢沽,魚(yú)肉不售。”[8]933蘇東坡在《跋吳道子“地獄變相”》文中也說(shuō):“觀地獄變相,不見(jiàn)其造業(yè)之因,而見(jiàn)其受罪之狀,悲哉悲哉!”雖然畫史經(jīng)常將吳道子山水畫的寫意風(fēng)格與同時(shí)代李思訓(xùn)的工筆青綠山水相比較,并形容曰:“李思訓(xùn)數(shù)月之功,吳道子一日之跡”,但由張彥遠(yuǎn)與蘇軾對(duì)吳道子描繪地獄場(chǎng)景的記錄和評(píng)述可見(jiàn),吳道子畫鬼的風(fēng)格一定非常寫實(shí)和具象,否則不可能引起那么大的反響,使?jié)O夫與屠夫等平常百姓都在觀畫后選擇改行,寫意或抽象的畫風(fēng)很難生動(dòng)地讓底層的大眾產(chǎn)生“可怖感”。
與早期吳道子在《地獄變相圖》中的寫實(shí)風(fēng)格相比較,中國(guó)古代后期畫家在畫鬼時(shí)則更多運(yùn)用了寫意手法。以寫意方式涂繪“鬼”的形象,既符合鬼不合常形的規(guī)律,也與宋元以降寫意畫風(fēng)的盛行有關(guān),畫鬼因此而成為了士夫與文人的墨戲與墨趣之作,但這種寫意性的畫法也為許多人所批評(píng)。不過(guò),以擅畫“怪怪奇奇之鬼”的南宋遺民畫家龔開(kāi)卻為其寫意的畫鬼手法辯護(hù)道:“人言墨鬼為戲筆,是大不然。此乃畫家之草圣也。豈有不善真書(shū)而能作草書(shū)者?”[9]331在龔開(kāi)看來(lái),畫鬼的基礎(chǔ)源于畫人物,畫人物等同寫真書(shū),畫鬼等同寫行書(shū)與草書(shū),行草貴乎真,因此畫鬼并非“墨戲”那般簡(jiǎn)單,它必須基于對(duì)書(shū)畫精神的體悟以及書(shū)畫技法的熟練掌握才能達(dá)到。在龔開(kāi)的一系列畫鬼作品中如《鐘馗嫁妹圖》、《鐘馗剖鬼圖》、《中山出游圖》中,畫家以嫻熟的寫意技巧表現(xiàn)了形貌各異、造型生動(dòng)的鬼,明代文嘉在《鈐山堂書(shū)畫記》中評(píng)龔開(kāi)的《鐘馗嫁妹圖》:“用濃淡墨涂,然用筆亦精妙,為古人所未有,后無(wú)有能傳者,蓋龔乃奇士,故所作亦怪怪奇奇如此?!保?]225顯然,龔開(kāi)的墨戲“寫鬼”手法在后世并未斷絕,只是后來(lái)者的技法與龔開(kāi)存在差異,但寫意性的主旨卻大致相同,清代畫家金農(nóng)在《人物山水冊(cè)》中有一幅畫鬼之作,他自題道:“宋龔開(kāi)善畫鬼,余亦戲筆為之。落葉如雨,乃有此山魈林魅耶?”[10]由此可以得知,金農(nóng)的畫鬼風(fēng)格與龔開(kāi)實(shí)為一路,皆是寫意繪畫。
有史記載的畫鬼史實(shí)中,還體現(xiàn)出中國(guó)畫技法中搜妙創(chuàng)真的藝術(shù)理想?!短綇V記》引《野人閑話》中關(guān)于黃筌的記載說(shuō)道:“昔吳道子所畫一鐘馗,衣藍(lán)衫,一足,眇一目,腰一笏,巾裹而蓬發(fā)垂髫。左手捉一鬼,以右手第二指剜鬼眼睛。筆記遒勁,實(shí)有唐之神妙。收得者將獻(xiàn)偽蜀主,甚愛(ài)重之。常懸于內(nèi)寢。一日,召黃筌令看之。筌一見(jiàn),稱其絕妙。謝思訖。昶謂曰:‘此鐘馗若拇指掐鬼眼睛,則更校有力。試為我改之。’筌請(qǐng)歸私第。數(shù)日看之不足。別絣絹素,畫一鐘馗,以拇指掐鬼眼睛。并吳本一時(shí)進(jìn)納。昶問(wèn)曰:‘比令卿改之,何為別畫?’筌曰:‘吳道子所畫鐘馗,一身之力,氣色神貌,俱在第二指,不在拇指。所以不敢輒改。筌今所畫,雖不及古人,一身之力,意思并在拇指?!粕鯋?,賞筌之能。遂以彩緞銀器,旌其別識(shí)?!保?1]46這段記載言簡(jiǎn)意賅地記敘了幾位主要人物:吳道子、黃筌與鐘馗。吳道子畫鬼之神妙,前文已述。讓后人贊嘆的是黃筌巧妙的圖式修正,他僅僅將吳道子畫中鐘馗剜鬼的食指改為拇指,即別具生動(dòng)與氣力,所謂換一指而動(dòng)全身,不可謂不妙,這正是中國(guó)畫所要表明的意境所在。而畫中的主角——鐘馗也是畫史中最著名的鬼神之一,沈括《夢(mèng)溪筆談》之《補(bǔ)筆談》寫道:“鐘馗為唐人,武舉不捷,撞殿階而死,變鬼專除妖孽”,鐘馗捉鬼的題材緣由在此。
圖1 (南宋)龔開(kāi):《中山出游圖》,原大紙本水墨,縱32.8厘米,橫169.5厘米。美國(guó)弗利爾美術(shù)館藏
圖2(清)羅聘《鬼趣圖》(之八)辛氏芋花盦收藏
在畫鬼的各種技法中,甚至還有“裸鬼”的畫法。陶南村《輟耕錄》(七)中“畫鬼”一則云:“天歷中,畫集慶龍翔寺兩廡壁,時(shí)都下劉總管者總其事。劉命若水淵于門首壁上作一鬼,其壁高三丈余,難于著筆,因取紙連粘粉本以呈。劉曰:‘好則好已,其如手足長(zhǎng)短何?’若水不得其理,因具酒再拜求教于劉,劉曰:‘子能不恥下問(wèn),吾當(dāng)告焉,若先配定尺寸,畫為裸體,然后加以衣冠,則不差矣?!羲芙潭?,依法為之,果善。”[12]54先畫鬼的裸體,再依照人物畫創(chuàng)作方法為之穿衣,從而提高了繪畫比例的精確性,中國(guó)古人的奇思妙想足以媲美西班牙畫家戈雅《著衣的瑪哈》,而創(chuàng)作裸體繪畫,更是開(kāi)自由風(fēng)氣之先。畫鬼技法及觀念之先進(jìn),彌足珍貴,而在清代畫家羅聘的繪畫中,畫“鬼”的技法更取得了重要突破。
羅聘,原籍安徽歙縣,揚(yáng)州人,字遁夫,號(hào)兩峰,又號(hào)花之寺僧,曾拜金農(nóng)為師,是揚(yáng)州八怪之一,時(shí)人稱其“五分人才,五分鬼才”,蓋因其畫風(fēng)怪誕,又長(zhǎng)于畫鬼。羅聘曾自稱可白日見(jiàn)鬼,曰“凡有人處皆有鬼,鬼所聚集,常在人煙密簇處,偏地曠野,所見(jiàn)殊稀?!保?3]22紀(jì)曉嵐在《灤陽(yáng)消夏錄》中也記載道:“揚(yáng)州羅兩峰,目能視鬼”[13]22,且不論羅聘是否真的能白日見(jiàn)鬼,他在“鬼畫”創(chuàng)作領(lǐng)域確實(shí)展現(xiàn)了新穎的構(gòu)思與技法,其中尤以《鬼趣圖》為著。為了恰當(dāng)表現(xiàn)“鬼”的主題,他先將紙暈濕再進(jìn)行創(chuàng)作,因而運(yùn)筆時(shí)十分注意對(duì)速度和力量的控制,最終形成了幽冷怪譎之相。此外,羅聘所繪畫的《鬼趣圖》系列立意大膽,出人意料。如第八圖(圖2),畫中共描繪了男女二鬼,兩鬼形似現(xiàn)代解剖學(xué)中的人體骨骼圖,一鬼倚石而面向外,一鬼面向內(nèi)打躬作揖,在身后寒林古墓的映襯下,形狀如骷髏的二鬼似在交談,情狀奇怪。不同于一般畫家畫鬼中運(yùn)用的傳統(tǒng)寫意手法,這幅《鬼趣圖》在畫法中明顯融入了西方的透視、明暗與解剖,這種新奇的手法在當(dāng)時(shí)是相對(duì)罕見(jiàn)的,也引起了許多人的關(guān)注,加之羅聘自稱其目能視鬼,更為他的繪畫打開(kāi)了廣闊的市場(chǎng)。但根據(jù)美國(guó)學(xué)者喬迅的研究,羅聘當(dāng)時(shí)創(chuàng)作該圖之前,極有可能見(jiàn)過(guò)歐洲傳教士帶入中國(guó)的西洋解剖圖,因此,他的繪畫中才融入了這種現(xiàn)代性的表現(xiàn)手法,無(wú)論如何,羅聘的這幅《鬼趣圖》代表著清代畫鬼技法發(fā)展的新成就,可以視之為中西藝術(shù)文化交融的見(jiàn)證。
有關(guān)“鬼”的論著在中國(guó)古代并不少見(jiàn),《山海經(jīng)》、《搜神記》、《六朝志怪小說(shuō)》等文學(xué)作品中已經(jīng)對(duì)鬼怪思想有各種描述,到了明清之際,文人尤其喜歡談?wù)摴砩?,如蒲松齡的《聊齋志異》、袁枚的《子不語(yǔ)》、紀(jì)昀的《閱微草堂筆記》等,與此相對(duì)應(yīng),早期的墓葬藝術(shù)中就出現(xiàn)了《打鬼圖》的題材,后來(lái)“鬼”畫開(kāi)始見(jiàn)于道釋繪畫中,宋元以后,獨(dú)立描繪鬼怪的作品愈多,這種變化顯然與人們的鬼神觀念發(fā)展相關(guān)聯(lián)。那么,鬼的繪畫思想究竟源自何處?
首先看儒家對(duì)“鬼”這一觀念的討論?!墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)第十一》中記載:季路問(wèn)事鬼神。子曰:“未能事人,焉能事鬼?”曰:“敢問(wèn)死。”曰:“未知生,焉知死?”[14]從這段話中可以表明,孔子對(duì)待“鬼神”的態(tài)度,他既未明確指出“鬼”的存在與否,又隱喻地表達(dá)了自己的觀點(diǎn),即要求弟子正視現(xiàn)世,因此,孔子一向不談?wù)摗肮?、力、亂、神”,這種“貴生”思想是早期儒家一貫的主張,一直影響著后世。所以,在三代以至秦漢的繪畫或雕塑中,受儒家思想影響,藝術(shù)中的鬼神觀基本以“禮”為表現(xiàn)目的,即便是墓葬藝術(shù),如長(zhǎng)沙馬王堆一號(hào)漢墓T形帛畫與洛陽(yáng)卜千秋墓壁畫,其中描繪的鬼神形象仍包含著勸誡現(xiàn)世的涵義,這一思想一直延續(xù)到后代,在《歷代名畫記》之《敘畫之源流》中,張彥遠(yuǎn)提出繪畫的功能是:“成教化、助人倫,窮神變,測(cè)幽微”,其中,“神變”指的是奇異的變化,“幽微”指的是晦暗的道理,進(jìn)一步推究,神變與幽微即“不可言”或“難言”的“鬼神變化”,是玄秘莫測(cè)的天道,這正是先秦儒家的說(shuō)法,既然“鬼”不可說(shuō),以圖像的形式圖繪之,不失是一種“立象以盡意”的方法。
然而,魏晉以后,畫“鬼”名家逐漸增多,這與佛教的輸入有很大關(guān)系。事實(shí)上,雖然先秦儒家較少談?wù)摗肮怼保渌骷覅s對(duì)此多有論及,如《墨子·明鬼下》中寫道:“昔者鄭穆公,當(dāng)晝?nèi)罩刑幒鯊R,有神入門而入左,烏身,素身三絕,面狀正方。鄭穆公見(jiàn)之,乃恐懼奔,神曰:‘無(wú)懼,帝享汝明德,使予賜汝壽命,十年有九。使若國(guó)家蕃昌,子孫茂,毋失鄭?!鹿侔莼自唬骸覇?wèn)神名?!唬骸铻榫涿ⅰ#?5]若以鄭穆公之所身見(jiàn)為儀,則鬼神之有,豈可疑哉?”此處墨子既強(qiáng)調(diào)了鬼神的存在,又以“句芒”的神鬼身份佐證,神鬼的意義在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期經(jīng)??梢曰Q。鬼的觀念深入人心,這既與人們探究世界本體論有關(guān),也由當(dāng)時(shí)落后動(dòng)蕩的社會(huì)條件所決定。魏晉以降鬼的圖像首先源自于古代早期的變形觀念,有關(guān)“變形”的例子,各類神話與故事都有記載,如精衛(wèi)填海、鯤鵬變幻、王子喬羽化升仙等,戰(zhàn)國(guó)以后,神仙思想興起,及至漢代,讖緯之說(shuō)流行,以至于王充專門寫作《神滅論》以強(qiáng)調(diào)“鬼”的不存在。但由于社會(huì)的動(dòng)亂,漢代神仙方術(shù)思想與傳入的佛教思想開(kāi)始融合,鬼神觀念更加深入人心,人們相信鬼神是陰陽(yáng)不測(cè)的化身,變化多端。在早期“變形”觀念基礎(chǔ)上,佛教中的變相思想也融入進(jìn)來(lái),佛教提供了各種變相的文本與圖像,如華嚴(yán)變、彌勒變、金剛變、地獄變、楞伽變等,各類鬼神仙佛形象從而通過(guò)佛教繪畫生動(dòng)地得以展現(xiàn),因此,魏晉南北朝及隋唐的佛教畫家眾多,如曹不興、張僧繇、吳道子、張孝師等,他們都以畫鬼神而聞名,而這一時(shí)期“鬼”的圖像,無(wú)疑也反映著中國(guó)古代佛教中輪回、因果、地獄、業(yè)因、十界等思想,一一對(duì)應(yīng)著敦煌千佛洞中的妙法蓮華經(jīng)、十王經(jīng)等經(jīng)文內(nèi)容。
除了受到佛教思想的影響,“鬼”畫逐漸為后世畫家的所關(guān)注還源于道教思想與民間鬼神信仰的興盛,例如“鐘馗捉鬼”故事的流行,由于唐代統(tǒng)治者重視道教思想,所以文學(xué)和藝術(shù)中出現(xiàn)了鐘馗這樣一位亦神亦鬼的守衛(wèi)者,在民間,鐘馗像也逐漸成為驅(qū)邪避鬼、佑福平安的象征符號(hào)。
因此,鬼神圖像融合著儒、道、釋思想與民間信仰,畫“鬼”不但代表著儒家“覺(jué)世”的喻說(shuō),也是佛教與道教對(duì)來(lái)世的圖繪,佛道二者經(jīng)常雜糅在一起,例如,佛教密宗就借用了道教中的神祗,表現(xiàn)了判官、司命、善惡童子等冥界各種鬼神,在明成化年間的《水陸道場(chǎng)鬼神圖像》(現(xiàn)藏國(guó)家圖書(shū)館)、近代的《水陸道場(chǎng)鬼神圖像》(現(xiàn)藏四川大學(xué)博物館)等作品中可以明顯地看到這種復(fù)雜的冥府信仰(圖3)。
縱覽古代以鬼為主題的畫論,文學(xué)品評(píng)與繪畫品評(píng)相結(jié)合,由畫論中衍生出的審美與批評(píng)準(zhǔn)則直接促進(jìn)著該題材的繪畫創(chuàng)作,其中有幾對(duì)范疇尤為重要,如形與神,意與趣,雅與俗。
“形”與“神”,具體而言是針對(duì)于“鬼形”的描繪,早在魏晉時(shí)期的畫論中,顧愷之就提出:“手揮五弦易,目送歸鴻難”,他主張人物畫創(chuàng)作應(yīng)以“傳神”為標(biāo)準(zhǔn)。吳道子所畫的鬼必然是形神兼?zhèn)?,因而屠沽之輩皆棄改行業(yè)。但是,宋元以后的畫家卻從謹(jǐn)嚴(yán)的形貌束縛中擺脫出來(lái),轉(zhuǎn)向遺貌取神的創(chuàng)作方向,這也為畫家畫“鬼”以“意”與“趣”為目標(biāo)奠定基礎(chǔ)。
宋代以降,文人寫意畫風(fēng)興起,歐陽(yáng)修認(rèn)為:“古畫寫意不寫形”,陳去非則提出:“意足何須顏色似,相馬還需九方皋”。在描寫鬼怪神佛方面,此時(shí)的畫家愈加強(qiáng)調(diào)“筆簡(jiǎn)意周”的寫意繪畫,以“墨戲”的方式圖畫“鬼神”,因此,文人畫鬼志不在鬼而在“意”,如南宋畫家龔開(kāi)的墨戲,盡管后人對(duì)龔開(kāi)戲筆畫鬼的表現(xiàn)力贊譽(yù)有加,龔開(kāi)當(dāng)時(shí)對(duì)他的繪畫創(chuàng)作卻保持著嚴(yán)肅的態(tài)度。他的“鬼”畫題材甚至包含著嚴(yán)肅的政治性諷喻,意在以“鬼”丑化異族統(tǒng)治者。眾所周知,元代畫家趙孟頫出身為宋代王室后裔,卻入仕元朝,因此飽受當(dāng)時(shí)遺民畫家的詬病,因?yàn)楣湃艘幌蛑鲝埰吩u(píng)繪畫的重要準(zhǔn)則之一即“人品不高,落墨無(wú)法”,而在描畫鬼怪的過(guò)程中,龔開(kāi)、顏輝等畫家卻托“鬼”言志,表現(xiàn)出遺世獨(dú)立的高潔情懷。
重“趣”輕“理”,是清代以后畫家畫鬼的準(zhǔn)則,揚(yáng)州八怪之一的金農(nóng)題其《醉鐘馗》曰:“不特御邪撥歷,而其醉態(tài)可掬”,寥寥數(shù)語(yǔ)襯托出其筆下醉鐘馗的趣味,在近代畫家任伯年的《簪花鐘馗圖》(圖4)中,鐘馗一反傳統(tǒng)形象中的獰厲威嚴(yán),化身成面容沉靜、舉止悠閑的文人,使得畫面透出一種悠閑的文人趣味。
鬼畫題材通過(guò)清代畫家羅聘的作品《鬼趣圖》引發(fā)了更多的關(guān)注,該作創(chuàng)作于乾嘉時(shí)期,此時(shí),文人談?wù)摴砉诛L(fēng)氣盛行?!豆砣D》上有一百五十多位重要文人的題詩(shī),這些題跋大多有一個(gè)共同的審美傾向——“趣”。與宋代畫家從“格物致知”到“得意忘形”的轉(zhuǎn)向不同,歷來(lái)重經(jīng)驗(yàn)與考據(jù)的乾嘉文人卻對(duì)子虛烏有的“鬼”興趣濃厚,雖然他們首先也討論了鬼的有無(wú),卻并不愿意詳細(xì)求證,而多以好奇與寬容的態(tài)度對(duì)待這一超驗(yàn)的趣味主題,如潘仕成所言:“旨趣由來(lái)妙不知,偶然涉筆作兒戲。光天化日原無(wú)鬼,墨客文人倒好奇?!保?6]154
圖4?。ㄇ澹┤尾?,《簪花鐘馗圖》,立軸、紙本設(shè)色,139.5cm×66.5cm,私人收藏
“趣”遂為清代許多文人品評(píng)《鬼趣圖》的主要準(zhǔn)則,如吳楷的“幽人具冥懷,涉筆便成趣”,魏晉芳的“此趣不可墮,此圖非淺制”,方維翰的“念浮生,真趣究何有,徒煩擾”,宋鳴珂的“兩峰道趣濃,善畫得禪意”等題跋所見(jiàn)。
“雅”與“俗”是“鬼”畫中另外兩種審美品評(píng)的風(fēng)向標(biāo),二者之間并不存在絕對(duì)的溝壑。一般而言,民間畫工所畫的“鬼”如壁畫中的鬼怪,門神中的鐘馗,都具有世俗性,以“技”與“工”為特征;與之形成對(duì)比的是宮廷與文人所畫的“鬼”,更注重文學(xué)性與藝術(shù)性的表達(dá),強(qiáng)調(diào)“藝”與“趣”,從世俗的角度,畫鬼只是一門再現(xiàn)性技術(shù),但文人的志趣卻希望藝以載道,故此,近代美術(shù)史家鄭午昌曾將漢代的美術(shù)歸于“禮教”時(shí)期,魏晉至隋唐美術(shù)歸為宗教化時(shí)期,明清之際的美術(shù)歸于“文學(xué)化”時(shí)期,不過(guò),單純從雅與俗的角度審視“鬼”畫,正如以文學(xué)化或宗教化的視角區(qū)分美術(shù),難免顯得偏頗,因?yàn)橹袊?guó)的宗教美術(shù)吸收了許多世俗的思想,而文學(xué)化的美術(shù)也融入了宗教的因素,這與鬼畫發(fā)展過(guò)程有著一致性,不過(guò),雅俗共賞的審美趣味依舊可以作為解讀鬼畫的品評(píng)法則之一。
從《山海經(jīng)》中對(duì)神荼、郁壘縛鬼的記載,到鐘馗由道教神祗形象演化為民間年畫中天官賜福的門神,鐘馗形象經(jīng)歷了由鬼到神,由神到人的轉(zhuǎn)變。在明代成化年間朱見(jiàn)深的《歲朝佳兆圖》中(圖5),黑面虬髯的鐘馗身穿皂衣、手執(zhí)如意,置身于蝙蝠飛翔的云氣中,在其身后,一小鬼手托果盤,盤中置柏柿二物,主題為“柏柿如意”的畫上詩(shī)云:“一脈回春暖氣隨,風(fēng)云萬(wàn)里值明時(shí)。畫圖今日來(lái)佳兆,如意年年百事宜?!薄扮娯浮痹瓰樘菩谙轮剂顓堑雷訄D繪之形象,用于防衛(wèi)宮廷,產(chǎn)生之初,既有宗教色彩,又合于宮廷藝術(shù)對(duì)“雅”的追求,但歷經(jīng)千載,其涵義早已發(fā)生流變,已經(jīng)結(jié)合民間信仰成為雅俗共賞的象征符號(hào)。
圖5?。鳎┲煲?jiàn)深,《歲朝佳兆圖》軸,絹本,設(shè)色,縱59.7cm,橫35.5cm,現(xiàn)藏故宮博物院
“鬼”之形象在民國(guó)時(shí)期有了新的變化,齊白石在《搖扇鐘馗》中寫道:“烏紗破帽大紅袍,舉步安閑扇慢搖。人笑終南鐘進(jìn)士,鬼符文章價(jià)誰(shuí)高。”[17]如果說(shuō)漢唐之際,鬼的繪畫形象受到了宗教的諸多影響,到了清代乾嘉時(shí)期,“鬼畫”與“鬼話”相結(jié)合,文人已將鬼作為智慧的談資,此時(shí)的鬼畫已然成為文人品評(píng)的一種趣味,發(fā)展至民國(guó),鬼的趣味開(kāi)始被一種新的風(fēng)尚所取代,即市場(chǎng)的價(jià)格,齊白石以俗而不媚、拙而不陋的繪畫風(fēng)格重新詮釋了現(xiàn)代性的鬼符,他的鬼畫創(chuàng)作與品評(píng)已受到了經(jīng)濟(jì)因素的影響,這無(wú)疑是揚(yáng)州八怪以來(lái)藝術(shù)市場(chǎng)化的一個(gè)結(jié)果。
世界上究竟有無(wú)鬼的存在?周作人在《鬼的生長(zhǎng)》中說(shuō)道:“我不信鬼,而喜歡知道鬼的事情,此是一大矛盾也。雖然,我不信人死為鬼,卻相信鬼后有人,我不懂什么是二氣之良能,但鬼為生人喜懼愿望之投影則當(dāng)不謬也。”[18]古往今來(lái),許多畫家或嚴(yán)肅或戲筆表現(xiàn)了這一題材,當(dāng)它逐漸成為一種象征圖像,回溯畫史,如魯迅所說(shuō)的那樣,它成為一種出世的漫畫。“曲終人不見(jiàn),江上數(shù)峰青”,在文人畫家的審美趣味中,鬼終究是虛妄之物,但是以鬼為主題的繪畫與文學(xué)卻為藝術(shù)史留下了恒久的想象空間。
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(責(zé)任編輯:呂少卿)
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2016-03-16
趙成清,四川大學(xué)歷史文化學(xué)院博士后,清華大學(xué)藝術(shù)學(xué)理論博士,2014年劍橋大學(xué)藝術(shù)史系訪問(wèn)學(xué)者,研究方向:中國(guó)美術(shù)史。
南京藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)(美術(shù)與設(shè)計(jì))2016年4期