內(nèi)容摘要：本文從《山海經(jīng)》中的青丘九尾狐入手，對中國古代文學作品中的九尾狐這一形象的起源進行考證，同時通過對相關(guān)文獻中九尾狐的形象進行分析，探究不同文獻中九尾狐形象之間的關(guān)系，追溯九尾狐形象的起源。

關(guān)鍵詞：九尾狐 《山海經(jīng)》 圖騰崇拜

近年以來，關(guān)于狐文化的研究成果可謂碩果累累，九尾狐作為狐文化中一起特殊的一類存在，也受到了人們的重視。2000年以來受影視劇領(lǐng)域興起的仙俠風影響，學術(shù)界與之九尾狐相關(guān)的學術(shù)論文數(shù)目漸多，其中以民俗學、美學等角度進行研究的學術(shù)論文可謂碩果累累，而以文學角度的進行專門研究的學術(shù)論文卻并不多見，其中更以唐代志怪小說為主要研究內(nèi)容，九尾狐作為一類特殊的狐意象在與之相關(guān)的研究中多有涉及，卻并將九尾狐作為主要研究對象進行專門研究。今僅從九尾狐這一特殊狐意象入手，對其在中國古代文學作品中的形象起源問題，進行探討。

現(xiàn)存文獻中可已找到的關(guān)于“九尾狐”的記載很多，其中大多出現(xiàn)在各種地方志以及志怪小說等文學作品之中。九尾狐在地方志的記載中多以瑞獸的形象被記錄，這一類形象是典型的符命思想的產(chǎn)物。，而文學作品中九尾狐的形象則要復(fù)雜得多，更是經(jīng)歷了由善到惡，由圣到妖，由獸到“人”的多重轉(zhuǎn)變。由此可見，九尾狐在中國古代文學史上的形象內(nèi)涵極其豐富，并且一直流傳至今。那么，這一形象最早是如何形成的呢？

現(xiàn)存文獻中有關(guān)于九尾狐的文字記錄最早可以追溯到《山海經(jīng)》一書，其中所記載的內(nèi)容多為上古時期的神話傳說、山川地質(zhì)，司馬遷在《史記》中就曾多次引用《山海經(jīng)》中關(guān)于地理的相關(guān)記載，在《大宛列傳》的最后，司馬遷對于《山海經(jīng)》中所記載而怪獸有這樣的記錄：“至《禹本紀》、《山海經(jīng)》所有怪物，余不敢言也?！逼浜螅瑬|漢史學家班固的《漢書·藝文志》中也將《山海經(jīng)》收錄其中。因此，雖然我們現(xiàn)在所能看到的最早的版本是東晉郭璞所注的《山海經(jīng)》，但書中所記錄的內(nèi)容必然產(chǎn)生西漢中期之前，是我們可以找到的最早的記錄有“九尾狐”的文獻。其中有關(guān)于“九尾狐”的記載如下：

青丘國在其北，其狐四足九尾。（《海外東經(jīng)》）

有青丘之國，有狐，九尾。（《大荒東經(jīng)》）

在關(guān)于九尾狐的簡短記載中，我們可以得出以下結(jié)論，《山海經(jīng)》中所記載的九尾狐居住在青丘之國，具有自然狐大部分的外貌特征，卻比尋常的狐多了八條尾巴。青丘九尾（下文都將其稱為“青丘九尾”，用以區(qū)分涂山九尾）這一形象無疑十分單薄，而值得慶幸的是除了青丘九尾的記載外，《山海經(jīng)》中還記載有一些狐型獸，例如：

又東三百里，曰青丘之山，其陽多玉，其陰多青雘。有獸焉，其狀如狐而九尾，其音如嬰兒，能食人，食之不蠱。（《南山首經(jīng)》）

有獸焉，其狀如狐而九尾、九首、虎爪，名曰蠪蛭，其音如嬰兒，是食人。（《東次二經(jīng)》）

其中關(guān)于《南山首經(jīng)》的記載，郭璞注曰：“即九尾狐”。然而在原文的記載中，所說的是“其狀如狐”，因此并不將其歸類為九尾狐。這些狐型獸的記載使得我們可以通過對比，推測得出更多關(guān)于青丘九尾形象的信息。首先，這些狐型獸具有一個共同的特點——食人，而真正的青丘九尾并沒有關(guān)于這方面的說明。其次，這些狐型獸大多形貌類狐，有甚至是糅合了多種動物的體態(tài)特征，而青丘九尾雖然比尋常狐貍多了八尾，但依然被歸為狐。最后，這些狐型獸的叫聲十分相近，形容他們的聲音像嬰兒一樣，而《山海經(jīng)》并沒有對于青丘九尾的叫聲進行說明。綜上，我們可以推斷青丘九尾應(yīng)是一種不食人，具有九條尾巴和自然狐除此以外所有的基本形態(tài)特征，生活在青丘國的狐。

在《山海經(jīng)》的記載中九尾狐與青丘國緊密相關(guān)，但是九尾狐居于青丘國這一說法，卻與上古神話——禹娶涂山女的記載產(chǎn)生了沖突。因為年代久遠，神話故事的原本面貌我們無從發(fā)掘，僅能夠從后世記載中窺見一二，在東漢趙曄的《吳越春秋》的卷六中的《越王無余外傳》就記載了這則神話。其內(nèi)容如下：

禹三十未娶，行到涂山，恐時之暮，失其度制。乃辭云：“吾娶也，必有應(yīng)矣?！蹦擞邪缀盼?，造于禹。禹曰：“白者，吾之服也；其九尾者，王之證也。涂山之歌曰：‘綏綏白狐，九尾厖厖。我家嘉夷，來賓來王。成家成室，我造彼昌。天人之際，于茲則行’明矣哉！”禹因娶涂山，謂之女嬌。

在這則神話中，我們可以得出涂山有九尾狐出沒的信息，而且九尾狐在涂山氏的心中有著不低的地位。那么九尾狐是不是從涂山來的呢？通過《山海經(jīng)》的記載，青丘國的位置以中原為重心的東、南兩個方向。而涂山氏經(jīng)歷代學者考證，認為涂山氏原本應(yīng)該是居住在今天河南一帶，后向安徽、浙江方向進行過遷徙，涂山氏的遷徙方向符合我們對于《山海經(jīng)》所記載的“青丘國”的位置判斷——相對于中原地區(qū)的東南方向。而遷徙并不一定是整個部族都離開原來的居住地，可能只是整個部族其中一部分族人，因此我們可以推斷青丘九尾是涂山九尾白狐分化出去的一支。綜上，青丘九尾狐和涂山九尾應(yīng)是系出同宗，涂山九尾早于青丘九尾。

那么涂山九尾白狐又是從何而來呢？《吳越春秋》關(guān)于這則神話的記載具有強烈的符瑞色彩，認為這是一則帝王感應(yīng)天命，天降祥瑞的故事。然而結(jié)合神話發(fā)生的時代背景我們不難看出，這一解釋有些本末倒置了，這則神話雖然記載于漢代，可所講述的故事卻是發(fā)生在上古三皇五帝時代的，用秦漢時期的思想去解釋上古的神話故事，雖無不可，但通過這樣的方式進行解讀，所得出的結(jié)論和神話本身的初始意義必然存在不小的差距。因此，在禹娶涂山女的這則神話中，如果我們將所有附加的成分刨除，這則神話我們可以簡單歸納為兩句話：大禹在涂山遇到一只九尾白狐，大禹娶了涂山女。在大禹、九尾狐和涂山女的故事里，大禹遇到了白狐，然后娶涂山女在這兩處情節(jié)轉(zhuǎn)換格外生硬，毫無銜接，而如果將我們九尾狐和涂山女兩個形象合二為一，不論是涂山女變成九尾白狐與大禹相遇，還是九尾白狐化作涂山女嫁給大禹，情節(jié)推進都很流暢，故事發(fā)展合情合理。而涂山九尾白狐背后更深層的含義，在于它反映出涂山氏對于九尾白狐這一形象的偏好、崇拜、夸贊、親近，甚至是將之當成一種具有親緣關(guān)系的存在，涂山女和九尾白狐之間的轉(zhuǎn)換展現(xiàn)出了毫無芥蒂的親近。結(jié)合我們上文所分析的，涂山氏所處的地理位置應(yīng)該在河南一帶，地處北方，這一帶狐是很常見的，這使得他們在日常的漁獵采集等生產(chǎn)生活中能夠經(jīng)常見到狐貍，狐的形象在他們的認知中十分具體形象。進而結(jié)合原始社會常見的生殖崇拜的思想，尾具有一定的性意味，經(jīng)常用來暗指雄性的生殖器官。而數(shù)字“九”在中國傳統(tǒng)文化中代表著數(shù)字的極限，這一點《山海經(jīng)》中描寫各種異獸往往稱其“九尾”“九首”便可見一斑。九尾之說暗示強大的性能力，暗指子孫昌茂。結(jié)合原始社會人類的對于子嗣的重視，我們有足夠的理由大膽預(yù)測，九尾狐極有可能是涂山氏的部落圖騰。

綜上所述，九尾狐的形象應(yīng)起源于原始部落的圖騰崇拜，屬于“狐圖騰”的一種。而《山海經(jīng)》中所記載的青丘九尾狐形象極有可能是源自于涂山九尾狐，也就是涂山氏中部分族人遷徙到了青丘，原本涂山氏部落圖騰也隨著遷徙來到青丘，逐漸演化成為青丘九尾狐，后來這一圖騰在流傳過程中不斷被具象化，逐漸形成《山海經(jīng)》中所記載的四足九尾的狐。因此，九尾狐形象應(yīng)是基于原始圖騰崇拜，通過人們的幻想想象而產(chǎn)生的超自然產(chǎn)物。

參考文獻

[1]郭璞：《山海經(jīng)》，上海古籍出版社，1980年。

[2]趙曄著，張覺譯注：《吳越春秋》，北京聯(lián)合出版社，2015年。

[3]李劍國：《中國狐文化》，人民文學出版社，2002年。

[4]蔡堂根：九尾狐新解，浙江大學學報（人文社會科學版），2004第01期。

[5]許凈瞳：論古典文獻中九尾狐形象之流變，《中國海洋大學學報》（社會科學版），2011年第5期。

（作者介紹：王茜，西藏民族大學碩士研究生，研究方向：中國古典文獻研究）