文/劉天琪　陳佳藝

圖12 隋 開皇二十年（600） 馬?及妻張氏墓志（選自王其祎、周曉薇著《隋代墓志銘匯考》，線裝書局，2007年，圖183）

重讀經(jīng)典

題銘與挽歌：在死生之間安頓靈魂
——以山西沁縣出土的唐代《張免墓志》志蓋圖像為討論重點(diǎn)

文/劉天琪陳佳藝

內(nèi)容提要：墓志是古代喪葬禮俗中重要的祔葬品，是彼時(shí)生死觀與喪葬文化的重要體現(xiàn)。隋唐時(shí)期是墓志發(fā)展的鼎盛時(shí)期，出土數(shù)量大，志文內(nèi)容涵蓋廣泛，歷來頗受學(xué)界矚目，是以研究者眾多，但大都囿于墓志的志石文字部分。對于墓志志蓋上的題銘與紋飾等附屬內(nèi)容，皆因歷史、文獻(xiàn)、書法、美術(shù)等價(jià)值不高，或旋出旋棄，或無人問津，備受冷落，今天仍呈學(xué)術(shù)研究不足的狀態(tài)。本文以藝術(shù)考古學(xué)為學(xué)術(shù)依據(jù)，對近年出土于山西晉東南地區(qū)的墓志志蓋上的題銘式挽歌等相關(guān)問題做一定的學(xué)術(shù)梳理，希望引起專家、學(xué)者的關(guān)注和更為深入的研究。

關(guān)鍵詞：墓志蓋題銘；挽歌；八卦符號

墓志是古代喪葬禮俗中重要的祔葬品，專為記敘死者姓名、籍貫、生卒年月、生平事跡等內(nèi)容的喪葬器具，是當(dāng)時(shí)人們生死觀與喪葬文化的重要體現(xiàn)。因墓志文多系有褒贊或哀挽的銘文，故又稱為“墓志銘”。其材質(zhì)有石、磚、陶、瓦之別。南北朝以后的定型墓志多以石質(zhì)的盝頂盒式為主，分為志石與志蓋兩個(gè)部分（圖1）。志石上的文字稱為墓志文，志蓋上有標(biāo)識性的文字稱為墓志題銘，簡稱“蓋題”。墓志因傳承有緒，一直沿用至民國才現(xiàn)頹勢，故為文史、金石等學(xué)者所重。同時(shí)，墓志所蘊(yùn)含的考古學(xué)、歷史學(xué)、文獻(xiàn)學(xué)、文字學(xué)、書法學(xué)、美術(shù)學(xué)、文學(xué)以及社會科學(xué)、自然科學(xué)等領(lǐng)域（或?qū)W科）的豐富可靠資料，被當(dāng)代學(xué)術(shù)界以第一手資料獲之為至幸，近年又成為新興學(xué)科—美術(shù)考古學(xué)的重要組成部分。

隋唐是墓志發(fā)展的鼎盛時(shí)期，其數(shù)量之多，銘文之長，內(nèi)容之廣，歷來頗受學(xué)界矚目，是以研究者眾多，但大都囿于墓志的志石文字部分。對于墓志蓋，因其歷史、文獻(xiàn)等價(jià)值不高，或旋出旋棄，或無人問津，其上題銘也少有人關(guān)注，而對于銘刻石于墓志蓋（也包括志石邊側(cè)等部位）上的內(nèi)容表現(xiàn)豐富的紋飾，更是頗受冷落，今天仍為學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域的不足。基于此，本文以藝術(shù)考古學(xué)為學(xué)術(shù)依據(jù)，對近年出土于山西晉東南地區(qū)的墓志志蓋上的題銘式挽歌與八卦符號等相關(guān)問題做一定的學(xué)術(shù)梳理，祈請方家批評指正，并希望引起專家、學(xué)者的關(guān)注和更為深入的研究。

一、關(guān)于新發(fā)現(xiàn)的晉東南地區(qū)的唐代墓志

2005年至2006年，西安碑林博物館先后三次征集到一批唐宋時(shí)期的墓志，這批墓志均出土于山西晉東南地區(qū)的長治地區(qū)（唐代稱為潞州）附近。其地方特色濃郁，墓志蓋題銘之字有別于同時(shí)期其他地區(qū)所發(fā)現(xiàn)的志蓋題銘。同時(shí)，更令人驚奇的是其志蓋裝飾紋樣異常豐富，不僅有造型各異的高浮雕動物，還有并不多見的鋪首和八卦符號。此外，有13方墓志刻有挽歌，一時(shí)間引起社會與學(xué)界的廣泛關(guān)注。這些挽歌集中刻在志蓋之上，一般為環(huán)繞志蓋題銘書刻，皆為五言古體詩，內(nèi)容都是哀挽之辭。其中多見“哀”“哭”“悲”等表現(xiàn)對逝者哀傷之情的字眼，所表現(xiàn)的意象也都帶有哀傷的情調(diào)，所描繪的景物也都散發(fā)著悲涼而沉重的色調(diào)。如“風(fēng)”字選用的詞語是“陰風(fēng)”“秋風(fēng)”“悲風(fēng)”“風(fēng)悲”；“月”字選用的詞語是“夜月”“月明”“明月”“殘?jiān)隆薄翱嘣隆?；“水”字選用的詞語是“春水”“秋水”，且其色“蒼蒼”。此外，還有“孤墳”“幽壤”“幽墳”“黃蒿”“九泉”“玄泉”等用喪葬禮儀的語詞，無不引發(fā)人們哀傷痛楚的心境。

圖　圖1　北魏墓志典型形制（選自華人德《中國書法全集·三國兩晉南北朝》，榮寶齋出版社，1995年）

從美術(shù)考古學(xué)的意義來講，這次重要的發(fā)現(xiàn)不僅改變了人們以往對墓志形制式單一的認(rèn)識，同時(shí)也為我們研究地域民俗文化對墓志的影響提供了最好的實(shí)物范本，有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值，頗為學(xué)界矚目。［1］這些墓志的下葬時(shí)間，從隋末唐初一直延續(xù)到北宋初年，而挽歌墓志主要集中在唐代開元以后。從志文上分析，墓主身份等級都不高，沒有顯赫家世和官職，男女都有，表明這些特色墓志為個(gè)體作坊所為，僅為地域風(fēng)格，沒有普遍意義，與志主的性別、身份等也無關(guān)聯(lián)，喪家之所以樂于接受，只能與地域喪葬習(xí)俗傳統(tǒng)相關(guān)。從志蓋題銘、紋樣裝飾與志文書刻比較粗疏草率來看，這些墓志為民間所為，其流行的范圍應(yīng)該并不廣泛，或者僅為民間的某些“兇肆”獨(dú)有，并沒有成為普遍的喪葬器具制作之儀。此外，從形制上看，這些墓志大體延續(xù)了北魏以降以盝頂式為主的形式，但與關(guān)中及其他地區(qū)的墓志裝飾相比，又有明顯的不同：一是志蓋題銘的文字幾乎都用裝飾書體來書刻，且多數(shù)為平面陰線雙鉤鐫刻方式，線條纖細(xì)，溫潤流暢，在其他地區(qū)罕見。二是題銘文字多為8個(gè)字，中間一格空出或刻有圖案（偶見以高浮雕式雕刻成的動物）。挽歌與八卦符號一般都環(huán)繞志蓋題銘書刻。三是鋪首多為線刻形式，線條率意，多不注意工藝，偶有浮雕式，地方特色濃郁。

二、關(guān)于挽歌

圖2　唐咸通十二年（871）　張國清墓志志蓋（局部）（選自趙力光主編《西安碑林新藏墓志匯編》，線裝書局，2007年，圖327）

圖3　唐咸通十二年（871）　張國清墓志志蓋挽歌

挽歌是中國古代常用的哀祭文體之一，先秦時(shí)就已出現(xiàn)各種挽歌形態(tài)，到了漢代逐漸形成風(fēng)氣和規(guī)范，并被官方定為“送終之禮”。自東漢以后出現(xiàn)了以挽歌為樂的奇異現(xiàn)象，反映出當(dāng)時(shí)人們的特殊心態(tài)與審美風(fēng)尚。魏晉以降，詩人所創(chuàng)造的挽歌成為特殊的抒情詩樣式，意在表現(xiàn)他們對于人生的體悟。漢末魏晉人除了在葬禮中使用挽歌外，還喜歡在非葬禮場合于酒酣之后吟唱挽歌，但明顯不以助哀為目的。相反，崇尚“以悲為樂”的審美時(shí)尚，表達(dá)身處亂世的人們對于生命危淺的惶惑和憂懼，追求行為的放誕和風(fēng)流，則成為漢末魏晉人喜歡吟唱挽歌的原因和目的。如果說助哀實(shí)用是葬禮挽歌的“主旋律”或本職，那么，漢末魏晉人在非葬禮場合吟唱挽歌，則是葬禮挽歌在本時(shí)期的“變調(diào)”或流變。魏晉以后，隨著時(shí)間的推移，挽歌又走向?qū)嵱?，重新回到葬禮之中了。［5］六朝時(shí)期，文人挽歌經(jīng)歷了脫離禮儀、回歸禮儀的演變過程。就類型而言，魏晉時(shí)期的挽歌抒情性較強(qiáng)，南朝劉宋時(shí)期挽歌以自挽式詩和贈獻(xiàn)居多，北朝時(shí)期挽歌則以實(shí)用型的贈獻(xiàn)詩為主。［6］延至唐代，詩歌作為文學(xué)發(fā)展的主流大放異彩，我國古典詩歌達(dá)到鼎盛時(shí)期。但在現(xiàn)存的五萬五千余首唐詩中，僅有兩百余首挽歌，堪為別裁。［7］任半塘先生論唐代挽歌云：“唐承前代習(xí)尚，而多所演變。于主文之挽章外，確有主聲或合樂之‘挽歌辭’在。自宮庭、閥閱以至民間社會之喪祭殯葬中，皆有挽歌之制。其歌辭之繁者為五律聯(lián)章，簡者為七絕或七言二句通用之‘挽歌’。歌調(diào)情況不詳，唯知有單純飾哀者，亦有帶娛樂性者。后者甚至廣邀名手，曲盡新奇，開音樂大會。市上有兇肆之設(shè)，兼儲職業(yè)歌者，日‘挽郎’，專習(xí)其技，以俟雇用。普通人于唱挽歌，亦有優(yōu)為之者。”［8］從目前研究唐代的挽歌文章來看，多從文學(xué)角度對其進(jìn)行梳理考證，且往往將挽歌作為一種社會習(xí)俗加以考慮。［9］從挽歌的對象而言，《全唐詩》所收的挽歌大多是文人士大夫?yàn)榛实刍蜻_(dá)官貴人所寫的挽詞，因而針對性很強(qiáng)，其內(nèi)容完全契合哀挽的對象；墓志蓋上的挽歌文字較為通俗淺顯，可視為民間文學(xué)的一部分。［10］

圖　圖4　唐中和三年（883）　張免墓志（選自《長治金石萃編》，山西春秋電子音像出版社2006年版，第197頁）

從墓志銘文看，志文中有哀挽的“銘”就有挽歌的性質(zhì)，亦可以看作挽歌的一種變式。但在墓志志蓋上刻錄挽歌，目前僅發(fā)現(xiàn)于古代山西上黨（潞州）一帶，出現(xiàn)的時(shí)間也比較晚，大約在唐代開元年間開始流行，延續(xù)到宋初。挽歌以五言居多，偶見七言。其形式與唐詩不類，而近乎民謠，應(yīng)該從漢晉間的挽歌一脈相承而來，對研究我國古代喪葬習(xí)俗和詩詞歌賦有重要意義。如唐咸通十二年（871）《張國清墓志》志蓋（圖2），在墓志蓋題銘的四周環(huán)刻挽歌，其曰“陰風(fēng)吹（白）陽，倉倉度秋水。車馬卻歸城，孤墳月明里”（圖3 按：此圖像由本文作者剪裁后重新拼成，僅為說明問題，非原式樣，下同）。挽歌充滿了哀思，與三國魏繆襲（186—245）的《挽歌辭》“生時(shí)游國都，死沒棄中野。朝發(fā)高堂上，暮宿黃泉下”有異曲同工之妙。

三、《張免墓志》及其志蓋題銘式挽歌裝飾類型的解析

在以往針對挽歌的研究中，挽歌都來源于傳世文集中的材料，而新發(fā)現(xiàn)的銘刻于唐代墓志上的挽歌，無疑是非常特殊的一種，墓志上出現(xiàn)的挽歌不由得促使我們對其進(jìn)行進(jìn)一步反思，這種情況所呈現(xiàn)出的歷史意義和民間信仰，還有時(shí)代和地域的特色等，有助于了解文物背后隱藏的時(shí)代因素。從目前作者所見的18方刻有挽歌的墓志的題銘與裝飾情況看［11］，極具有地域特色，按照志蓋題銘與挽歌、裝飾紋飾的不同，我們將其分為如下幾種類型：

Ⅰ式，以《張免墓志》為代表（圖4為志石，圖5為志蓋）。此志20世紀(jì)90年代于山西沁縣出土，唐代中和三年（883）立石。此墓志志蓋題銘、紋樣、挽歌、八卦、四神、十二生肖、二十八星宿齊備，絕無僅有，為墓志史上罕見的特例。關(guān)于其文化內(nèi)涵，詳后解讀。

圖　圖5　唐中和三年（883）　張免墓志志蓋（選自《長治金石萃編》，山西春秋電子音像出版社2006年版，第197頁）

Ⅱ式，以唐貞元十五年（799）《郭遠(yuǎn)墓志》為代表。志蓋題銘為“大唐故郭府君墓志銘”。（圖6）9字以平面陰線雙鉤方式鐫刻在正中間部位，線條輕盈，書刻流暢。題銘外四周為規(guī)則的龜紋，中間刻有挽歌一首。其曰：“明神無所鑒，貞良命不延。送終從此隔，號慟別墳前。”（圖7）挽歌字體為小楷書，書寫流利，不類唐人整飭楷書，雖為鄉(xiāng)間書手，但張弛有度，比志文要從容許多。挽歌外層四周刻有八卦符號，中間飾有幾何紋。四剎以減地隱起刻卷草花紋各一組，繁密興盛。

圖　圖6　唐貞元十五年（799）　郭遠(yuǎn)墓志志蓋（選自趙力光主編《西安碑林新藏墓志匯編》，線裝書局，2007年，圖231）

Ⅲ式，以唐咸通三年（862）《仕素妻李氏墓志》為代表，志蓋正中間題銘為“唐故仕府君夫人志銘”（圖8），篆書，以減地隱起的方式鐫刻。題銘外圍刻有八卦符號，符號間飾以規(guī)則的幾何紋樣。及外，刻有比較規(guī)范的龜紋，內(nèi)刻挽歌一首：“篆石繼文清，悲風(fēng)落淚盈。禮泉彰孝道，幽壤萬年名?！弊诸愋】?，書寫清整。四剎以減地起突方式飾以牡丹紋樣（圖9）。

Ⅳ式，以唐開成元年（836）《杜旻墓志》為代表。志蓋題銘為“唐故杜府君夫人志銘”（圖10），平面陰線雙鉤書刻，中間飾以類雨滴式的短線，主要起裝飾作用。題銘外層飾以簡略的龜紋，內(nèi)刻有挽歌一首：“陰風(fēng)吹黃蒿，蒼蒼度秋水。車馬卻歸城，孤墳月明里?！?小楷書刻，頗得書法意趣?？芍茣r(shí)潞州雖處偏遠(yuǎn)之地，然書法教育應(yīng)該很受重視。其轉(zhuǎn)折提按，入筆收鋒，皆有法度，以此可觀唐人小楷之盛。挽歌以外，刻有八卦符號，并間以幾何紋飾。四剎以平面陰線刻方式飾以牡丹紋樣，為當(dāng)時(shí)墓志四剎流行式樣。（圖11）

在上述比較典型的式樣中，《張免墓志》最為特別，除常見的志蓋題銘之外，其紋飾幾乎涵蓋了目前所能見到的墓志裝飾紋樣，如花草紋、挽歌、八卦、四神、二十八星宿等齊備，而志石上又具備十二生肖和花紋，真是絕無僅有，可以作為一個(gè)范例來討論墓志形制及其裝飾紋樣的文化內(nèi)涵。

圖7　唐貞元十五年（799）　郭遠(yuǎn)墓志志蓋題銘

圖8　唐咸通三年（862）　仕素妻李氏墓志志蓋（選自趙力光主編《西安碑林新藏墓志匯編》，線裝書局，2007年，圖319）

圖　圖9　唐咸通三年（862）　仕素妻李氏墓志志蓋題銘

從實(shí)物考察來看，《張免墓志》的志蓋制作雖顯繁復(fù)，也有花哨之嫌，但五個(gè)層次分明。從內(nèi)向外看，最中間層刻有挽歌。一般的挽歌都環(huán)刻在志蓋題銘的內(nèi)側(cè)或外側(cè)，刻在正中間者僅此一例。其曰“哀歌：片玉琢瓊文，用旌亡者神。云埋千陌冢，松九泉人”。言辭凄苦，不能自已。其書類似小楷，雖未有風(fēng)格，但結(jié)體規(guī)整，書刻認(rèn)真。第二層，志蓋題銘“張君之志”四字以裝飾較強(qiáng)的篆書刻在四個(gè)角落，中間飾以蔓草紋樣。尤其是“之”字，完全象形，似蜘蛛樣的怪蟲，如果沒有其他三個(gè)可認(rèn)之字，幾不可識。第三層，刻有八卦符號。上下兩邊符號間飾以斜叉網(wǎng)紋，左右兩邊符號間飾以連綴團(tuán)花。第四層，刻有二十八星宿圖案。第五層，刻有四神與十二生肖圖案。四神刻在中間，上為朱雀，下為玄武，左為青龍，右為白虎。四神雕刻得十分草率，應(yīng)為不擅長繪畫的工匠所為，僅可得其形，絲毫不見盛唐時(shí)的影子，若以此觀晚唐社會凋敝之狀，或可得之。十二生肖圖，從玄武左側(cè)的子鼠順時(shí)針排列，與今天的十二生肖時(shí)序一樣。其皆刻以持笏人形，頭上峨冠刻以十二生肖動物形象，造型松散，多數(shù)皆不類，如無有時(shí)序，則難以分辨其為何物。又，四剎的四個(gè)交會處飾以蔓草花紋，使得志蓋構(gòu)成了一個(gè)完整體。

自北朝開始，墓志逐漸成為中國喪葬文化中不可或缺的組成部分，到唐代更是泛化為喪葬禮儀中普通的器具。但究其形制與裝飾紋樣，卻可認(rèn)為其石質(zhì)材料一方面與死亡相連，另一方面又與不朽發(fā)生著關(guān)系，這兩種關(guān)系進(jìn)而隱含了死亡與成仙之間的第三種聯(lián)系。［12］在中古時(shí)期墓志經(jīng)常作為靈魂主要所在的象征，表現(xiàn)出生死之間既相連又分離的關(guān)系。其上下兩部分緊緊地固定在一起是代表一個(gè)墓中之墓，如同特定的圖畫形象能夠以視覺形式在墓室中表現(xiàn)逝者，“埋藏”在墓志中的墓主傳記則是對逝者的文字性表現(xiàn)。［13］

在《張免墓志》志蓋上，挽歌刻寫在志蓋中心，處于非常重要的方位。中國人對“中心”的重視，最明白的表現(xiàn)就是將自己的生棲繁衍之地稱作“中國”，中國就是指位于天地中央的部分。因?yàn)橹袊苏J(rèn)為中央乃是溝通天地的關(guān)鍵之處，所以認(rèn)為自己住在中國這一片熱土就有著強(qiáng)烈的自豪感和自重感，而后來風(fēng)水術(shù)將這些說法進(jìn)一步演化，將這一神秘的中心稱為所謂的“穴”。墓志蓋上的挽歌在墓志中的方位也可以稱其是墓志之“穴”，穴的周圍有青龍、白虎、朱雀、玄武四神環(huán)繞?！端抉R頭陀地脈訣》載：“凡居宅，左青龍，東有南流水，是左青龍。右白虎，西有大道，是右白虎。前朱雀，南有垮地池，是前朱雀。后玄武，北有大丘陵，是后玄武。”這正是古人所描繪的一幅理想的住宅環(huán)境山水畫，也是古人修身養(yǎng)性，通天、通神的理想場所。由此可知，風(fēng)水所尋求的這個(gè)“穴”，其實(shí)就是地上人間能通天、通神的一個(gè)神秘的點(diǎn)，可以說，風(fēng)水中所尋找的“穴”和古人建筑追求象天法地的根本目的就是通天、通神，以便知天之意、得天之命、循天之道、邀天之福。

青龍、白虎、朱雀、玄武，是中國古代用以代表方位的四種神瑞動物，稱為“四神”或“四靈”“四象”。其起源于古天文學(xué)家、星相學(xué)家對四方恒星的觀測。上古時(shí)期人們根據(jù)恒星的位置，把天空劃為二十八個(gè)星宿，按東、西、南、北分成四組，每組七宿，并把其連起來的圖形想象成具體的動物形象，即東方龍形、西方虎形、南方雀形、北方龜形。其意原本為劃分星宿，表示方位。在《呂氏春秋》《禮記·月令》《淮南子·時(shí)則訓(xùn)》《史記·天官書》《周禮·考工記》等文獻(xiàn)中，我們可以看到四神與二十八星宿之間的對應(yīng)關(guān)系。春秋戰(zhàn)國以后，因五行學(xué)說逐漸興起，五行配五方、五色、五帝、五聲與天干、地支等遂形成龐大體系，左右人們的思想及行為。五方配五色才符合五行學(xué)說，于是四種動物就被標(biāo)上了能與五行相配的顏色，演變?yōu)闁|方青龍、西方白虎、南方朱雀、北方玄武。［14］從考古實(shí)物資料考察，在漢代四神圖像中也已最終定型，并且廣泛用于宮殿、墓葬、各種禮儀用品和實(shí)用工藝器物。四神在中國漫長的歷史文化演進(jìn)過程中，及至唐代已經(jīng)具有多種含義和象征意義，除表示方位外，因與四季相對應(yīng)，表示四時(shí)循環(huán)時(shí)空往復(fù)；又因四神被賦予了巫術(shù)性質(zhì)，被視為死后升居天界的引導(dǎo)者和拱衛(wèi)者，賦予其驅(qū)邪鎮(zhèn)鬼、厭除不祥和溝通人神的功能，等等。四神圖像的這些含義和功能在隋唐墓志上均得到相應(yīng)的發(fā)揮。［15］

圖　圖10　唐開成元年（836）　杜旻墓志志蓋（選自趙力光主編《西安碑林新藏墓志匯編》，線裝書局，2007年，圖273）

墓志上出現(xiàn)四神形象，目前所見最早的發(fā)現(xiàn)在北魏時(shí)期的墓志志蓋上，但并不常見。從隋代開始，隨著墓志的定型與四神所表達(dá)的生死輪回、人神溝通等特定意義的確定，獨(dú)立的四神或者與十二生肖相配的墓志大量出現(xiàn)，唐代高宗朝以后，其成為墓志裝飾的重要樣式。由于天文學(xué)在其起源伊始便與王權(quán)、神權(quán)和天命密切相關(guān)，以及其官營性質(zhì)，作為周天四宮之象的四神也成為神圣品質(zhì)和特權(quán)的象征。因此，在北魏、隋、唐初刻有四神圖像的墓志，其等級都比較高。唐代武朝以后，逐漸下移到一般官吏墓志之上，其形制也相對變小。其中有一個(gè)現(xiàn)象值得我們關(guān)注：墓志中四神的位置，大都是上朱雀、下玄武、左青龍、右白虎的傳統(tǒng)順序，但亦出現(xiàn)了青龍、白虎換位，或青龍、白虎居上下位，朱雀、玄武居左右位。我們推測，這些有違常規(guī)的排列或是出于繪刻者的無意，或是與下葬時(shí)筮卜墓地的方位有關(guān)，用這樣不對稱的方式祈求死者在冥界平安。

目前考古所發(fā)現(xiàn)的刻有十二生肖與四神的墓志，大都集中于作為京畿之地的洛陽、長安周邊，也可以旁證其地位的一種象征，它的盛衰演變也深刻反映出一個(gè)朝代的政治實(shí)力、經(jīng)濟(jì)狀況與喪葬禮俗。在《張免墓志》志蓋上，生肖圖像和四神圖像刻在志蓋的同一區(qū)域空間，青龍和寅卯辰三個(gè)生肖圖案在志蓋左邊，白虎和巳午未三個(gè)生肖圖案在志蓋上方，朱雀和申酉戌三個(gè)生肖圖案在志蓋右邊，玄武和亥子丑三個(gè)生肖圖案在志蓋下方，十二生肖在墓葬中不僅具有驅(qū)邪厭除的作用，還與四神共同構(gòu)成了宇宙時(shí)空的元素。此外，《張免志蓋》在八卦符號四周，與八卦方位相對應(yīng)排列著二十八星宿，每方七宿均以圖案表示，比照同時(shí)期的墓志還有用星宿名字代替圖案形式的情況。古人以二十八星宿諸天星斗為標(biāo)識的周天圖，本來是對周天運(yùn)動的一種摹寫，但在道教中它們卻是先于天地開辟就存在的圖式，掌握它就掌握了“天之根紐，炁之經(jīng)躔”［16］，故這種圖式便具有了宇宙合一的妙用。至此，八卦、二十八星宿、四神、十二生肖依次在志蓋上面環(huán)繞排比，這種配置方式，體現(xiàn)出唐代人心靈深處的宇宙觀和靈魂觀念互相交融的意識，它們之間的方位互相對應(yīng)，構(gòu)成一幅完整的天象圖案。

另外，刻有八卦符號也是這一地區(qū)墓志的一個(gè)特色。八卦符號最早見于隋開皇二十年（600）《馬及妻張氏墓志》志蓋（圖12），其后所見極少，關(guān)中地區(qū)僅見在刻有讖語的墓志上有單一的八卦符號出現(xiàn)。在作者所見的18方刻有挽歌的墓志志蓋上，別的紋飾有多有少，但八卦符號都是必備的，不管紋樣怎么變化，八卦符號都占據(jù)著主導(dǎo)地位。如唐大中十三年（859）《趙貫及妻盧氏吳氏墓志》，在志蓋題銘的四周刻有八卦符號（圖13）。我們推測，八卦符號雖也可作為墓志的裝飾物，但其意并不能等同于此，應(yīng)該有更加豐富的文化寓意。從墓志上所刻讖語的文化中我們知道，八卦作為占卜工具，其意更多預(yù)測未來之事，有強(qiáng)大的暗示或禍福因果關(guān)系。從墓志蓋形制的文化內(nèi)涵來看，古人把現(xiàn)實(shí)生活中經(jīng)常性的巫筮活動以八卦符號的形式刻畫在象征著地下宇宙的墓志上，是原始巫術(shù)思想的延續(xù)，其意與我們討論的四神、十二生肖的文化內(nèi)涵一樣，體現(xiàn)了隋唐時(shí)期的喪葬理念和一定的生死觀。

從以上的討論中，我們可以這樣認(rèn)為，作為喪葬禮制儀規(guī)的重要道具之一，墓志從形制、紋飾、志蓋題銘式樣無不體現(xiàn)著當(dāng)時(shí)的習(xí)俗，是考察彼時(shí)文化的重要參照物之一。此外，因?yàn)榈赜虻牟煌泊嬖谥欢ǖ牡赜蝻L(fēng)格差異。以前，墓志形制的地域風(fēng)格問題并未引起重視，甚至無人關(guān)注。除此之外，鐫刻在志石與志蓋上的紋飾與之相輔相成，也是構(gòu)成墓志文化的重要因素之一。其作為墓志所承載喪葬文化內(nèi)涵的功用不僅體現(xiàn)為裝飾美化，而且反映一定社會某一時(shí)期的喪葬習(xí)俗與文化理念，而裝飾紋樣的興衰演變，也從一個(gè)側(cè)面反映隋唐文化藝術(shù)的傳承與發(fā)展，并通過不同紋飾所蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵與象征意義，寄托對逝者的哀思與追念，借以安慰生者的心靈。

注釋：

［1］ 目前關(guān)于墓志上刻有挽歌的研究，有陳忠凱，張婷.西安碑林新入藏一批唐宋墓志蓋上挽歌研究［J］//出土文獻(xiàn)研究（第八輯）.上海：上海古籍出版社，2007年.胡可先.墓志新輯唐代挽歌考論［J］//浙江大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社科版），2009：（3）.王慶衛(wèi)，王煊.生死之間：唐代墓志中新見挽歌研究［J］//碑林集刊（十六）.西安：三秦出版社，2010.

［2］楊伯峻.春秋左氏傳注［M］.北京：中華書局，1981.

［3］房玄齡.晉書［M］.北京：中華書局，1974.

［4］吳承學(xué).漢魏六朝挽歌考論［J］//文學(xué)評論. 2002：（3）.

［5］李金榮.漢末魏晉挽歌及其流變論—兼談挽歌的產(chǎn)生［J］//涪陵師范學(xué)院學(xué)報(bào).2002：（4）.

［6］ 王宜瑗.六朝文人挽歌詩的演變與定型［J］//文學(xué)遺產(chǎn).2000：（5）.又，杜瑞平在其碩士學(xué)位論文《魏晉南北朝挽歌研究》中，也有相關(guān)的表述，可參考。見河北師范大學(xué)碩士論文，2004年。

［7］ 此資料來源于（清）彭定求等輯《全唐詩》（中華書局，1960年）、《全唐詩外編》（中華書局，1982年）、陳尚君《全唐詩補(bǔ)編》（中華書局，1992年）的統(tǒng)計(jì)。

［8］ 任半塘.唐聲詩［M］//挽歌.上海：上海古籍出版社，1982.

［9］ 從現(xiàn)有的研究唐代挽歌的論著看，黃旨彥先生的《送行者的樂章：唐代挽歌文化初探》應(yīng)該是比較全面的一篇文章（見第三屆“中國中古史青年學(xué)者聯(lián)誼會”論文，武漢大學(xué)2009年），但不足之處，因黃氏并沒有談到新見的墓志挽歌，或因并未關(guān)注到新出土的唐代挽歌墓志，殊為遺憾。

［10］ 胡可先.墓志新輯唐代挽歌考論［J］//浙江大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社科版），2009：（3）.

圖　圖11　唐開成元年（836）　杜旻墓志志蓋題銘

［11］ 關(guān)于墓志挽歌的數(shù)量，目前作者所見有18方。詳細(xì)如下：（1） 唐開元二十三年（735）《李神及妻郭氏墓志》；（2）唐龍紀(jì)元年（889）《鄭寶貴墓志》；（3）《唐故府君夫人墓志》墓志葬年無考；（4）《李公夫人墓志》墓志葬年無考。以上見陳忠凱，張婷.西安碑林新入藏一批唐宋墓志蓋上挽歌研究［J］//出土文獻(xiàn)研究（第八輯）.上海：上海古籍出版社，2007年. （5）唐貞元十五年（799）《郭遠(yuǎn)墓志》；（6）唐咸通三年（862）《劉讓墓志》；（7）唐咸通三年（862）《任素妻李氏墓志》；（8）唐咸通十一年（870）《孫吳及夫人墓志》；（9）唐咸通十二年（871）《張國清及妻杜氏墓志》；（10）唐咸通十五年（874）《青陟霞及妻萬氏墓志》；（11）唐咸通十五年（874）《李公素妻王氏墓志》；（12）唐天祐三年（906）《宋府君墓志》；（13）《任君妻趙氏墓志》此墓志葬年無考；（14）五代后周顯德二年（955）《裴簡墓志》。以上墓志挽歌依次見西安碑林博物館新藏墓志匯編［M］.北京：線裝書局，2007：593，822，825，842，848，863，871，926，929，961.（15）唐大中九年（855）《張懷清妻石氏墓志》；（16）五代后晉開運(yùn)三年（946）《李行恭及妻陳氏墓志》。以上依此見隋唐五代墓志匯編（山西卷）［M］.天津：天津古籍出版社，1991：162，185.（17）唐中和三年（883）《張免及妻唐氏墓志》，見長治金石萃編［M］.太原：山西春秋電子音像出版社，2006：196.（18）五代后唐同光二年（924）《趙府君墓志》。殷憲.從趙睿宗墓志看唐末五代下層墓志的民間化和寫實(shí)性［J］//碑林集刊（十五）.西安：三秦出版社，2009.

［12］巫鴻.超越“大限”—蒼山石刻與墓葬敘事畫像［M］//禮儀中的美術(shù).北京：三聯(lián)書店，2005.

［13］巫鴻.東亞墓葬藝術(shù)反思：一個(gè)有關(guān)方法論的提案［M］//時(shí)空中的美術(shù).北京：三聯(lián)書店，2009：182-183.

［14］關(guān)于四神的起源問題，王小盾先生有較為詳細(xì)的討論。見王小盾.中國早期思想與符號研究：關(guān)于四神的起源及其體系形成［M］.上海：上海人民出版社，2008.

［15］ 李星明.唐代墓志壁畫研究［M］.西安：陜西人民美術(shù)出版社，2005.

［16］ 劉仲宇.道教法術(shù)［M］.上海：上海文化出版社，2002：106—108.

本文為國家社科基金項(xiàng)目《古代碑志題銘與紋飾研究》的階段性成果之一。批準(zhǔn)文號：12XKG005

作者劉天琪系美術(shù)學(xué)博士，西安工業(yè)大學(xué)藝術(shù)與傳媒學(xué)院副教授、碩士研究生導(dǎo)師，陳佳藝系西安工業(yè)大學(xué)藝術(shù)與傳媒學(xué)院碩士研究生

約稿、責(zé)編：秦金根

圖12 隋 開皇二十年（600） 馬?及妻張氏墓志（選自王其祎、周曉薇著《隋代墓志銘匯考》，線裝書局，2007年，圖183）

圖13　唐大中十三年（859）　趙貫及妻盧氏吳氏墓志（選自趙力光主編《西安碑林新藏墓志匯編》，線裝書局，2007年，圖308）