羅燚英

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融攝與交映：駐粵八旗與五仙古觀
——以廣州五仙觀清代碑刻資料為中心*

羅燚英

［摘要］通過清代廣州五仙觀碑刻資料來考察駐粵八旗與五仙古觀的歷史交集和融沁感通，可以看出，五仙古觀在旗境之中，宗教場域與政治空間疊合，南北風(fēng)俗與滿漢信眾錯互，觀中五仙信仰暗契旗人現(xiàn)實(shí)需求、關(guān)帝信仰密合八旗原有信仰，歲月遷流，駐粵八旗漸次崇奉五仙，強(qiáng)化了觀中關(guān)帝信仰。古觀鼎新，旗人官軍善信或動議、或贊劃、或子來，捐金助成，成為五仙觀有清一代最為活躍的信眾主體，八旗原有觀音信仰或由此嵌入五仙古觀神靈體系，造成五仙觀一定程度的宗教集合現(xiàn)象，凡此都折射出清代五仙觀宗教空間演化的辯證邏輯，即駐粵八旗與五仙古觀的歷史關(guān)系中持存的融攝與交映的雙向過程，以此為嶺南區(qū)域文化的發(fā)展賦予了新的時(shí)代內(nèi)涵。

［關(guān)鍵詞］廣州駐防八旗五仙觀涵映

近世以降，在廣州地區(qū)諸多道觀中，歷史最古無出玄妙觀和五仙觀之右者。玄妙觀前身可回溯到唐時(shí)所建開元觀，宋時(shí)為天慶觀，明清時(shí)期乃道紀(jì)司所在，為眾道教宮觀之首，延至民國，甍棟不存。五仙觀發(fā)軔于五代，云中音誦，亙年千載，暨至今日，壇宇猶在。玄妙觀與五仙觀的歷史發(fā)展各有曲折，相異之處甚夥。僅就其宮觀建筑的營構(gòu)歷史而言，自北宋至清末，玄妙觀重修14次，五仙觀則重修20次。二者差別非直修繕次數(shù)彼多于此而已，迥異之處乃在二者重修時(shí)的官方背景有濃淡之別。在玄妙觀的14次重修活動中，有官方背景者6次，民間善信醵金所建者5次，另有3次情況不明。歷代五仙觀的修繕活動中，官方色彩濃郁，在20次重修中，其中有官方背景者13次，民間籌資重修者5次，另有2次情況不明。引起本文關(guān)注的是：清代8次官方重修五仙觀，其中5次與駐粵八旗有關(guān)，且五仙觀又恰在旗境之中，這并非歷史的偶然，實(shí)際關(guān)涉到駐粵八旗與清代道教發(fā)展的密切聯(lián)系，尤在駐粵八旗參與重修五仙觀之事上表現(xiàn)至為顯著，觀中勒銘尚存，翔實(shí)周至，可資討論。茲以碑銘為中心，結(jié)合方志詩文，參伍錯綜，試為考析，冀能有所推進(jìn)焉。關(guān)于八旗研究，清代檔案汗牛充棟、紆余委備，其中關(guān)于駐防八旗，現(xiàn)有八旗駐防整體研究專著問世，即定宜莊《清代八旗駐防研究》及韓國任桂淳的《清朝八旗駐防興衰史》。①定宜莊：《清代八旗駐防研究》，沈陽：遼寧民族出版社，2003年；任桂淳：《清朝八旗駐防興衰史》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1993年。其中定著探討八旗駐防制度的形成、八旗駐防的統(tǒng)治機(jī)構(gòu)和將領(lǐng)、八旗駐防的兵丁，相關(guān)討論足資啟發(fā)。任著以廣州、荊州、福州等省駐防八旗為主，注重探討兵餉和兵丁生計(jì)等問題，一些論點(diǎn)對本文實(shí)有裨益。至于其他各地駐防八旗及相關(guān)具體問題之研究，成果斐然，無煩縷。②其中，相關(guān)論述如馬協(xié)弟《清代滿城考》（《滿族研究》1990年第1期）、日本北山康復(fù)《關(guān)于清代的駐防八旗》（《羽田博士頌壽紀(jì)念東洋史論叢》，1950年）、魏秀梅《從量的觀察探討清季駐防將軍都統(tǒng)之人事嬗遞》（《近代史所研究集刊》第10期，1981年）、朱永杰《清代駐防城時(shí)空結(jié)構(gòu)研究》（北京：人民出版社，2010年）、關(guān)笑晶《清代直省駐防八旗寺廟祀神芻議》（趙志強(qiáng)主編《滿學(xué)論叢》第3輯，沈陽：遼寧民族出版社，2013年）等，皆頗有參考價(jià)值。關(guān)于駐粵八旗研究，相關(guān)著述則甚為寂寥，其中馬協(xié)弟、關(guān)溪瑩、潘洪剛、郭福亮、何文平等人的相關(guān)討論，甚能啟瀹后學(xué)。③馬協(xié)弟《清代廣州滿族述略》，《滿族研究》1988年第1期；關(guān)溪瑩、萬蕙《清代廣州“滿城”的建置與管理》，《民族論壇》2014年第8期；關(guān)溪瑩、翟麥玲《清代滿族八旗兵駐防廣州緣由探析》，《湘潮（下半月）（理論）》2008年第3期；潘洪剛、郭福亮《清初福州、廣州八旗駐防的嘩變事件》，《中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》（人文社會科學(xué)版）2009年第2期；何文平《晚清軍事改革中的廣州駐防八旗》，《歷史檔案》2002年第3期。相較而言，就所經(jīng)見，充分利用五仙觀中碑刻資料探討駐粵八旗與廣州地區(qū)道教發(fā)展似未寓目，故不揣谫陋，略為述論，庶幾深化此一研究。

一、有清五仙觀碑刻中的駐粵八旗官軍、旗人題名

五仙觀重修的駐粵八旗捐資者乾隆十六年（1751年）　乾隆二十四年（1759年）嘉慶十七年（1812年）道光二十五年（1845年）　同治十一年（1872年）駐粵將軍　福會（捐200員）　奕湘（捐350兩）駐粵左翼（滿洲）副都統(tǒng)（馬瑞圖）　胡（瑚圖禮）?。ň?兩）那麟泰（捐200員）　裕瑞（捐200兩）駐粵右翼（漢軍）副都統(tǒng)張秉樞（捐100員）　官文（捐100兩）滿漢八旗協(xié)領(lǐng)　信官正白旗陳禧亮吉隆阿（鑲黃正白旗，捐1兩）、孫藩（鑲白正藍(lán)旗，捐3錢）巴揚(yáng)阿、黑達(dá)色、廣德、榮太、陳廷祚、鐘濤澤、董茂濟(jì)、樊長齡（各捐8員）全太（正紅旗滿洲，捐6員）、阿勒精阿（鑲白正藍(lán)旗滿洲，捐6員）、董朝臣（正白旗漢軍，捐6員）、國蔭（正黃正紅旗漢軍，捐6員）、孫濟(jì)源（鑲白正藍(lán)旗漢軍，捐6員）、桂林（鑲藍(lán)旗漢軍，捐10員）承惠（鑲黃旗滿洲）、國興（鑲黃正白旗滿洲，捐20兩）、伊勒哈春（鑲白正藍(lán)旗滿洲）、全祿（正黃正紅旗滿洲）、丁德源（記名協(xié)領(lǐng)，捐10兩）、劉安保（捐5大兩）、楊威?。ㄕS正紅旗漢軍記名，捐5大兩）、談廣楠（鑲紅鑲藍(lán)旗漢軍，捐4大員）滿漢八旗佐領(lǐng)（注：乾隆二十一年參領(lǐng)改佐領(lǐng)）信官正白旗參領(lǐng)張廷□（助金1兩）來存（□□旗滿洲，捐4員）塔林?。ㄕ灼鞚M洲，捐1兩）、六十五（鑲紅旗滿洲，捐1員）、八十五（正藍(lán)旗滿洲，捐1兩）、金瑞（鑲黃旗漢軍，捐4錢）、張成祖?。ㄕS旗漢軍，捐1員）、樊廷相（鑲白旗漢軍，捐2員）、趙璧?。ㄨ偧t旗漢軍，倭仁額、六十八、雷太、泰永、王興隆、施雄量、邊宗□（各捐6員），馬世吉勒?。ㄕ灼欤⒒蔟g?。ㄨ偘灼欤?、色卿阿（鑲紅旗）以上滿洲佐領(lǐng)各捐10兩；劉秉和（正藍(lán)旗漢軍，捐4大員）、胡清泉（正紅旗漢軍，捐2大員）、黃

清代乾隆至同治時(shí)重修五仙觀，題名碑里出現(xiàn)大批廣州駐防八旗官軍、旗人題名，在現(xiàn)存廣州道教廟宇碑刻④黎志添、李靜所編著的《廣州府道教廟宇碑刻集釋》是廣州道教廟宇碑刻搜集及研究的集大成之作，本文所指廣州道教廟宇碑刻以此為據(jù)。中，這一情況頗為罕見，這對了解清代五仙觀信眾群體以及五仙觀在駐粵八旗社會中的地位具有特殊意義。茲以圖表形式直觀呈現(xiàn)乾隆至同治五仙觀重修中駐粵八旗官兵及旗人捐資情況：

一年參領(lǐng)改佐領(lǐng)）白旗漢軍，捐2員）、趙璧?。ㄨ偧t旗漢軍，捐5錢）、王臣（正藍(lán)旗漢軍，捐5錢）、司顯耀?。ㄨ偹{(lán)旗漢軍，捐3錢）、王（正藍(lán)旗漢軍，捐2大員）雄量、邊宗□（各捐6員），馬世寧（捐4員）藍(lán)旗漢軍，捐4大員）、胡清泉（正紅旗漢軍，捐2大員）、黃國政（鑲紅旗漢軍，捐6大員）滿洲八旗防御額楞太（正白旗，捐5錢）、成柱　（鑲白旗，捐5錢）、多勇武（鑲紅旗，捐3錢）達(dá)興阿（捐3員）、菩薩保（捐14員）、海明、常保、西布昌阿、烏凌阿、五十四、秋德、魁寧、安太、巴音太、雙住、舒太、雙興保、圖桑阿、七克灘布（各捐4員）□□、□□洪阿（鑲黃旗滿洲，各捐2員）、□□□春、巴達(dá)蘭布（正白旗滿洲，各捐2員）、格特凌阿、明順（正黃旗滿洲，各捐2員）、□祥（捐2大員）、賞阿吶、　全、格繃額（以上皆滿洲）成達(dá)、伊三布（鑲黃旗，各捐3大員）、馬珍布?。ㄕ灼?，捐3大員）、吉昌　（正白旗，捐5大員）、世彰（鑲白旗，捐3大員）、全祿?。ㄨ偘灼?，捐5大員）、蘇勒發(fā)勘（□藍(lán)旗，捐3大員）、和臣（捐2大員）、貴舒、恒慶（各捐10大員）、三音（正紅旗記名，捐10大員）、全志（鑲紅旗記名、捐10大員）、佛爾青額?。ㄕt旗，捐10大員）、格成額　（鑲藍(lán)旗，捐10兩）、邁拉孫（正紅旗）、玉彰　（鑲紅旗）、貴成　（鑲藍(lán)旗）以上各捐3大員滿洲八旗驍騎校存柱（正黃旗，捐4錢）、德（鑲白旗，捐3錢）烏郎阿、合住、得楞額、得魁、薩爾兵阿（各捐2員），金奇里、京金、關(guān)祥、班精阿、凌太、色勒敏、哈達(dá)納、文魁、烏林岱、和順（各捐3員）□達(dá)、三音布、伊克灘布、都爾松阿世芳?。ㄨ傸S旗）、安棋?。ㄕ灼欤?、吉勒占（鑲白旗）、錫蘭（鑲白旗）、薩克達(dá)春　（正藍(lán)旗）、訥□賀春（正藍(lán)旗）、毓林（正黃旗記名）、圖明阿（鑲紅旗）、祥志（鑲紅旗）、魁成（鑲藍(lán)旗）、廣昆　（鑲藍(lán)旗），以上各捐3大員；伊吉思渾（正黃旗，捐5大員），源生（正紅旗記名，捐10大員）漢軍八旗防御鑲黃旗防御信官樊廷相、正黃旗防御信官張成祖（捐5錢）、鑲白旗防御信官李培廣（捐5錢）、正藍(lán)旗防御信官楊茂春（捐2兩5錢）、正藍(lán)旗防御信官□國□、正白旗防御信官、□□□防御信官、□□□防御信官、□□□防御信官、□□□防御信官（各捐2兩）、鑲紅旗防御信官□□□（捐1兩）田元（正白旗，捐3錢）、高天值　（正白旗，捐1員）、徐國勛（正白旗，捐3錢）、楊永清（正紅旗，捐1兩）、陳國柱?。ㄕ{(lán)旗，捐3錢）劉贊、張朝□、李璋、王陞、王瑞麟、李全忠、李朝鼎、李榮、楊承震（各捐4員），王鈴、萬仕耀、徐服、黃鐘（各捐3員），李培滔、唐建元（各捐2員）張升和、鐘維福、萬奇榮，以下各捐2員：□世廉、張浩□、張炤、正藍(lán)旗陳恕、李顯揚(yáng)、□紅旗官世鐸、徐懷懋、鑲藍(lán)旗曾安榮、楊廷杰王汝梅（鑲黃旗）、金□（鑲白旗）、朱朝慶（正藍(lán)旗）、章鎮(zhèn)廷（鑲紅旗），以上各捐1大員；高堂　（正白旗）、衡秉略（正黃旗）、都遠(yuǎn)奎　（正黃旗）、李澤沛（鑲藍(lán)旗），以上各捐2大員；黃建威?。ㄨ偘灼旒囱a(bǔ)，捐1中員），賈秞（正藍(lán)旗，捐3大員），金?！。ㄨ偧t旗，捐4大員）漢軍八旗驍騎校正紅旗驍騎校信官王□（捐1兩）、鑲白旗驍騎校信官王守□（捐8錢）、□□□驍騎校信官□朝（捐5錢）蕭鐸（鑲黃旗，捐4錢）、李成宗?。ㄨ傸S旗，捐1錢）、王定國（正黃旗，捐1錢）、侯文杰（正黃旗，捐2錢）、李枝菁?。ㄕ灼?，捐1員）、章如杬（正紅旗，捐3錢）、金應(yīng)鳳（正紅旗，捐5錢）、劉秉韋?。ㄕ{(lán)旗，捐3錢）王宗珩、韓朝陞、從興信、楊貴鐸、董朝臣、李華、耿正、商守道、董明文、樊茂齡、劉秉裕、章世城、汪旭耀、黃鐸（各捐2員）楊匯萌、朱朝珂、胡文范、馬國棟、王光表、董朝□陳銓（正白旗，捐2大員）、劉紹基（鑲白旗，捐4大員）、王鎮(zhèn)綱（鑲白旗，捐1大員）、徐鎮(zhèn)（正紅旗記名，捐1大員）、黃國鼎（鑲藍(lán)旗，捐2大員）、樊鐸（鑲黃旗，捐1大員）、倪鳳瑞（即補(bǔ)，捐1大員）水師旗營協(xié)領(lǐng)水師滿洲協(xié)領(lǐng)富德（捐1兩）　澣章阿（捐8員）樊□□　李松□（捐5大兩）水師旗營佐領(lǐng)水師滿洲佐領(lǐng)色各圖（捐1兩）王文耀、官福（各捐6員）　趙國用、劉承（各捐2大員）水師旗營防御邱正伸（捐2員）、賞納哈（捐3員）舒普澤（捐2大員）水師旗驍騎?！⌒殴佟酢酰ň?錢）　呂秉銓（捐1錢）于建□、□文楷、王寧、胡□（各捐2員），孟學(xué)、黃得成（各捐1員）胡清鑒?。ň?大員）、馬連魁（捐1大員）

注：上表根據(jù)乾隆十六年（1751年）　《重修五仙觀碑記》、乾隆二十四年（1759年）　《重修五仙觀各殿照壁碑》、嘉慶十七年（1812年）曾燠《重修南海五仙觀碑》、道光二十五年（1845年）《重修五仙古觀官紳捐助工金題名碑》及同治十一年（1872年）承惠《重修五仙觀碑記》五碑①乾隆十六年《重修五仙觀碑記》、乾隆二十四年《重修五仙觀各殿照壁桅桿碑記》和道光二十五年《重修五仙古觀官紳捐助工金題名碑》各據(jù)筆者錄文，乾隆十六年重修碑全碑脫泐嚴(yán)重，道光二十五年重修碑下部脫泐嚴(yán)重，故表中僅列出所能辨識的駐粵八旗捐資者。嘉慶十七年曾燠《重修南海五仙觀碑》及同治十一年承惠《重修五仙觀碑記》參見黎志添、李靜編著：《廣州府道教廟宇碑刻集釋》，第221-229、233-238頁。制作而成。參與乾隆二十四年重修的信眾題名中不乏駐粵滿洲旗人的姓名及捐資，但不知具體屬何旗，故不列入表。據(jù)道光二十五年重修的《重修五仙觀謹(jǐn)將官紳善信敬奉供器開列碑》（碑石尚存五仙觀今址），鎮(zhèn)粵將軍奕湘于玉皇殿奉龍袍二領(lǐng)、北帝殿奉龍袍一領(lǐng)，鑲紅鑲藍(lán)旗滿洲協(xié)領(lǐng)喀勒春于北帝殿奉大鼓一面，鑲紅旗滿洲防御忠音于三官殿奉神帳一張，富勒洪阿于眾神堂奉神燈一盞。乾隆十六年“馬瑞圖”：碑文此處左翼副都統(tǒng)姓名及捐資皆泐，據(jù)《駐粵八旗志》卷8《職官表》補(bǔ)（長善等纂，馬協(xié)弟、陸玉華校注：《駐粵八旗志》，第348頁）。乾隆二十四年“胡（瑚圖禮）”：碑文此處滿洲副都統(tǒng)姓名僅見“胡”字，據(jù)《駐粵八旗志》卷8《職官表》補(bǔ)（長善等纂，馬協(xié)弟、陸玉華校注：《駐粵八旗志》，第349頁）。另外，同治十一年重修碑中尚有駐粵滿洲八旗官軍薪俸捐資，因無法納入上表，茲列于此處：“鑲黃旗滿洲官兵：工金叁佰柒拾貳兩貳錢，正白旗滿洲官兵等：工金叁佰柒拾叁兩零壹分，鑲白旗滿洲官兵等：工金叁佰九拾四兩四錢九分，正藍(lán)旗滿洲官兵等：工金叁佰捌拾壹兩伍錢陸分，正黃旗滿洲官兵等：工金叁佰柒拾柒兩陸錢四分，正紅旗滿洲官兵等：工金叁佰柒拾陸兩九錢壹分，鑲紅旗滿洲官兵等：工金叁佰柒拾九兩貳錢四分，鑲藍(lán)旗滿洲官兵等：工金叁佰陸拾捌兩貳錢柒分?！保?］

清代八旗駐防制度在滿清統(tǒng)一全國的過程中形成，此制度肇始于順治朝，發(fā)展于康熙朝，至乾隆朝大致完備，其駐防地為各戰(zhàn)略要地和重要城市。廣州即全國八旗駐防地97處之一?！稄V州駐防事宜·序》明確說明了“駐粵八旗”及“水師旗營”的建置及發(fā)展：“自康熙二十一年削平三藩，于邊腹要地特建親軍大鎮(zhèn)。廣州始置將軍、左右副都統(tǒng)。前后調(diào)京城八旗漢軍官兵三千，挈眷駐防。此粵東有旗兵之始。乾隆二十一年，奉旨裁減漢軍官兵之半，續(xù)派滿洲官兵一千五百員，遂滿漢合駐焉。水師旗營則建于乾隆十一年，向系漢軍官兵，自滿漢合駐后，改為滿漢均補(bǔ)，續(xù)以滿員?！保?］據(jù)此，乾隆十六年五仙觀重修時(shí)，捐資的駐防八旗皆為漢軍。乾隆二十四年以后的五仙觀重修，捐資的駐防八旗才區(qū)分滿洲八旗、漢軍八旗以及水師旗營。據(jù)《駐粵八旗志》卷1《官額》記載，駐粵八旗設(shè)將軍1名，滿洲副都統(tǒng)、漢軍副都統(tǒng)各1名，滿漢八旗各設(shè)協(xié)領(lǐng)4員、佐領(lǐng)8員（實(shí)設(shè)4員，協(xié)領(lǐng)兼攝4員）、防御16員、驍騎校16員。滿洲八旗佐領(lǐng)中正白、正紅、鑲白、鑲紅實(shí)置，鑲黃、正黃、正藍(lán)、鑲藍(lán)協(xié)領(lǐng)兼攝。漢軍八旗佐領(lǐng)中鑲黃、正紅、正藍(lán)、鑲紅實(shí)置，正白、正黃、鑲白、鑲藍(lán)協(xié)領(lǐng)兼攝。水師旗營則設(shè)協(xié)領(lǐng)1員、左翼佐領(lǐng)1員、右翼佐領(lǐng)1員、防御2員、驍騎校6員。①長善等纂，馬協(xié)弟、陸玉華校注：《駐粵八旗志》，沈陽：遼寧大學(xué)出版社，1992年，第46-47頁。另外，駐粵八旗官額設(shè)置及名稱變化可參見該卷卷首按語的記述（第45頁）。從五仙觀重修（自乾隆到同治年間）的駐粵八旗捐資情況表中，可以了解歷次捐資的駐粵八旗官員的實(shí)際情況，其中嘉慶十七年（1812年）、道光二十五年（1845年）和同治十一年（1872年）的情況尤為值得關(guān)注。

在嘉慶十七年五仙觀重修中，捐資的駐粵八旗官員包括駐粵將軍、左右都統(tǒng)、滿漢八旗協(xié)領(lǐng)8人、滿漢八旗佐領(lǐng)8人、滿洲八旗防御16人、漢軍八旗防御15人、滿洲八旗驍騎校15人、漢軍八旗驍騎校14人、水師旗營協(xié)領(lǐng)1人、水師旗營佐領(lǐng)2人、水師旗營防御2人、水師旗營驍騎校6人。兩相對照，嘉慶重修中捐資的駐粵八旗官員人數(shù)與《駐粵八旗志》記載的官額設(shè)置基本吻合，可以認(rèn)為幾乎所有的駐粵八旗官員都參與了此次五仙觀的重修。

道光二十五年五仙觀重修，駐粵八旗官員捐資題名皆泐石留存，不過由于題名碑下部脫泐較多，其具體人數(shù)無法確切統(tǒng)計(jì)，僅就辨識部分加以統(tǒng)計(jì)和推斷。捐資駐粵八旗官員包括駐粵將軍、左右都統(tǒng)、滿漢八旗協(xié)領(lǐng)8人、滿洲八旗佐領(lǐng)1人、漢軍八旗佐領(lǐng)3人、滿洲八旗防御14人、漢軍八旗防御15人、滿洲八旗驍騎校5人、漢軍八旗驍騎校6人、水師旗營協(xié)領(lǐng)1人、水師旗營佐領(lǐng)2人。由于滿洲佐領(lǐng)、漢軍佐領(lǐng)前后皆有數(shù)行脫泐，推斷捐資的滿漢八旗佐領(lǐng)不止此數(shù)。滿漢八旗防御皆有部分脫泐，按碑刻所列，可推斷捐資的滿漢八旗防御應(yīng)各有16人。至于驍騎校，有6行僅余“驍騎校”三字，推斷脫泐部分應(yīng)有12人，加上現(xiàn)存人數(shù)，捐資的滿漢八旗驍騎校應(yīng)有23人。比對《駐粵八旗志》記載的官額設(shè)置，可以認(rèn)為道光二十五年駐粵八旗官員幾近全體捐資重修五仙觀。

同治十一年五仙觀重修，捐資的駐粵八旗官員包括滿漢八旗協(xié)領(lǐng)8人、滿漢八旗佐領(lǐng)6人、滿洲八旗防御16人（每旗兩人）、滿洲八旗驍騎校13人、漢軍八旗防御11人、漢軍八旗驍騎校6人、水師旗營協(xié)領(lǐng)1人、水師旗營佐領(lǐng)2人、水師旗營防御1人、水師旗營驍騎校2人。與嘉慶十七年的那次重修相比，參與此次重建的駐粵八旗官員略有縮減，但仍占據(jù)了絕大部分。而且，滿洲八旗官兵還集體捐出薪俸。此外，除了駐粵八旗官員外，駐粵八旗兵亦參與此次重修，其中既包括集體捐俸的滿洲八旗兵，也包括單列出來的甲兵尚群以及領(lǐng)催常陞等13人。這也再次證明了五仙觀在駐粵八旗社會中的地位。

二、廣府旗境②旗境即八旗駐防居住的地界，清代八旗駐防或獨(dú)處一城，或占居一隅，以與民境相隔離。四至與五仙古觀地望

清代廣州駐粵滿漢八旗官兵按規(guī)定均居住于廣州城西隅旗境內(nèi)，自成一個(gè)旗人聚居區(qū)。五仙觀重修之所以得到大批駐粵八旗官員及旗人的捐資，首先與五仙觀所處位置有密切關(guān)系，即五仙古觀正在旗境之內(nèi)。關(guān)于五仙觀的地望，從《駐粵八旗志》卷2《旗境分界圖》來看，［3］五仙觀位于與米市街、甜水巷相接的大市街上。該書卷24《雜記》則明確稱五仙觀“在滿洲鑲白旗境”。［4］關(guān)于旗境四至，《駐粵八旗志》卷2《建置志》云：“省垣自大北門至歸德門止，直街以西概為旗境，自九眼井街以東至長泰里，復(fù)西至直街以東則屬民居?！保?］廣州城雖有旗境，不過，廣州并未實(shí)行民旗分居，而是旗民雜處。③《雍正朝漢文朱批奏折匯編》雍正四年十一月二十四日石禮哈奏：“廣城旗民雜處，凡遇良民，自各相安，若逢匪類，最易引誘為匪?！保ā队赫瘽h文朱批奏折匯編》第9冊，中國第一歷史檔案館編，南京：江蘇古籍出版社，1991年，第509頁）正如《駐粵八旗志》卷14《蔡良傳》所云：“又廣州五方雜處，最易藏奸，乃編設(shè)保甲。凡民人處旗境者，其來歷、眷口，悉令填注門牌?！保?］旗境中不僅旗人與漢民雜處，且華、回雜處?！恶v粵八旗志》卷17《朱傳》載曰：“旗境光塔街有懷圣寺，明季回民距居其左右，恒有外來回民入寺掃塔?！墒侨A、回相安，至今無異焉?！保?］由此可知，旗境并非純粹的旗人社會，在地域上旗、民錯處。不啻于此，事實(shí)上，旗、民的身份并非一定不變，在一定程度上，二者身份有一個(gè)反向的變化過程。旗人可以出旗。乾隆二十一年（1756年），漢軍八旗有一半出旗。再者，旗人逃旗也會被旗籍銷檔?！恶v粵八旗志》卷5《經(jīng)政略》“逃人”條對此有明確記載。［8］另外，旗女違禁許字民人，其身份會轉(zhuǎn)化為民人，而民女嫁與旗人，則可能編入旗冊，稱為旗人，具見《駐粵八旗志》卷5《經(jīng)政略》“旗人嫁娶”條。［9］

除上述以外，滿洲八旗入駐廣州，自然而然會與民人產(chǎn)生各種社會聯(lián)系?！恶v粵八旗志》卷17《門可旌傳》稱：“時(shí)印房所用書吏皆廣州人?！保?0］此是滿洲八旗駐防機(jī)構(gòu)低級辦事人員用本地民人之例。《駐粵八旗志》卷16《文明傳》：“鑲黃旗境在歸德大街，市肆駢集，旗、民交易，每生事端?！保?1］《駐粵八旗志》卷17《彭希圣傳》：“其街西房屋，任租賃于民開設(shè)店肆，俾通貿(mào)易。由是商販駢集，繁盛倍前?！保?2］這兩則材料是駐防八旗與民人存在頻繁經(jīng)濟(jì)聯(lián)系的體現(xiàn)。聯(lián)系上文提到官方允許駐防八旗子弟可以娶民女為妻，旗、民通過婚姻紐帶聯(lián)系愈益密切。駐防八旗鎮(zhèn)守廣州，旗、民之間存在密切而廣泛的政治、經(jīng)濟(jì)、文化及其他社會聯(lián)系，深受當(dāng)?shù)孛袢擞绊?。《駐粵八旗志》卷15《何天培傳》：“幼在廣十一年，能操廣州土音。”［13］這是旗人在日常語言方面受當(dāng)?shù)孛袢擞绊懙捏w現(xiàn)。迨至清后期，滿洲八旗對于清字反而疏于漢文?！恶v粵八旗志》卷首《敕諭》“道光七年十月十七日”條：“近因廣州將軍慶保等考核軍政奏折書寫漢字，而請安折亦寫漢字，豈廣州駐防官兵五千余人，獨(dú)無一人能寫清字耶？今觀慶保等所奏例折亦率寫漢字。爾等竟染漢人習(xí)氣，實(shí)屬可笑！若不整頓，久之有失滿洲本業(yè)。”［14］歲月漸深，在社會風(fēng)俗方面，旗人亦受當(dāng)?shù)孛袢擞绊??！恶v粵八旗志》卷21《常恩傳》：“時(shí)旗人婚喪祭祀有染漢習(xí)者?！保?5］八旗主政者對此早已有所察覺，多方探思，冀求肅正旗風(fēng)?！恶v粵八旗志》卷16《舒敏傳》：“深慮滿人在粵漸染漢人習(xí)氣，力加整飭?！保?6］從這方面正體現(xiàn)旗人濡染漢俗日深一日。

廣州本地民人對旗人影響，初期尚在物質(zhì)層面，后期影響日劇，在旗人的精神世界、信仰體系方面，本地的宗教信仰漸次為旗人所接受。具體而言，五仙古觀所代表的嶺南道教文化無疑也深刻影響了旗人，五仙為旗人所崇信，旗人信眾的加入又推動五仙觀的道教文化意蘊(yùn)多元化，這正是清代五仙觀歷次修繕過程中出現(xiàn)駐防八旗大力捐助的人文地理背景。由于駐粵八旗聚居于旗境內(nèi)，作為旗境內(nèi)的重要道觀，具備廣城民眾日常出入的公共空間性質(zhì)，五仙觀遂成為可供旗人選擇的信仰空間和宗教活動場所。

三、旗民信仰契合與南北神靈交際

除去地處旗境之內(nèi)的外在因素外，五仙觀得到駐粵八旗重視的內(nèi)在因素還在于五仙所體現(xiàn)的好生之德，這與駐粵八旗的現(xiàn)實(shí)需求相契合，此乃駐粵八旗敬奉五仙的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。早在清初靖南王耿繼茂重修五仙觀時(shí)，就明確表達(dá)對五仙好生之德的頌揚(yáng)，認(rèn)為能使世界皆飽稔，乃功行之最普者。更為直接而明確的表述是道光二十五年（1845年）黃恩彤的《重修五仙觀碑文》，其文曰：“方今粵東旗民生齒繁衍，養(yǎng)生之計(jì)，視昔尤亟。洪維五仙授六出之嘉穗，子阛阓以祝釐，殆天降五行之精，錫福茲土，雨旸時(shí)若，嘉禾遂生，以福佑我圣朝億萬年無疆之休。”［17］由此可見，清代乾隆以后，駐粵八旗積極捐資修建五仙觀的背景正是駐粵八旗的生計(jì)問題。

駐防旗人的主要收入包括月餉和歲米兩項(xiàng)。按規(guī)定，駐防旗人之米的發(fā)放形式有兩種，一是直接將米發(fā)放給兵丁，即“本色”，一是把米折價(jià)發(fā)銀，即“折色”。據(jù)定宜莊研究：“‘折色'的發(fā)放，使駐防兵丁的收入與當(dāng)?shù)厣a(chǎn)的好壞、米價(jià)的貴賤發(fā)生了密切的關(guān)系。豐年米賤，發(fā)銀自然饒?jiān)?，遇米貴時(shí)，則難免因生計(jì)拮據(jù)而出現(xiàn)問題。因此，米價(jià)問題往往成為駐防兵丁在地方上‘鬧事'的導(dǎo)火線?！保?8］雍正三年（1725年）廣東因?yàn)?zāi)而秋收荒歉，糧少米貴，雍正四年（1726年），時(shí)任廣東巡撫的楊文乾設(shè)平糴廠抑制米價(jià)，導(dǎo)致廣州駐防八旗兵丁發(fā)生打搶平糴廠的嘩變事件。①見潘洪鋼、郭福亮《清初福州、廣州八旗駐防的嘩變事件》（《中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2009年第2期）及張旭《雍正朝廣東駐防八旗兵丁打搶平糴廠事件研究——兼論雍正帝駕馭封疆大吏的權(quán)術(shù)》（內(nèi)蒙古師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2009年）。定宜莊在關(guān)于八旗駐防的研究中，也指出這一事件的起因是平糴造成的米價(jià)陡漲不僅危及當(dāng)?shù)匕傩丈?，也危及了靠折色銀買米的八旗兵丁生計(jì)。［19］這一事件不過是駐粵八旗生計(jì)問題的一次集中爆發(fā)，而且與米價(jià)密切相關(guān)。這次事件也導(dǎo)致了其后數(shù)任廣州將軍借由平抑谷價(jià)等手段來緩解駐粵八旗生計(jì)問題惡化。②參見樊封：《南海百詠續(xù)編》卷3《祠宇》“石將軍祠”條所述。（樊封著、劉瑞點(diǎn)校：《南海百詠續(xù)編》，廣州：廣東人民出版社，2010年，第230-231頁）

五仙觀源自五仙騎羊來降、遺穗廣州的古老傳說。明清時(shí)期，五仙五羊傳說傳衍之重要一端即五仙祝佑廣州永無饑荒，成為廣州的五谷神。此點(diǎn)在清中葉以降駐粵八旗人丁繁衍、生計(jì)日趨困窘的背景下顯得尤為重要，足以促使駐粵旗人崇奉五仙以求生計(jì)無憂。當(dāng)然，駐粵八旗捐資重修五仙觀多是由駐粵八旗官員主導(dǎo)，這對駐粵八旗官兵的宗教信仰產(chǎn)生重要影響，駐粵八旗官員或許出于解決或緩解駐粵八旗生計(jì)問題的心理需求，引導(dǎo)駐粵八旗奉祀五仙，進(jìn)而逐步轉(zhuǎn)變?yōu)樾叛?。駐粵八旗官員中專管八旗米糧的理事同知在嘉慶十七年（1812年）和道光二十五年（1845年）這兩次重修中皆有捐資，是為旁證。五仙觀位于旗營之內(nèi)，駐粵八旗官兵耳濡目染，對五仙逐步熟悉，再加上現(xiàn)實(shí)生計(jì)的需求，外來旗人與本地民眾在宗教信仰觀念的隔閡逐步消弭。自乾隆到同治，駐粵八旗至少五次修葺、重建五仙觀，反映了駐粵八旗信仰文化融攝本土神仙信仰的具體面相。

五仙信仰受到駐粵八旗崇奉，除上述原因外，五仙觀供奉的神靈所體現(xiàn)的信仰內(nèi)蘊(yùn)與駐粵八旗的原有信仰交叉重疊，亦是五仙古觀受到駐粵八旗重視的原因之一。五仙觀除了奉祀五仙外，也崇奉關(guān)帝，而關(guān)帝在旗人的信仰中占據(jù)重要地位。關(guān)公是中國傳統(tǒng)文化中忠義的典型人物，對于崇尚武功、篤守信義的滿人來說，有特殊的魅力。清人王嵩儒《掌固零拾》記載：“本朝未入關(guān)之先，以翻譯《三國志演義》為兵略，故極崇拜關(guān)羽。其后有托為關(guān)神顯靈衛(wèi)駕之說，屢加封號，廟祀遂遍天下。”［20］滿人視關(guān)羽為護(hù)國神，對其崇拜之虔誠甚至勝于漢人。按規(guī)定，駐粵旗人不可隨意離開旗境，是以駐粵旗人選擇其境內(nèi)五仙觀之關(guān)帝殿作為祭拜關(guān)羽之地也就順理成章。

綜合上述，可以看出，駐粵八旗初來之時(shí)，“南北異宜，旗民殊俗”，［21］歲月浸染，旗人與當(dāng)?shù)孛袢送鶃碛榷啵烊酥鸩綄M族原始宗教信仰與嶺南巫覡文化、民間信仰和道教相融合，并最終將本地各種神靈視為奉祀對象。有學(xué)者研究認(rèn)為，對廣州本土神祇，滿族人都很尊重。［22］正是通過上述長時(shí)間的信仰融合，五仙古觀與駐粵八旗的生活密切聯(lián)系起來。《觚續(xù)編》卷4《物觚·瓦溺器》記載了駐粵旗人與五仙觀道士之間發(fā)生的一則軼事：

東粵省城甜水巷旗人丁姓者，入市買一溺器，命童攜歸，置于臥床之側(cè)。夜起小遺，而壺口閉塞，且舉之頗重，就月視之，口內(nèi)外皆黃蠟封固。丁以石碎之，忽見三寸小黑人跳躍而出，頃刻間長八九尺，身衣墨色布袍，手持利刃，入室登床，將殺丁婦。丁隨于床頭拔劍格斗，至雞鳴時(shí)，黑人倏然而隱。次夕更余，復(fù)見燈下，丁仍揮劍逐去。越十余日，其鄰余秀士之妻告丁婦曰：“我聞五仙廟法師善治妖，盍往求焉？”是夜，黑人竟奔秀士家，大聲詈曰：“我與丁婦有三世夙仇，愬之冥界；其父母兄弟死亡無遺，唯此女在耳，將盡殺以雪我冤。何與汝事而令遣妖道驅(qū)我為？”悉碎其日用器物，憤憤出門，遂不復(fù)見。丁婦自是無恙。［23］

此則所記當(dāng)是康熙年間之事，丁姓旗人應(yīng)是漢軍八旗之屬。甜水巷就在五仙觀附近，［24］“五仙廟法師”當(dāng)是五仙觀的道士。有意思的是，五仙觀道士并未真正出場，而是通過丁姓旗人鄰居余秀士之妻之口及黑人所罵之言來呈現(xiàn)其形象。道士治妖一直是俗世民眾對其最主要的定位之一。故事最終結(jié)局顯然是丁姓旗人聽取了鄰人之妻的建議，請來五仙觀道士順利驅(qū)妖。與五仙觀重修題名碑僅見其名及捐資不同，此則軼事具體展現(xiàn)了五仙觀在駐粵旗人日常生活中的影響，更為形象、更有趣味。

事實(shí)上，終清一代，廣州道教對駐粵八旗的影響是全方位的，從信仰層面直至技術(shù)層面無不皆然?！恶v粵八旗志》卷24《雜記》：“相傳康熙中拜音達(dá)禮年歸，道出廣信，謁張真人，將求符箓厭勝。有一黃衣道人趺坐南楹，真人指謂將軍云：‘此師有術(shù)。'將軍乃與為禮。道士索紙筆，書‘泰山石敢當(dāng)'五字，字大徑尺，末題純陽子書，遂刊石立諸東廊?！保?5］此則史料雖出諸傳聞，亦能略見道教與駐防八旗高層的交際?！恶v粵八旗志》卷24《雜記·石柱傳》記載石柱為人療傷時(shí)，戟指書符，默咒數(shù)遍，吸水噀傷，儼然道醫(yī)手法。［26］這無疑暗示道教醫(yī)術(shù)對旗人的影響。《駐粵八旗志》卷23《張如蕓傳》明確顯示出作為漢軍正白旗人張如蕓醫(yī)術(shù)源自道醫(yī)。［27］兩則史料都反映出道教在醫(yī)術(shù)方面對駐粵旗人的影響。

甚或，駐粵旗人修道者亦不乏其人。如《駐粵八旗志》卷24《雜記·倪呈璠傳》記載乾隆時(shí)正白旗防御倪呈璠入羅浮山修道。［28］《駐粵八旗志》卷22《徐振遠(yuǎn)傳》亦載徐父好道入羅浮修行。［29］二者為嶺南道教信仰同化駐粵旗人信仰之例證。《駐粵八旗志》卷22《王瓚傳》：“晚年好覽方書，時(shí)為人治疾，善攝氣導(dǎo)養(yǎng)之術(shù)?！保?0］《駐粵八旗志》卷23《郭士琳傳》：“漢軍鑲黃旗人?！焕系廊嗽陂T外謂其母曰：‘夫人毋悲。吾現(xiàn)居三元宮。能令公子從吾學(xué)一年，必令雪前憤。'……遂教以存神、導(dǎo)氣及技擊之法。”［31］凡此皆是道教在道術(shù)方面對駐粵旗人的影響。

四、余論

觀照上述可知，康熙二十一年，漢軍八旗駐防廣州，乾隆二十一年后，滿漢八旗合駐廣州，五仙古觀遂在旗境之中，恰在廣州將軍署西南隅，將軍署位于四牌樓大街和惠愛大街的西北角，兩廣總督、廣東巡撫、廣東布政使衙署均在四牌樓大街東側(cè)，與將軍署毗鄰。［32］在這樣獨(dú)特的城市空間區(qū)畛之中，作為宗教場域的五仙古觀，逐漸融入駐防八旗的日常生活之中，成為旗人宗教情懷甚至精神世界的塵世寄托，這自與其所崇奉的五仙、兼奉的關(guān)帝、觀音諸信仰與旗人的現(xiàn)實(shí)需求與原有的信仰體系多相契合密切相關(guān)，是旗人社會融攝嶺南文化的體現(xiàn)。從乾隆二十四年（1759年）的香會眾信捐資題名來看，參與此次重修的信眾題名中不乏駐粵滿洲旗人的姓名及捐資，如瑪克什布、伊精阿、伊林、五林保、黑達(dá)色、阿克東阿、阿爾太、岱青阿、保愛、華翰、四十五、六十、二達(dá)子等。據(jù)《駐粵八旗志》的相關(guān)記載，乾隆二十四年時(shí)，瑪克什布可能是鑲藍(lán)旗滿洲驍騎校，六十任鑲紅旗滿洲佐領(lǐng)，華翰是滿洲鑲藍(lán)旗人（甲兵），黑達(dá)色可能是鑲藍(lán)旗滿洲驍騎校。①詳見《駐粵八旗志》卷9《職官表》、卷16《六十傳》、《瑪克什布傳》及卷18《華瀚傳》的相關(guān)記載。（長善等纂，馬協(xié)弟、陸玉華校注：《駐粵八旗志》，第368、370、372、375、377、451、454、479頁）由此可見，乾隆二十一年（1756年），滿洲八旗來粵駐防后，由于五仙觀地處旗境，滿洲旗人也開始加入五仙觀香會，積極參與五仙觀香會活動。五仙觀香會遂逐步發(fā)展為旗民混雜的香會。此外，五仙觀后被稱為旗街公廟，［33］凡是類情況皆為此歷史事實(shí)的反映。

值得注意的是，自順治三年佟養(yǎng)甲入廣州，其后李成棟反叛，順治七年尚、耿二藩底定粵省，二藩駐節(jié)廣州。之后耿藩徙閩，尚藩鎮(zhèn)守廣州。三藩氛靖，康熙二十一年漢軍八旗駐防廣州，在軍事征伐和武力鎮(zhèn)守中，北方的文化和習(xí)俗相隨入粵。②又據(jù)樊封《南海百詠續(xù)編》卷2《道觀》“應(yīng)元宮”條、卷3《神廟》“馬王廟”條、“藥王廟”條，廣府藥王信仰、馬明王信仰、斗姥信仰，溯其淵源，皆有北方信仰入粵而衍變的跡痕。（樊封著、劉瑞點(diǎn)校：《南海百詠續(xù)編》，廣州：廣東人民出版社，2010年，第209-210、219-220頁）乾隆二十一年滿漢八旗合駐。這些歷史變化無疑也會映射到五仙古觀的歷史變遷之中。旗人本就崇佛尊道，廣州城之全真龍門派傳統(tǒng)乃是由清初南來的兩藩旗人將卒帶來。［34］廣州三元宮的燕九節(jié)風(fēng)俗雖在撤藩后稍息，然藩下舊部與漢軍八旗合駐，分入上三旗，其勢力和影響持續(xù)至雍正年間，諸如燕九節(jié)之類的風(fēng)俗雖不如初時(shí)之盛，但并未完全湮滅。康熙四十三年，提督金宏鎮(zhèn)修葺三元宮，以九月朔建九皇會，沿為風(fēng)俗。［35］參與其中者當(dāng)不乏駐粵旗人。目下載籍所見，對于清代五仙觀傳信道教何派并不能確證。清末陳銘珪（法名教友）（1824—1881年）及其子皆認(rèn)為五仙觀屬全真道觀。③參見陳銘珪：《長春道教源流》，《藏外道書》第31冊，成都：巴蜀書社，1994年，第137頁；陳伯陶：《羅浮指南》，龔鵬程、陳廖安：《中華續(xù)道藏初輯》第5冊，臺北：臺灣新文豐公司，1999年，第25頁。然據(jù)現(xiàn)存清代五仙觀住持道士的資料來看，五仙觀改正一為全真尚不能成為確論。乾隆十八年（1753年）《重修藥王廟碑記》中提及當(dāng)時(shí)五仙觀住持道士是梁中，乾隆二十四年，五仙觀各殿照壁桅桿重修，住持道人吳兆倫、李道隆、梁廷漢與五仙觀香會緣首住持重修并立石。又按白云觀《諸真宗派總簿》所載龍門派派字詩，④白云觀《諸真宗派總簿》所載龍門派派字詩：“道德通玄靜，真常守太清，一陽來復(fù)本，合教永圓明。至理宗誠信，崇高嗣法興，世景榮惟懋，希微衍自寧。住修正仁義，超升云會登，大妙中黃貴，圣體全用功。虛空乾坤秀，金木姓相逢，山海龍虎交，蓮開現(xiàn)實(shí)新。行滿丹書詔，月盈祥先生，萬古續(xù)仙號，三界都是親。”（李養(yǎng)正：《新編北京白云觀志》，北京：宗教文化出版社，2002年，第438頁）這幾位住持道士的姓名皆不符合派字詩，或并非其道名。故僅從其姓名來看，難以判斷五仙觀之道派傳統(tǒng)的變化。不過，清代同治承惠《重修五仙觀碑記》開列的捐資者名單中有“本觀住持道衲盧理珍”。［36］盧理珍可能是龍門派第22代“理”字輩。三元宮在乾隆四十五年（1780年）的傳承字輩已達(dá)到第17代的“教”字輩，同治時(shí)期達(dá)到第23代“宗”字輩。若五仙觀的傳承字輩與三元宮時(shí)間相仿，那么到同治十一年（1872年），其傳承字輩確有可能達(dá)到第22代“理”字輩。道光二十五年《重修五仙觀官紳善信敬奉供器開列碑》記載，三元宮為五仙殿奉大鼓一面，為北帝殿奉串炮罩一個(gè)、酒海一個(gè)，為三官殿奉錫香□二副、大鼓一面。同治十一年《重修五仙觀碑記》開列“三元宮常住：工金拾大員”。［37］據(jù)此可知，至少在清道光以后，三元宮和五仙觀之間的交往頗為密切。是以這兩所道教宮觀的宗教信仰在交往中相互浸染未為不可。

更為重要的是，三元宮與五仙觀同在旗境，信眾中不乏旗人，清代官方8次重修五仙觀，其中5次與駐防八旗有關(guān)，有兩次的重修動議發(fā)自旗人，有1次重修發(fā)起時(shí)，旗人為重要贊劃者。在5次五仙觀重修中，旗人高層多為大額捐金的信官，也即意味著八旗高官即是五仙觀的大施主，而在同治十一年重修五仙觀時(shí)，其籌措未足的部分由滿洲八旗官軍薪俸補(bǔ)足，又因五仙觀在鑲白旗地段，鑲白旗滿洲官軍與鑲白旗滿洲鄉(xiāng)祠又有加捐，這些都反映出駐防八旗與五仙觀的聯(lián)系不是僅為一種松散的交往，而是一種整體聯(lián)系和深度關(guān)聯(lián)，這些因素?zé)o疑對五仙觀道派屬性的徙移會產(chǎn)生一定的影響。

值得一提的是，清代五仙古觀兼奉觀音與旗人社會亦有密切關(guān)系。觀音信仰在廣州滿族中根深蒂固。傳說駐粵滿洲八旗來穗時(shí)，乾隆皇帝恩賜觀世音菩薩像，駐粵八旗將之安奉在正紅旗駐防地段的觀音樓上，成為廣州滿族的香火廟，農(nóng)歷二月十九日和十一月十九日觀音誕，香火極盛。駐粵旗人除了到觀音樓祭拜觀音外，五仙觀亦因內(nèi)設(shè)觀音殿而成為駐粵旗人祭拜觀音之地。

總體而言，駐防八旗與五仙古觀的歷史互動過程展示了嶺南地區(qū)宗教空間的一種辯證邏輯，即一種融攝與交映的雙向過程，一方面駐粵八旗官軍的信仰世界被嶺南地區(qū)五仙古觀這一宗教空間及其所蘊(yùn)含的宗教文化所影響塑造，而另一方面駐粵八旗官軍旗人在日月之間通過參與捐助五仙古觀的過程中改造了五仙觀的神圣空間，使嶺南道教在本土化發(fā)展的歷史過程中又呈現(xiàn)出南北滿漢交融互映的新向度，由此拓展出嶺南區(qū)域文化發(fā)展的新文化景觀。

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［21］［35］樊封著、劉瑞點(diǎn)校：《南海百詠續(xù)編》，廣州：廣東人民出版社，2010年，第235、209頁。

［22］關(guān)溪瑩：《從女神崇拜到觀音信仰——廣州世居滿族文化重建過程中的信仰變遷》，《宗教學(xué)研究》2006年第1期。

［24］黃佛頤編纂，仇江、鄭力民、遲以武點(diǎn)注：《廣州城坊志》，廣州：廣東人民出版社，2012年，第317頁。

［32］任桂淳：《清朝八旗駐防興衰史》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1993年，第17頁。

［33］《廣州市市政廳財(cái)政局布告開投五仙觀地連上蓋由：布告第二七八號》，《廣州市市政公報(bào)》第76期，1923年，第35頁。

［34］黎志添：《廣東地方道教研究》，香港：香港中文大學(xué)出版社，2007年，第106頁。

責(zé)任編輯：郭秀文

〔中圖分類號〕K207

〔文獻(xiàn)標(biāo)識碼〕A

〔文章編號〕1000-7326（2016）06-0117-09

*本文系2015年度《廣州大典》一般項(xiàng)目“融攝與交映：近世廣州道教區(qū)域化研究”（2015GZY10）的階段性成果。

作者簡介羅燚英，廣東省社會科學(xué)院歷史與孫中山研究所助理研究員（廣東廣州，510610）。