楊若愚

[摘要]獨克宗古城是一個多民族、多元文化、多宗教和諧共處的社區(qū)。在這個社區(qū)的田野調查表明，歷史上不同民族在此發(fā)生過一定程度的文化接觸和交往，在一個遠離“華夏中心”的“邊疆”地帶身份和認同發(fā)生了改變，作為本地人的“藏”和外來移民共同構建了古城的社會體系，為我們展現了“漢夷雜處”下的身份認同與文化交融。

[關鍵詞]獨克宗古城 政治邊地 族群互動 文化變遷

[中圖分類號]G122 [文獻標識碼]A [文章編號]1009-5349（2016）10-0078-02

“自麗江西行，路皆危巖峻坂，如登天梯，老檜交柯，終歲云霧封翕，行者不見馬首，幾疑此去必至一混蒙世界矣。詎三日后，忽見廣壩無垠，風清月朗，連天芳草，滿綴黃花，牛羊成群，帷幕四撐。再行則城市儼然，炊煙如縷，恍若武陵漁父，誤入桃源仙境。此何地歟？乃滇康交界之中甸縣城也”。這一區(qū)域是費孝通先生提出的藏彝走廊的中端。①迪慶與西藏雖屬同一民族聚居區(qū)，然其內部差異同樣是巨大的，在以藏文化為核心的地方文化基礎上，在一定的地域范圍內形成了自己的規(guī)范體系與文化樣態(tài)，并且在不同的歷史時期受周邊大的納西族聚居區(qū)、白族聚居區(qū)、漢族聚居區(qū)影響，香格里拉這一邊緣地帶形成了一種不同于其他藏區(qū)的獨具特色的藏區(qū)文化。過去迪慶為滇西北邊地，是不同時期不同地方勢力的緩沖區(qū)，經濟交往的市集地，茶馬古道邊鎮(zhèn)。今天在獨克宗古城居住的“藏族”實際來源是很多元的，歷史上曾在這里發(fā)生的文化接觸并不“單純”，驅動不同的人群來到這個小鎮(zhèn)的是來自不同力量間的角逐。

一、“中間地帶”

每一個“邊疆”都有其獨特的地理環(huán)境，多樣性的民族構成和地方經驗、邊民邊政的特殊性。“邊疆”二字指的是居住地帶的邊緣，但對在這一區(qū)域生活的人來講它本身就是一個“中心”，本文把“邊疆”②作為“中心”來加以研究。這里是官員、移民、土著的交匯地，人口的流動、地方治理體制和文化的傳承與變革、幾個族群區(qū)域間貿易網絡的形成和族際互動、異族通婚都促使這一地區(qū)發(fā)生了變遷。人類學的研究向來倡導聆聽當地人的聲音，注重當地人對自身文化的解釋。被視為“當地人”的世居民族和“游移”于此的外來移民之間的互動，通過通婚及其他經濟、文化上的活動，“最終”形成族群認同表現。進入獨克宗古城的不同的群體因各自所處客觀環(huán)境和原來“母文化”聯系的不同而產生了分化，在特定的歷史時間下帶有條件的古城里的漢、回融入到藏中去，而來自周邊今天麗江和大理區(qū)域的納西族、白族則給藏帶來了影響與改變且保留了自己的認同。

美國學者紀若誠（C.Pat Giersch）對中國西南近代早期邊疆社會變遷的研究為我們提供了一個新的研究視角。在對西南邊疆的研究中，學者們強調帝國在其中的主導作用，這種方法雖然有效說明了清帝國如何把邊遠的蠻荒之域整合起來，然而卻很容易忽略掉邊疆少數民族社會自身的發(fā)展歷史和移民的重要性。漢化范式的局限有兩方面，其一，它假設只有漢文化可以產生單向的涵化，因而，掩蓋了在移民與官府、大眾與帝國間意義重大的張力。其二，它假設當少數民族社會面對漢人移民時，將不可避免地融合在漢人價值觀的洪流中。在大國家的外部邊界，有一批復雜的小政治體維系了一定程度的自治，對這些土著精英，中央政權稱之為土司，在對邊疆的研究中我們必須消減對漢文中心和漢化的依賴。在對西南的研究中，紀若誠提出了一種補充的研究方法，即把在對西南的研究中所采取的視角同由理查德·懷特（Richard White）在對美國印第安人與歐洲人關系史研究中所發(fā)展出來的分析方法結合起來。懷特開創(chuàng)性的著作《中間地帶》（The Middle Ground），把印第安人置于場景的中央，而不是簡單的研究歐洲人和歐裔美國人對印第安人的政策。（文化）遭遇并不是一場只有你死我活的力量對角。一些新的東西也有可能在碰撞中出現。雙方創(chuàng)造了一種新的互動實踐方式，通過對舊機制、傳統(tǒng)的適應來適應新的需求，雙方都是行動者，都是變革的對象。

歷史上很長一段時期，獨克宗古城就像是一個夾縫地帶，處在不同的文化、族群、地方政權與帝國之間。據《新唐書·南詔傳》《云南志》《元史·地理志》記載，當時金沙江兩岸已分布和聚居著古宗（藏族）、漢裳蠻（漢族）、磨些蠻（納西族）、雷蠻（彝族）、西番（普米族）、傈僳蠻（傈僳族）等諸種民族。從一些零散的資料中我們可以看到，大概從民國到1950年代，古城內居民的民族身份有藏、漢、納西、白、回，其中，藏與漢是占人口比例最大的兩個群體。就今天來看，這些漢族中的絕大部分已經轉變成了藏人，少部分的納西、白與回也變成了藏人。今天的古城居民很清楚地憶起他們先輩并非是藏人，然而這并不妨礙他們個人以及整個家族對藏的身份認同和篤定。

從關于迪慶境內先民的記載，可以明確地說，經過了“雜處融合”才形成今日古城之“藏族”。任何“族”的傳承都不會是一種簡單或一目了然的單線傳承，而是在歷史上一定的時間和空間條件之下，經過了一系列復雜的交流、融會和演變發(fā)展而來的，即在一個地方系統(tǒng)內，邊界是不確定的，隨著時間在變化的。古城的民族構成，實際上是一個在歷史長河中不同人群不斷聚散和流動的結果，而最終能夠形成以藏為主體的格局，與古城作為漢藏之間的政治邊地所經歷的社會變遷有著密切的關系。最早的古城可以說就是官署，代表的是帝國機制，是在帝國邊緣強調中央集權意識形態(tài)的重要建筑。然而，生活在這片土地上的人才是真正意義上地方社會的主導力量，古城的重心始終是在地性的。古城的內涵和外延在不斷地變化，在不同的歷史時期，各種勢力融合與分離，不斷重新確立起關于地方群體的概念和不同族群的界限。就我們所能看到的歷史而言，這個地區(qū)的政治、社會變遷是十分復雜的，不同時期有不同的族群進來，對這個地方產生了不同影響，這些影響我們從今天的文化事項中便可窺見一二，比如民居建筑。一些人留下來成為了這個地區(qū)的世居民族，一些人再向外移動，地方群體以及群體認同發(fā)生了改變。地域概念背后的真正含義即是不同的人在不同的時代背景下，用不同的資源或者說是方式，把自己與國家正統(tǒng)性聯系起來的場域。

二、從多頭統(tǒng)屬到地方自治

從清代開始，獨居一隅的“世外桃源”這樣的狀況漸漸發(fā)生了改變，特別是在清廷進軍西藏平定叛亂后，今天的整個香格里拉地區(qū)基本納入了云南的范圍。然而在漢和藏兩方之間，地方的自治開始初成體系。見于很多地方史料記載的桑杰火燒金銀執(zhí)照這一歷史事件，成為地方自治最為顯著的標志。③史料上的記載，強調桑杰的這次狀告有幾個重點：首先是把苦不堪言的古城藏民住戶從腐敗的藏委宗官管制下解脫了出來；其次是贏得了作為地方首領在古城中的聲譽；最重要的是使得整個甸地脫離了藏區(qū)的管理開始自管自治。以上三點的確是這一事件的結果，但遠遠沒有文字記載中的那么單純。在這一歷史時期，清廷開始加強對邊疆地帶的直接管制，整個康區(qū)慢慢開始脫離藏地的管轄，被劃入四川、云南的行政范圍內。桑杰這樣的地方“土官”成為“藏地”向“清廷”過渡的鏈接，桑杰一方面是當時的藏委地方官員，另一方面，他又是后來的大土司家族松氏的祖先。適時的“投誠”讓這個地方大戶無論在哪個權力體系下都保有地位，或者我們換個角度來看，是地方的實權勢力自主進行了選擇，保證地方社會最大限度的穩(wěn)定發(fā)展。這次事件表現出的地方自治實際上是這個地區(qū)居民主體意識的體現。古城居民擁有對此次歷史事件的強烈的共同歷史記憶，這是古城居民群體意識最為重要的一次集體加強。今天很多老人在談起古城的歷史時仍然會提到這段火燒金銀執(zhí)照的歷史事件，并且非常強調松氏祖先在這次事件中對古城的貢獻。另外，我們必須了解到的一個事實是，清廷在空間范圍上雖然實現了對西南邊疆的擴張，并加強了在邊疆的管理，但是，西南內部族群的復雜性以及地方勢力的疊加使得中央的一系列措施沒能起到皇帝預期設想的作用，地方通常有一套自身的治理體系和信仰體系，雖然影響總是微乎其微的，但來自遠方的政令仍然對地方的長遠發(fā)展產生了影響。

來自中央的軍隊和隨軍家屬被認為是古城漢人主要的來源，雖然他們是朝廷的代表，但來到此地的流官與軍隊大多是帶有被貶的意味成了被“遺棄”的人無法回到漢地，被動在古城尋找歸屬。因為被“遺棄”，致使這些“漢人”必須去善待和適應當地的文化和機制而不是被適應。我們可以猜想，這些“駐邊者”以“漢人”身份主動去完成“在地化”，以期獲得身份和資源。這個過程中的身份轉變應該是多重復雜的，這些流官、軍隊和他們的后代通過文化適應、身份轉變在日后成為影響地方社會的力量之一。

三、夷漢雜處

“香格里拉”并不是人間凈土、世外桃源，這里是土著、移民、官員的交匯地，在這里人口的流動、地方自治體系和文化的變革、邊地長途貿易網絡的形成以及不同群體間的通婚等帶來的對自身文化的強調或者認同改變都在推動著社會的變遷。在這里，“混雜的人群”共同建立了一個中國西南邊疆古城的社會體系，為我們展現了一幅“夷漢雜處”下多元文化互動和族群流動的景象。在不同的時期，不同的群體在生活圈、貿易圈、婚姻圈交往，或親密或對立，或融入或離開。

相比于外來做生意的白族、納西族等，漢族在古城定居下來，與藏人通婚，最終其自身和后代中的大多數都變成了藏族。當然，通婚并不是一個民族身份改變的唯一原因，但異族通婚有時確實也在模糊移民與土民間的邊界。白族和納西族也有與藏族通婚，但他們的民族身份并沒有發(fā)生改變。生活在獨克宗古城的漢人最終融入到“土著”藏人中去，是古城這一地區(qū)歷史發(fā)展的必然結果。文化（習俗）難以維護、傳承，導致“漢人”身份的喪失，“漢人落于蠻者，日久亦化為蠻”。身份喪失并不完全是在被動的情況下發(fā)生，一定也是主動選擇的結果。在獨克宗生活的納西和白不同于漢的發(fā)展軌跡，他們中的大多數在古城生活時房屋大多都是租借的，在這里他們沒有自己的土地，想要在這里擁有土地的意愿和需要也沒有漢人那么強烈。漢人大多通過購買或其他途徑擁有了土地。這與他們在西南的處境有很大的關系，納西族和白族的聚居地都是在與香格里拉相鄰近的區(qū)域，他們離自己的家鄉(xiāng)很近，可以不時往返，始終沒有太過脫離自己的母體。而對于帶著被貶意味來到獨克宗的漢人來說西南高山阻隔交通極為不便，他們離家鄉(xiāng)很遙遠，他們中的大多數無法再返回故土，遠離了原來的文化中心。盡管他們代表的是主體文化，但在邊地它所能發(fā)揮的功效是非常小的。文化的相互借鑒一直存在，今天我們所看到的文化表現都是浮動、重組又分散、再聚集的“成果”。今天，古城歷史上發(fā)生過的“漢變夷”已經很難再重演，無論是“漢”還是“夷”都不可避免地與更為宏大的世界體系緊密的聯系在了一起?！皾h變夷”并不是單向的、一面倒的，漢人的文化、風俗習慣、觀念同樣在地方文化、觀念和習慣中日益滲透。并且這種變化是以一定的“地域”為條件的，正是不同文化間的頻繁接觸激生和強化了界線的確定。

在西南邊疆“藏夷走廊”這個藏與非藏之間的族群邊緣模糊區(qū)域內，像獨克宗古城這樣的“中間地帶”有很多，在這些邊疆小鎮(zhèn)，各種勢力共生著，代表這些混合人口的各種機制也圍繞城鎮(zhèn)叢結而生。在這些中間地帶不同群體分享著一個城市空間，層層對抗與合作的族群關系后，中間地帶的地方性文化都具有合成文化的特性。為了更好地理解這些漂移和模糊的中間地帶，我們的視野必須是多元的，國家和地方以及其他任何第三方的文化以及歷史都應當考慮。

注釋：

①藏彝走廊是費孝通先生提出的一個民族學概念，以康定為中心，整個走廊大體北起青海東部、甘肅南部，中經川西、藏東及滇西北高原、南至西藏東南部，多出于青藏高原的東緣地帶。

②中甸（香格里拉）既是拉薩人眼中的荒涼邊地，同時也是漢人眼中的荒涼邊地。

③清康熙六年（1667）蒙古和碩特部固始汗的軍隊占領中甸后，中甸受施主（和碩特部）和福田（達賴和格魯派）的雙重管轄，兵役及各種夫馬徭役名目繁多。有時一個家庭同時要負擔兩三種徭役，當時，住戶人家為了獲得免役執(zhí)照，千方百計賄賂藏委官員，官員收受賄賂濫發(fā)免役執(zhí)照，使沒有免役執(zhí)照的住戶加倍增加另外徭役負擔，苦不堪言。桑杰（松氏）任當時中甸的“迪巴”。所謂的迪巴是當時藏區(qū)的官職名，即達賴、班禪屬下的執(zhí)事官，也指固始汗及其子孫所委的藏區(qū)地方官。桑杰接到住戶申訴后，于康熙四十七年（1708），約同一些知名人士赴西藏，向拉藏汗陳述情由，呈遞訴狀，請求廢除免役執(zhí)照，實行徭役共同負擔。經親王批準，青海和碩特部簽發(fā)了公文，同意“除對地方有過特殊貢獻、具有達賴及王公大臣所給過的執(zhí)照外”，其它免役執(zhí)照一律作廢，差役共同負擔。桑杰便于次年在古城首先與169戶住戶簽訂藏公堂大布卷協議，收繳免役執(zhí)照?？滴跛氖拍辏?710），中甸其它地方也起來反對免役執(zhí)照，要求桑杰做主，也像古城地區(qū)一樣簽訂協議，共擔差役。桑杰與藏委宗官哲波相商，以查驗執(zhí)照為名，把各戶所有的免役執(zhí)照悉數收繳，當眾在古城街頭燒毀，宣稱上中下各級住戶共同負擔徭役。后稱此次事件為火燒金銀執(zhí)照。

責任編輯：楊柳