申圣超

摘 要：“謙”是中華民族的傳統(tǒng)美德，自古以來就為人們所熟知和推崇。作為中國道家思想的重要經(jīng)典，《道德經(jīng)》中就多次論述了“謙”，其中包括：滿而不盈、謹(jǐn)言慎行、謙讓不爭和功成身退。告誡我們：不驕傲自滿，故能去舊更新；慎始慎終，便可減少失敗；不與人爭，就不會有怨咎；功遂即謀身退，便不會招致怨恨。其思想對現(xiàn)代社會具有十分重要的現(xiàn)實指導(dǎo)意義。

關(guān)鍵詞：《道德經(jīng)》；謙下；謹(jǐn)慎；不爭；功成身退

中圖分類號：G122 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2016）03-0159-03

《尚書·大禹謨》曰：“滿招損，謙受益?！币簿褪钦f，自滿往往招致禍患，謙虛則常常帶來益處。自古及今，關(guān)于“謙”的論述多之又多，其中與“謙”有關(guān)的詞語就有：謙虛、謙遜、謙下、謙卑、謙和、謙柔、謙讓、謙謹(jǐn)、謙慎、謙克、謙退、謙挹等等，這些都是告誡人們要戒驕持謙。《道德經(jīng)》是中國道家思想的重要經(jīng)典，書中詳細(xì)論述了“謙”，對現(xiàn)代社會具有十分重要的啟迪意義。

一、“夫唯不盈，故能蔽不新成”

《倉頡篇》曰：“謙，虛也?！瘪T友蘭先生認(rèn)為，“虛并不是虛假的意思?！墩撜Z》說：‘有若無，實若虛虛者對實而言。真正謙虛的人，自己有成績，而不以為自己有成績；此不以為并不是僅只對人說，而是其衷心真覺得如此?！盵1]399

《周易·謙卦》曰：“天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。”意思是說，天道下行以成就萬物，地道卑下以生成萬物。天道損害盈者而補(bǔ)充不足者，地道溢出盈者而流向不滿者。鬼神損害盈滿者而福庇謙讓者，人道厭惡自滿者而喜好謙退者?！额伿霞矣?xùn)·止足》云：“天地鬼神之道，皆惡滿盈。謙虛沖損，可以免害。”謙卦艮下坤上，象征地下有山之義。高亨解釋說：“地卑而山高，地中有山是內(nèi)高而外卑。謙者，才高而不自許，德高而不自矜，功高而不自居，名高而不自譽(yù)，位高而不自傲?！盵2]179《周易程氏傳·周易上經(jīng)下》曰：“以崇高之德，而處卑之下，謙之義也?！敝t卦通過天地鬼神之道來說明“謙”是一種美德，《朱子語類》卷七十曰：“大抵人多見得在己者高，在人者卑。謙則抑己之高而卑以下人，便是平也?！背质刂t德，就不會自滿；不自滿，便能“新成”。故《道德經(jīng)》又說：“古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強(qiáng)為之容。豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。”是說古代善于行道的人精微奧妙、深刻難以形容。如果勉強(qiáng)來形容它，那就是小心謹(jǐn)慎，像冬天涉足河流；戒慎恐懼，像畏懼四方鄰國；莊重嚴(yán)肅，像做賓客；和藹可親，像冰之溶解消散；誠樸寬厚，像未經(jīng)加工的材料；空曠遼闊，像幽深的山谷；渾樸敦厚，像濁水。在動蕩中安靜下來，慢慢澄清；在安定中變動起來，慢慢前行。能夠保持這些道理的人，就不會自滿。正因為不自滿，所以能去故更新、成就未來。春秋時期孔子持守“三人行，必有我?guī)煛钡脑瓌t，謙卑居下，最終成為著名的思想家和教育家。京劇大師梅蘭芳在演劇事業(yè)外，拜齊白石為師，學(xué)習(xí)繪畫。他虛心求教，執(zhí)弟子禮，經(jīng)常為老師磨墨鋪紙，最終在繪畫方面取得了不凡的成就。這些都說明謙則受益的道理。

日中則昃，月滿則虧，水盈則溢，人驕則退，國傲則衰。小到個人，大到國家，皆如此。例如20世紀(jì)20年代末，受資本主義經(jīng)濟(jì)危機(jī)的影響，法西斯主義迅速發(fā)展，并逐步走上侵略擴(kuò)張的道路，最終引發(fā)第二次世界大戰(zhàn)。多行不義必自斃，戰(zhàn)爭以軸心國的失敗告終。又如20世紀(jì)70年代末，蘇聯(lián)悍然入侵阿富汗，不久便陷入戰(zhàn)爭泥潭，終以失敗收場。驕盈則敗，謙虛則勝。相反，一個國家若以謙卑之態(tài)對待他國，就會立于不敗之地?！兜赖陆?jīng)》曰：“大國者下流。天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，夫兩者各得其所欲，大者宜為下?！闭纭侗阕油馄ご舔湣分兴f：“勞謙虛己，則附之者眾；驕慢倨傲，則去之者多?！薄兜赖陆?jīng)》告誡我們：國家間交往應(yīng)以謙下為原則。大國謙下，就會聚集小國；小國謙下，就會歸附大國。修謙卑之德，然后各得其所欲。大國尤其要謙下，具體來說，就是要做到大不欺小、強(qiáng)不凌弱、貴不傲賤。

二、“慎終如始，則無敗事”

《說文》曰：“謙，敬也。”側(cè)重于內(nèi)心的謹(jǐn)慎。謹(jǐn)慎不是膽小怯懦，而是戒慎恐懼之心理。馮友蘭先生認(rèn)為，“一個人的這種戒慎恐懼的心理，在態(tài)度上表現(xiàn)出來，即是謙虛”[1]404?？梢?，謙虛與謹(jǐn)慎有密切的關(guān)系。

老子認(rèn)為，做事不僅在開始時要謹(jǐn)慎，結(jié)束時亦應(yīng)謹(jǐn)慎。慎始慎終，才能無敗事?！兜赖陆?jīng)》第六十四章有：“其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無??；無執(zhí)，故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。”意思是說，安穩(wěn)時易于把持，未發(fā)生時容易謀劃，脆弱時容易破裂，微小時容易散開。因此，事情要在發(fā)生前做好充分的準(zhǔn)備，禍亂要在產(chǎn)生前進(jìn)行妥善的處理。合抱的大樹，生長于細(xì)小的幼苗；九層的高臺，筑起于一堆泥土；千里的遠(yuǎn)行，開始于腳下。任意妄為就會失敗，執(zhí)意把持就會失去。因此，圣人不妄為就不會失敗，不把持就不會失去。一些人往往在接近成功時遭遇失敗。如果人們都能像開始時一樣謹(jǐn)慎，就不會失敗了。大災(zāi)往往是由小禍引起的。所以《道德經(jīng)》又說：“圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)，是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以圣人猶難之。故終無難矣?！笔钦f處理難事要從易處著手，處理大事要從細(xì)處入手。圣人不自以為是，故能成就大事。輕易許諾的一定會失去信用，把事情看得太容易一定會遭遇困難。所以，圣人在開始時就把事情看得困難，謹(jǐn)小慎微，最后就不會出現(xiàn)大的災(zāi)患了。

時刻謹(jǐn)慎雖不能保證自己無禍，但可以盡量少禍，領(lǐng)導(dǎo)干部為官從政尤其需要謹(jǐn)慎。清代名臣張廷玉最終成為配享清廷皇家太廟的唯一一位漢臣，這與他處事謹(jǐn)慎不無關(guān)系。作為皇帝身邊的一位文臣，張廷玉深知言多必失的道理，處處小心謹(jǐn)慎，謹(jǐn)守黃庭堅的“萬言萬當(dāng)，不如一默”，最終深得康熙、雍正、乾隆三朝皇帝的重用。《論語·子張》曰：“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也?！毖υ凇蹲x書錄·慎言》中指出，“一言妄發(fā)即有悔，可不慎哉？”俗話說，禍從口出，有時一句話不慎就有可能惹禍上身，所以言語一定要謹(jǐn)慎?！抖Y記·緇衣》曰：“謹(jǐn)于言而慎于行”，慎言還需慎行。慎言慎行，方無大患。《周易·系辭上》云：“言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎?！薄墩撜Z·為政》中也有記載：“子張學(xué)干祿。子曰：‘多聞闕疑，慎言其余，則寡尤。多見闋殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣?！敝熳咏忉屨f：“程子曰：‘尤，罪自外至者也?；?，理自內(nèi)出者也。愚謂多聞見者學(xué)之博，闕疑殆者擇之精，慎言行者守之約。凡言‘在其中者，皆不求而自至之辭。”李也說：“人之立身，言與行而已。言慎則不招尤，行慎則不招悔，無尤無悔，品始不差，一有玷闕，他長莫贖?！盵3]437孔子告誡子張，多聽、存疑、慎言，便可減少過失；多看、存危、慎行，便可減少后悔。慎言慎行，祿位便在其中?？梢姡?jǐn)慎行事還是從政者謀求祿位的重要方法?！兜赖陆?jīng)》的“慎終如始，則無敗事”告誡我們：凡事要小心謹(jǐn)慎，尤其對于為官者而言，更是如此。言語謹(jǐn)慎，就可避免禍從口出；行事謹(jǐn)慎，就可保證官道暢通。慎言慎行，便可少一些失敗，多一些成功。

三、“夫唯不爭，故無尤”

《玉篇》曰：“謙，讓也。”“讓，美德也，不讓則非所以崇德?！盵3]498側(cè)重于由敬引發(fā)的謙遜退讓之義?！稘h字字源：當(dāng)代新說文解字》認(rèn)為，“謙”由“言”和“兼”構(gòu)成。意思是說話時兼顧對方的利益和要求，由此產(chǎn)生謙讓的含義。在它的造字原理中包含著尊重對方的思想。因此，“讓”蘊(yùn)含于“禮”之中。張立文先生指出，“禮的主旨是引導(dǎo)人民守禮而不爭，社會有序而不亂”[4]，可見，謙讓、守禮皆含有不爭之義。因此，《朱子語類》卷七十又有：“謙是不與人爭?！辈慌c人爭，反而能勝?！兜赖陆?jīng)》第八章云：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤?！币馑际钦f，最高境界的善像水一樣，澤被萬物而不與物爭，處在眾人所厭惡的地方，故接近于道。居住善于避高就下，心胸善于保持冷靜，待人善于友善真誠，說話善于謹(jǐn)守信用，為政善于精簡治理，做事善于發(fā)揮所能，行動善于把握時機(jī)。不與人爭，所以沒有怨咎；不與人爭，反而能贏。因此，《道德經(jīng)》又曰：“不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長?！毕喾矗白砸娬卟幻?，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長?！崩献訌恼磧蓚€方面論述了謙虛退讓方能長保、驕傲自大必遭失敗的道理。

戰(zhàn)爭中亦需不爭之德?！兜赖陆?jīng)》第六十八章曰：“善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是為配天古之極?！睉?zhàn)勝敵人不是依靠武力，而是依靠“慈儉讓”三德來取勝的?！拔矣腥龑殻侄Ｖ?。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固，天將救之，以慈衛(wèi)之?！崩献诱J(rèn)為，持守慈、儉、讓三德，方能做到“戰(zhàn)則勝、守則固”。不與敵爭，反能取勝。老子又以江海為例，來說明不爭的好處?！兜赖陆?jīng)》第六十六章有：“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。”江海之所以能夠成為眾谷交匯處，是因為它善于處在低下處。所以統(tǒng)治者要想治理好國家，就必須謙卑居下，通曉不爭之德。

“不爭”，并不等于“不為”，只是要求人們不擴(kuò)展自己的侵占欲望?！跋榷Y后兵，后發(fā)制人，當(dāng)無所不利?！盵5]《道德經(jīng)》第八十一章曰：“圣人不積，既以為人，已愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭?！笔ト瞬凰阶哉加?，幫助別人，自己會更充實；給予別人，自己會更豐富。自然的規(guī)律是利物而不害，圣人的法則是施為而不爭?？梢姡献硬⒎侵鲝埐蛔鳛?，只是要求人們順勢而為、為而不爭。為而不爭，反而能有所成。戰(zhàn)國時期的隱士黔婁便是這方面的典型。黔婁家貧壁立，卻不為高官厚祿所動，隱居山洞，專攻道家學(xué)說，最終成為有名的賢士、著名的道學(xué)家。在現(xiàn)代社會，競爭不可避免，但這種爭“并不是有心去爭，并不是刻意去爭，而完全是一種自然而然的結(jié)果”[6]267。沒有競爭，社會就沒有發(fā)展；但競爭無序，又會影響到公平。“謙讓正是在競爭與奮斗之間需要把握的道德邊界。”[7]因此，《道德經(jīng)》告訴我們：為而不爭、不與人爭與己爭，不失為一種很好的選擇，這樣不但沒有怨咎反而會贏得進(jìn)步。

四、“功遂身退，天之道”

《辭源》上認(rèn)為，謙有謙虛、謙克之義。謙克，即謙遜有節(jié)，是指功有所成時有所節(jié)制。朱子在《周易本義·上經(jīng)》中指出，“謙者，有而不居之義”；《陸九淵集·語錄上》也有：“有而不居為謙”?？梢姡爸t”在某種程度上還含有功成不居、功遂身退的意思。這里的“不居”“身退”都具有“不爭”的內(nèi)涵，要人含藏內(nèi)斂，不顯露鋒芒[8]14。不顯露鋒芒，反能久藏。例如，《道德經(jīng)》第九章中有：“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道?！币馑际钦f，執(zhí)持盈滿，不如適可而止。顯露鋒芒，難保久長。金玉滿堂，不能守藏。富貴驕縱，自取禍殃。功成身退，合乎天道。告誡我們，在功業(yè)有所成就時，要及時退讓，急流中勇退，才不會招來禍殃。鋒芒過于顯露，就會遭到他人的嫉妒，甚至陷害，不如在適當(dāng)時候身退。身退，并不是讓人畏縮后退，更不是要人避世隱居，而是要以退為進(jìn)。例如，“道”之所以偉大，就在于它的“不辭”“不名有”和“不為主”。故《道德經(jīng)》第三十四章曰：“萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養(yǎng)萬物而不為主。常無欲，可名于小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大?！钡郎L萬物，養(yǎng)育萬物，卻無私無欲，不自以為主宰。故能成就它的偉大?！兜赖陆?jīng)》第二、十、五十一等章中皆有相關(guān)論述。又如天地可以長久，圣人之所以“身先”“身存”，皆因其無私。故《道德經(jīng)》第七章曰：“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私?！碧斓刂蚤L久，在于它不私己。因此圣人把自己放在后面，反而能贏得尊敬；把自己置之度外，反而能保全性命。不正是由于它無私嗎？所以能成就自己。

歷史上有許多功成身退的例子。比如春秋末期范蠡輔勾踐興越滅吳，卻在功成之時急流勇退，最終經(jīng)商成巨富，獲得“忠以為國，智以保身，商以致富，成名天下”的美譽(yù)；漢代謀臣張良佐高祖劉邦奪取天下，也在大功告成之后及時身退，最終避免了彭越、韓信等人的悲慘結(jié)局；晚清重臣曾國藩因功被封侯拜相，可他毅然決然在功成之時選擇身退，因此權(quán)傾天下卻得以善終……歷史上這樣的例子數(shù)不勝數(shù)，功成名就不難，難的是保持功業(yè)長久。正如《列子·說符》中所說：“勝非其難者也；持之其難者也?！苯⒐γ麉s不能持守，秦國丞相李斯便是典型。李斯得到秦始皇的賞識，官運(yùn)亨通，卻沒有在功成時身退，遭人嫉妒，最終被殺。《逸書》曰：“成功之下，不可久處。”物壯則老，物盛則衰，人在成功時，如果不懂得謙虛退讓，而是一味驕縱的話，往往會招來禍患。例如，現(xiàn)代社會，一些人常常被勝利沖昏頭腦，有錢有權(quán)有名之后，就自以為了不起，擺架子、逞威風(fēng)，結(jié)果引來災(zāi)患、抱憾終生?！兜赖陆?jīng)》“功遂身退”的思想告訴我們：一個人在功成名就時，不應(yīng)居功自傲，而應(yīng)及時退讓?！啊说慕Y(jié)果，實質(zhì)上乃是一種‘進(jìn)，是擺脫已有之成功的拘束，走向更遠(yuǎn)大的前程，再建新的功業(yè)”[6]274。功成時身退，就不會為物累、為欲傷，就可以意靜心安、心氣平和，就可以少一些煩惱、多一些快樂。

當(dāng)然，謙還應(yīng)守持在一定限度內(nèi)，過謙、虛謙都不是真正的謙，而是假謙。例如，《周易程氏傳·周易上經(jīng)下》曰：“凡人之謙，有所宜施，不可過其宜也。”《朱舜水集·雜著·慎》云：“慎者，美德也，而過用之，則流于葸?！薄稓w有園麈談》有：“謙，美德也，過謙者，多懷詐?！薄爸t應(yīng)出于真誠，生于內(nèi)心的恭敬，那種口是心非、表里不一的外貌之謙乃是虛偽。”[9]214西漢經(jīng)學(xué)家劉向認(rèn)為，真正的“謙”足以讓人守身、守國，甚至守天下。他在《說苑·敬慎》中指出，“《易》曰：‘有一道，大足以守天下，中足以守國家，小足以守其身，謙之謂也。”可見，謙對于個人、國家和社會的倫理價值不可估量，我們應(yīng)當(dāng)常懷謙慎之心，常修謙敬之德，常思驕縱之害。

總之，《道德經(jīng)》告誡我們：不驕傲自滿，故能去舊更新；慎始慎終，便可減少失??；不與人爭，就不會有怨咎；功成身退，便不會招致怨恨。這對現(xiàn)代社會具有一定的現(xiàn)實指導(dǎo)意義。

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（責(zé)任編輯：李鵬飛）