郎維偉

[摘要]中國臺灣地區(qū)是多民族分布的區(qū)域，民國政府退出大陸后臺灣的民族事務(wù)發(fā)生了演變，島內(nèi)原住民族的事務(wù)逐漸取代從大陸帶去的以蒙藏為主的民族事務(wù)，在臺灣行政院下成立了原住民族委員會(huì)，以專門的行政架構(gòu)因應(yīng)原住民族的問題，在民族事務(wù)中針對原住民族的高等教育也有所推進(jìn)。

[關(guān)鍵詞]臺灣；民族事務(wù)；行政架構(gòu)；演變

中圖分類號：C957文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1674-9391（2016）01-0039-05

我國臺灣地區(qū)是多民族分布的區(qū)域，由于歷史原因大陸對臺灣地區(qū)民族研究的情況曾經(jīng)一度知之甚少，[1]對其民族事務(wù)治理的變化情況也十分陌生。由于近年來兩岸關(guān)系的改善，特別是兩岸經(jīng)貿(mào)合作的不斷深化，臺灣原住少數(shù)民族也從中獲益。[2]與此同時(shí)，兩岸關(guān)于民族和民族事務(wù)研究的學(xué)術(shù)交流比以往有所推進(jìn)。①在學(xué)術(shù)交流中，對臺灣島內(nèi)當(dāng)代民族事務(wù)演變的研究相對涉及不多，實(shí)際上自民國政府退出大陸后臺灣的民族事務(wù)由最初的蒙藏問題逐步趨向于原住民族的問題，其行政架構(gòu)也因“蒙藏委員會(huì)”的事務(wù)名存實(shí)亡，代之以“原住民族委員會(huì)”因應(yīng)島內(nèi)原住民族問題，同時(shí)原住民族的高等教育引起關(guān)注，并有所推進(jìn)。對此筆者根據(jù)臺灣島內(nèi)民族事務(wù)的演變情況略述于下，僅供參考。

一、臺灣少數(shù)民族事務(wù)的演變

1949年民國政府退出大陸后，臺灣當(dāng)局在“行政院”下繼續(xù)保留了“蒙藏委員會(huì)”的行政架構(gòu)。蒙、藏、滿、回、維吾爾、哈薩克等邊疆地區(qū)各民族仍有代表被納入臺灣當(dāng)局的“國民大會(huì)代表”和“立法委員”中，以此體現(xiàn)這些民族的存在。而臺灣島內(nèi)的原有少數(shù)民族則繼續(xù)保持過去比較復(fù)雜的稱呼，如稱“高山族”、“山地山胞”、“平地山胞”、“先住民”、“土著族”或直接稱原有族名，當(dāng)局則統(tǒng)稱“山胞”。實(shí)際上，臺灣島上的所謂邊疆各族的民族事務(wù)因退出大陸后，趨于名存實(shí)亡。反而“山胞”的事務(wù)呈逐漸增多之勢。

二十世紀(jì)七八十年代開始世界范圍內(nèi)爭取少數(shù)人權(quán)利的呼聲走高，少數(shù)人包含了少數(shù)民族，臺灣島內(nèi)的原住民族即少數(shù)民族掀起謀求自身權(quán)利的浪潮，有約52萬人口的原住民族以各種方式表達(dá)他們的訴求。臺灣學(xué)術(shù)界和少數(shù)民族代表性人物也提出對“憲法”的民族條款進(jìn)行修正，例如臺灣的四個(gè)民間社團(tuán)：“中國邊政協(xié)會(huì)”、“中華民國人文科學(xué)研究會(huì)”、“中華民國滿族協(xié)會(huì)”、政治大學(xué)社會(huì)學(xué)友會(huì)在1992年4月17日專門召開“憲法有關(guān)邊疆少數(shù)民族條文的修正座談會(huì)”，②其中涉及族稱定位的問題，臺灣學(xué)者建議繼續(xù)以“山胞”統(tǒng)稱臺灣地區(qū)9族少數(shù)民族不妥，稱“原住民”也有不同意見，建議應(yīng)該直接稱原有族名，不再使用統(tǒng)稱，以免紛爭。臺灣“憲法”對“山胞”沒有定位，他們既非屬“邊疆地區(qū)各民族”，也非屬“內(nèi)地生活習(xí)慣特殊之國民”，故建議納入“全國少數(shù)民族”之中，以此確定民族地位。同時(shí)還建議，不再沿用“邊疆民族”的統(tǒng)稱，理由是這個(gè)稱呼已無法涵蓋島內(nèi)的非漢民族，所以使用少數(shù)民族較妥貼，因此在行政院設(shè)“少數(shù)民族委員會(huì)”或“民族事務(wù)委員會(huì)”，顯示當(dāng)局對少數(shù)民族的重視。座談內(nèi)容還建議將民族的受益權(quán)周延至各少數(shù)民族，而不應(yīng)僅限于“邊疆地區(qū)各民族”；具體而言則在“憲法”的“基本國策”章中增設(shè)保障山胞權(quán)益一條。對自治權(quán)也不限于蒙藏，應(yīng)周延至島內(nèi)少數(shù)民族地方自治制度的保障；還建議在“國民大會(huì)代表”、“立法委員”選舉制度中，不分區(qū)的代表名額中給予適當(dāng)?shù)纳贁?shù)民族代表名額分配；并且明確提出修正“憲法”涉及少數(shù)民族的原則是：民族平等性（即公正性）、周延性、時(shí)代性和理性（即客觀性）。

最終，臺灣島內(nèi)的少數(shù)民族事務(wù)選擇了順應(yīng)時(shí)代潮流，在制度上建立了維護(hù)被稱為“第四世界”即原住民權(quán)利的機(jī)構(gòu)。1996年臺灣立法院審議通過《“行政院”原住民委員會(huì)組織條例》，當(dāng)年12月正式成立“行政院原住民委員會(huì)”，2002年改名為“行政院原住民族委員會(huì)”，明確規(guī)定該委員會(huì)屬于“中央”部委級機(jī)關(guān)，專責(zé)辦理原住民族事務(wù)。而且在機(jī)構(gòu)名稱中使用“民族”，而非“族群”，將該機(jī)構(gòu)的“民族”英譯為：Indigenous Peoples。顯然，前一個(gè)英語單詞有土著的含意，后一個(gè)英語單詞可翻譯為民族，這樣一來臺灣島上的少數(shù)民族就是地道的土著民族。為厘清島上究竟有多少不同的土著民族，原住民族委員會(huì)的工作職責(zé)中包含了對原住民身份及原住民族的認(rèn)定業(yè)務(wù)。具體而言，就是一旦有土著人群提出他們屬于單獨(dú)的原住民族，該委員會(huì)則需要組織專家進(jìn)行識別，當(dāng)然最終的上報(bào)權(quán)在原住民族委員會(huì)，最后的審批權(quán)屬臺灣“行政院”。一直以來大陸表述臺灣土著的少數(shù)民族統(tǒng)稱高山族，而民族研究學(xué)界則將高山族分為9個(gè)支系，大陸學(xué)界的分類模式與當(dāng)下臺灣少數(shù)民族的新情況已有差異。如今經(jīng)臺灣“行政院”原住民族委員會(huì)認(rèn)定的臺灣少數(shù)民族是14個(gè)，總?cè)藬?shù)約52萬，占臺灣總?cè)丝跀?shù)的2%。[2]14個(gè)少數(shù)民族分別是：泰雅、排灣、太魯閣、邵、阿美、布農(nóng)、卑南、賽夏、鄒、魯凱、撒奇萊雅、賽德克、雅美（達(dá)悟）、噶瑪藍(lán)。

這些民族的顯著區(qū)別在于語言的差異，雖然基本都是南島語系或馬來語族，但各自的語言自成一體。另外，他們都有各不相同的歲時(shí)祭祀和儀式，例如：卑南族一月有狩獵祭（戰(zhàn)祭）、豐年祭、除喪祭；二月有潑水祈雨祭；三月有大獵祭；四月有發(fā)祥地祭祖、除草祭；七月有小米收回祭、海祭；十二月有少年猴祭、再一次狩獵祭。

臺灣原住民族委員會(huì)規(guī)定這些歲時(shí)祭祀儀式日屬于該民族的法定假日，并在歷書中詳細(xì)標(biāo)明哪些屬于原住民族的放假日。這樣的節(jié)日據(jù)初步統(tǒng)計(jì)達(dá)50個(gè)左右。③

從“臺灣原住民族委員會(huì)”確認(rèn)民族的實(shí)踐來看，是以該民族存在相對獨(dú)立的文化認(rèn)同為依據(jù)，經(jīng)過多學(xué)科的識別和界定，最終由政府認(rèn)定這個(gè)民族的存在，從而得到具有一定政治意義上的法定稱謂，成為社會(huì)公認(rèn)的一個(gè)民族共同體，并納入“臺灣原住民族委員會(huì)”的管理體系中給予權(quán)利的保障。

20世紀(jì)末大陸民族學(xué)界開始對“民族”一詞是否用“族群”替代展開了爭論，這兩個(gè)詞的中英文翻譯、概念的內(nèi)涵和外延、使用的語境和話語權(quán)等問題成為爭論焦點(diǎn)，民族學(xué)科基本的學(xué)術(shù)術(shù)語爭議必然影響到實(shí)際的應(yīng)用。但是，殊不知當(dāng)大陸學(xué)界認(rèn)為ethnic group譯為“族群”的始作俑者來自臺灣時(shí)，學(xué)術(shù)歸學(xué)術(shù)，臺灣島內(nèi)政府層面則使用“民族”，學(xué)術(shù)層面則兩種稱呼都在使用。

當(dāng)下臺灣原住民族享有諸多平等權(quán)利，并受到政策和法律的保障，顯然原住民不是用“族群”所能概括的人們共同體，他們享有的權(quán)利和地位與“民族”的概念更貼近。當(dāng)然臺灣地區(qū)所謂“民族”具有的“政治”色彩不宜過度解讀，不能誤讀凡“民族”必“自決”建立國家。盡管臺灣學(xué)界較早使用漢語的“族群”一詞，但在現(xiàn)實(shí)中卻被臺灣當(dāng)局以“民族”相稱。按照國際的視野，臺灣島內(nèi)的“民族”類同于少數(shù)人群體，他們享有國際法賦予的少數(shù)人權(quán)利這一點(diǎn)似乎沒有什么疑問。④

二、“臺灣原住民族委員會(huì)”的行政架構(gòu)和職責(zé)

為了保障原住民族的權(quán)利，臺灣“立法院”還通過了原住民族基本法，在“行政院原住民族委員會(huì)”中每個(gè)民族都有專任委員，可以說是該民族在政府機(jī)構(gòu)中的代表性體現(xiàn)?！霸∶褡逦瘑T會(huì)”招收職員也向原住民族的大學(xué)生給予政策傾斜。臺灣的原住民族享有的權(quán)利和義務(wù)在基本法中明確載明。同時(shí)，我們可以通過原住民族委員會(huì)的組織架構(gòu)了解政府行政部門對原住民族的保障職責(zé)范圍。

在原住民族委員會(huì)下設(shè)置五個(gè)職能處，分別是：

1.企劃處：負(fù)責(zé)原住民族政策、制度、法規(guī)的擬訂；原住民身份和原住民族的認(rèn)定、傳統(tǒng)部落組織的輔導(dǎo)及族群關(guān)系處理事項(xiàng)；原住民族事務(wù)的綜合規(guī)劃及協(xié)調(diào)；原住民族相關(guān)資料的調(diào)查、收集、分析及出版；原住民族自治的規(guī)劃、推動(dòng)、自治行政的輔導(dǎo)、協(xié)調(diào)、監(jiān)督；本會(huì)的研究考察業(yè)務(wù)、資訊編譯業(yè)務(wù)的規(guī)劃和推動(dòng)等事項(xiàng)。

2.教育文化處：負(fù)責(zé)原住民族一般教育政策及法規(guī)的規(guī)劃、擬訂、協(xié)調(diào)及審議；原住民族文化資產(chǎn)、傳統(tǒng)技藝的發(fā)掘、研究、保存與傳承的規(guī)劃、協(xié)調(diào)、審議；原住民族歷史及語言研究、保存與傳承相關(guān)事宜；原住民人才培養(yǎng)與輔導(dǎo)、教育文化機(jī)構(gòu)的規(guī)劃協(xié)調(diào)審議；原住民族傳播媒體、教育文化團(tuán)體的聯(lián)系與相關(guān)活動(dòng)的輔導(dǎo)、推動(dòng)及獎(jiǎng)助事項(xiàng)等。

3.衛(wèi)生福利處：負(fù)責(zé)原住民醫(yī)療網(wǎng)、健康促進(jìn)與公共衛(wèi)生事務(wù)的協(xié)調(diào)及促進(jìn)事項(xiàng)；原住民職業(yè)訓(xùn)練、就業(yè)服務(wù)、失業(yè)扶助與創(chuàng)業(yè)規(guī)劃協(xié)調(diào)及督導(dǎo)；原住民社會(huì)救助、保險(xiǎn)與法律服務(wù)的規(guī)劃協(xié)調(diào)及輔導(dǎo)；原住民社會(huì)福利服務(wù)制度的規(guī)劃、建立及督導(dǎo)；原住民民間團(tuán)體的聯(lián)系、輔導(dǎo)及服務(wù)事項(xiàng)等。

4.經(jīng)濟(jì)及公共建設(shè)處：負(fù)責(zé)原住民產(chǎn)業(yè)、經(jīng)濟(jì)、住宅、部落與社區(qū)生活環(huán)境設(shè)施改善的規(guī)劃、協(xié)調(diào)、輔導(dǎo)及審議；原住民綜合發(fā)展基金的管理及輔導(dǎo)；原住民工商業(yè)、金融業(yè)、服務(wù)業(yè)、合作互助事業(yè)及信托的規(guī)劃、協(xié)調(diào)及輔導(dǎo)；原住民傳統(tǒng)技藝、智慧財(cái)產(chǎn)權(quán)及文化產(chǎn)業(yè)的規(guī)劃、協(xié)調(diào)及輔導(dǎo)；原住民農(nóng)、林、漁、牧、獵業(yè)務(wù)及觀光事業(yè)規(guī)劃、協(xié)調(diào)及輔導(dǎo)；原住民產(chǎn)業(yè)經(jīng)營與技藝研習(xí)和培訓(xùn)的規(guī)劃和推動(dòng)及輔導(dǎo)；原住民部落安全防治及遷住的規(guī)劃、協(xié)調(diào)和輔導(dǎo)；原住民地區(qū)的交通水利、飲水設(shè)施改善的規(guī)劃、協(xié)調(diào)和輔導(dǎo)；原住民住宅貸款的規(guī)劃、協(xié)調(diào)和輔導(dǎo)；其他有關(guān)原住民經(jīng)濟(jì)公共建設(shè)及住宅事項(xiàng)等。

5.土地管理處：負(fù)責(zé)原住民族土地的規(guī)劃、協(xié)調(diào)及審議；原住民族土地相關(guān)法規(guī)的研議及協(xié)調(diào)事項(xiàng)；原住民族土地與自然資源開發(fā)、利用、經(jīng)營、保育的規(guī)劃、協(xié)調(diào)及督導(dǎo)；原住民族土地地籍整理、地權(quán)管理、土地利用的規(guī)劃及協(xié)調(diào)；原住民族土地流失的防止、收回、改配及一般管理事項(xiàng)；原住民族土地重大開發(fā)利用的審議；原住民族自治區(qū)土地的規(guī)劃及建設(shè)計(jì)劃審議、協(xié)調(diào)事項(xiàng)等。

除此而外，在原住民族委員會(huì)下還設(shè)有3個(gè)室，分別是：秘書室、主計(jì)室（涵蓋會(huì)計(jì)、統(tǒng)計(jì)和依法辦理歲計(jì)事務(wù)）、人事室。另外設(shè)有文化園區(qū)管理局，負(fù)責(zé)原住民族各種有形和無形文化的具體保護(hù)與展示、研究與交流等事宜。

三、臺灣原住民族的高等教育

在臺灣的原住民族事務(wù)中，高等教育被視為民族永續(xù)發(fā)展的關(guān)鍵而受到關(guān)注。1949年以后臺灣當(dāng)局在“教育部”下設(shè)立“邊疆教育司”，但與原住民教育沒有關(guān)聯(lián)，與島內(nèi)實(shí)際不符，后來裁撤。1988年成立山胞教育委員會(huì)，1994年改為原住民教育委員會(huì)，同年制定《發(fā)展與改進(jìn)原住民教育五年計(jì)劃綱要》將成立民族學(xué)院或族群關(guān)系學(xué)院列入規(guī)劃項(xiàng)目。1996年臺灣“教育部”組織召開“‘全國原住民教育會(huì)議”，繼續(xù)商討原住民高等教育的具體實(shí)施辦法，這一年的6月還專門邀請大陸14所民族院校校長赴臺訪問，在臺北、花蓮東華大學(xué)等地舉辦四場“兩岸少數(shù)民族教育”系列研討會(huì)，一時(shí)間臺灣島內(nèi)要?jiǎng)?chuàng)辦“民族學(xué)院”成為熱門話題。

20世紀(jì)90年代后期，在臺灣專門開辦原住民族高等教育的問題引起島內(nèi)學(xué)術(shù)界的熱議?？傮w來看主張建立民族學(xué)院的占主流，但在這一觀點(diǎn)下分為單獨(dú)建校和在綜合大學(xué)內(nèi)設(shè)立民族學(xué)院兩種看法。臺灣政治大學(xué)的蕭金松先生認(rèn)為，如果以獨(dú)立設(shè)校的方式建立民族學(xué)院，除非能容納文法商及理工農(nóng)醫(yī)等系所，否則總有不周，如果成立那么多的系所，又未必有那么多的原住民學(xué)生來源，結(jié)果要么就并招非原住民學(xué)生，如此一來與普通學(xué)校無異；要么就大幅降低錄取標(biāo)準(zhǔn)，如此一來必然品質(zhì)下降淪為二流學(xué)校，失去競爭能力，使原住民學(xué)生裹足。[3]應(yīng)該說蕭先生的看法是有道理的，臺灣的原住民族人口區(qū)區(qū)五十余萬，其中符合高等教育年齡段的人群并不多，這顯然與大陸不同，單獨(dú)成立大學(xué)不合實(shí)際。至于單獨(dú)建院后實(shí)行各民族按照一定比例混招，對保證教育質(zhì)量有利于競爭、有利于民族之間的文化交融卻是有積極意義的。蕭金松先生將他的研究報(bào)告提交給當(dāng)時(shí)還存在的“蒙藏委員會(huì)”專題討論過，有學(xué)者質(zhì)疑設(shè)置民族學(xué)院，會(huì)過度塑造特殊性，容易導(dǎo)致孤立，有礙大社會(huì)的融合，有利于一時(shí)，未必有利于長遠(yuǎn)。蕭金松先生則認(rèn)為，臺灣原住民教育，先天不足、后天失調(diào)，落后主流社會(huì)的情況相當(dāng)嚴(yán)重。要重建少數(shù)民族或原住民的自尊心和自信心，就要發(fā)展多元文化教育。民族之間的隔閡多是缺乏相互了解所致，建立民族學(xué)院不僅不塑造封閉的原住民社會(huì)文化，反而開放了原住民社會(huì)文化給所有想進(jìn)一步了解的國人，不僅無害于大社會(huì)的融合趨勢，更能促進(jìn)國族大團(tuán)結(jié)。[3]

如今臺灣建立民族高等教育選擇的是在綜合大學(xué)設(shè)立民族學(xué)院的方式，這樣在數(shù)量、規(guī)模上可以循序漸進(jìn)，既比較符合臺灣島內(nèi)民族分布的實(shí)際，也避免資源浪費(fèi)。

以臺灣“國立東華大學(xué)”為例，自提出創(chuàng)建專門的民族高等教育機(jī)構(gòu)以來，島內(nèi)第一個(gè)也是迄今唯一的“原住民民族學(xué)院”成立于2001年的東華大學(xué)。⑤該“原住民民族學(xué)院”的前身是“國立東華大學(xué)”設(shè)立的“族群關(guān)系與文化研究所”，1997年臺灣當(dāng)局“行政院原住民族委員會(huì)”與東華大學(xué)簽約成立“原住民民族學(xué)苑籌備處”，2001年8月原住民民族學(xué)院正式成立，成為“國立東華大學(xué)”下屬學(xué)院之一。

臺灣“國立東華大學(xué)”的辦學(xué)宗旨是“學(xué)術(shù)國際化，服務(wù)在地化”。東華大學(xué)地處臺灣花蓮，是島內(nèi)原住民族分布較集中的區(qū)域，成立原住民民族學(xué)院是大學(xué)辦學(xué)宗旨的體現(xiàn)。學(xué)院注重研究臺灣原住民族的社會(huì)和文化，以及各民族之間的關(guān)系。原住民民族學(xué)院下設(shè)三個(gè)系、兩個(gè)中心，分別是：民族語言與傳播學(xué)系、族群關(guān)系與文化學(xué)系、民族發(fā)展與社會(huì)工作學(xué)系；原住民族發(fā)展中心、原住民族文化與傳播中心。

族群關(guān)系與文化學(xué)系已建成完整的學(xué)歷體系，招收攻讀學(xué)士、碩士、博士學(xué)位的學(xué)生，招生不以原住民族為限，也包括其他民族的學(xué)生。提供多元族群與多元文化訓(xùn)練，以從事跨文化與跨族群的工作。

民族語言傳播學(xué)系主要培育具有原住民語言基本能力，對傳播文化有深切體認(rèn)、并有媒體運(yùn)用能力的人才。畢業(yè)學(xué)生優(yōu)先選擇返鄉(xiāng)服務(wù)，實(shí)現(xiàn)族語人才就業(yè)保障、部落文化傳承的目的。

民族發(fā)展與社會(huì)工作學(xué)系主要培養(yǎng)具備多元文化視野及服務(wù)能力的社會(huì)工作專門人才。

此外東華大學(xué)的藝術(shù)學(xué)院開設(shè)民族藝術(shù)碩士班，追求原住民族藝術(shù)的傳統(tǒng)與創(chuàng)新，以原住民藝術(shù)的經(jīng)營、創(chuàng)作、理論三個(gè)方面作為課程規(guī)劃重心。教學(xué)方式提倡部落藝師協(xié)同教學(xué)、藝術(shù)田野實(shí)習(xí)、國際藝術(shù)交流等。課程規(guī)劃最大的精神在于以“民族藝術(shù)”為主要核心建構(gòu)，藝術(shù)經(jīng)營與創(chuàng)意為重點(diǎn)。藝術(shù)學(xué)院要求學(xué)生進(jìn)行跨系學(xué)習(xí)，把原住民族學(xué)院提供的人類學(xué)文化學(xué)理作為選修課程，以此補(bǔ)充學(xué)生原住民文化藝術(shù)創(chuàng)意的涵養(yǎng)。

綜上所述，臺灣的民族事務(wù)經(jīng)歷了時(shí)代變遷，原有的事務(wù)對象是按照大陸蒙藏委員會(huì)的設(shè)置隨遷島內(nèi)，設(shè)立“蒙藏委員會(huì)”是為了強(qiáng)化對蒙藏地區(qū)的管理，而事實(shí)上臺灣已經(jīng)沒有管理空間。一邊是基本上空有其名的“蒙藏委員會(huì)”；另一邊卻是日益高漲的島內(nèi)原住民族尋求權(quán)利平等的訴求。如此一來臺灣地方當(dāng)局選擇了對民族事務(wù)對象的調(diào)整。于是前者被裁撤，后者被提上議事日程?！芭_灣原住民族委員會(huì)”建立后，有了專門的機(jī)構(gòu)對原住少數(shù)民族進(jìn)行管理，原住少數(shù)民族的權(quán)利訴求有所保障，臺灣多民族的文化得到存續(xù)，這樣一來島內(nèi)的民族事務(wù)實(shí)現(xiàn)了新的轉(zhuǎn)換、民族問題納入到了新的管理機(jī)制和軌道上。

注釋：

①2011年8月15-19日在青海西寧兩岸聯(lián)合召開《海峽兩岸少數(shù)民族事務(wù)與政策實(shí)踐學(xué)術(shù)研討會(huì)》，見馬騂《海峽兩岸少數(shù)民族事務(wù)與政策實(shí)踐學(xué)術(shù)研討會(huì)綜述》，《民族研究》2011年第5期；2013年7月2-4日在寧夏銀川兩岸聯(lián)合召開《2013兩岸少數(shù)民族學(xué)術(shù)研討會(huì)》，討論議題：少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)創(chuàng)意與產(chǎn)品開發(fā)、少數(shù)民族高等教育與人才培養(yǎng)、少數(shù)民族政策與法律規(guī)章制度、少數(shù)民族文學(xué)發(fā)展與創(chuàng)新、民族區(qū)域自治制度落實(shí)探討等；與此對應(yīng)兩岸聯(lián)合也在臺灣召開關(guān)于少數(shù)民族方面的學(xué)術(shù)研討會(huì)。

②座談會(huì)資料參見林恩顯《我國“憲法”中有關(guān)邊疆民族條文的修正座談會(huì)紀(jì)要》，載于《西藏研究會(huì)訊》邊疆問題委員會(huì)（臺灣），1992年9月期，第25頁。

③參見《森之時(shí)——臺灣原住民族文化園區(qū)》，臺灣行政院原住民族委員會(huì)文化園區(qū)管理局印，2012年11月。

④參見《公民權(quán)利和政治權(quán)利國際公約》（1966年）第27條，少數(shù)人權(quán)利的國際法依據(jù)。引自愛德華·勞森著《人權(quán)百科全書》，汪渳、董云虎等譯，四川人民出版社，1997年，第940頁。

⑤《原住民民族學(xué)院》，載于《“國立東華大學(xué)”2012-2013簡介》，“國立東華大學(xué)”出版，第30頁。

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[2]新華網(wǎng).臺灣方面希望加強(qiáng)兩岸少數(shù)民族事務(wù)交流[DB/OL].（2013-03-11）[2015-06-12 ].http：//news.xinhuanet.com/tw/2013-03/11/c_114985263.htm19：27：36.

[3]蕭金松.臺灣設(shè)立民族學(xué)院的可行性分析[J].臺灣：民族研究會(huì)訊，1997，（3）.

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