沈潔

摘 要：在維特根斯坦后期哲學(xué)研究界，關(guān)于遵守規(guī)則之慮的研究無(wú)疑是其中最重要的研究領(lǐng)域之一。研究者們的爭(zhēng)論主要集中在這樣幾個(gè)方面，我們應(yīng)當(dāng)如何去理解和解釋悖論，我們應(yīng)當(dāng)如何去理解共同體在遵守規(guī)則的活動(dòng)中所發(fā)揮的作用?？死锲湛撕驮缙诘母８窳痔岢隽酥膽岩烧撱Ｕ摻庾x，但是三十多年后，福格林推翻了自己早期的解讀，以嚴(yán)格尊重文本的策略重新解讀了維特根斯坦的遵守規(guī)則之慮。本文正是基于維特根斯坦的相關(guān)文本在福格林的解讀框架下去澄清尚有爭(zhēng)論的相關(guān)重要概念。

關(guān)鍵詞：解釋；悖論；維特根斯坦；共同體

中圖分類號(hào)：B151 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1002-2589（2016）05-0070-03

自20世紀(jì)70年代以來(lái)，維特根斯坦論述遵守規(guī)則的思想漸漸成為其后期哲學(xué)解讀界的顯學(xué)。其復(fù)興的原因在于，若干解釋者將維特根斯坦的相關(guān)思想加以重構(gòu)解讀，從而使其與當(dāng)代哲學(xué)中的諸多重要問(wèn)題都有了關(guān)聯(lián)。其中最著名的自然是克里普克（Kripke）的懷疑論解讀，他的解讀重新激發(fā)了西方學(xué)者對(duì)后期維特根斯坦相關(guān)思想的興趣?？死锲湛税丫S特根斯坦解讀成一個(gè)語(yǔ)義懷疑論者。然而實(shí)際上，早在克里普克的解讀出版之前，另一位重要的維特根斯坦解讀者福格林（Robert J.Fogelin）就已經(jīng)先提出了一個(gè)類似版本的解讀，只不過(guò)克里普克讓這個(gè)懷疑論版本的遵守規(guī)則之慮廣為人知?？死锲湛说挠^點(diǎn)只有唯一的版本，即他的《維特根斯坦論規(guī)則和私人語(yǔ)言》，之后盡管有無(wú)數(shù)學(xué)者反駁他的觀點(diǎn)，但是他從沒有做出過(guò)任何回應(yīng)。而福格林則有所不同，他于1976年在他的《維特根斯坦》中陳述了自己的懷疑論解讀之后，他又于2009年在《讓維特根斯坦自己說(shuō)話：一個(gè)文本研究》中給出了一個(gè)新解讀。在這個(gè)新版本中他徹底推翻了自己早期的解讀策略，轉(zhuǎn)而采取一種尊重維特根斯坦的一般哲學(xué)態(tài)度的解讀策略。在這樣一個(gè)背景下，從懷疑論解讀的語(yǔ)境中去看待福格林的新解讀策略或許別有啟發(fā)。因?yàn)樗麑?shí)際上推翻的是他自己和克里普克的懷疑論解讀。

維特根斯坦始終強(qiáng)調(diào)，他并非提供并捍衛(wèi)各種哲學(xué)理論，相反，他要揭示那些導(dǎo)致深層哲學(xué)困惑的頑固的概念誤解。如果我們嚴(yán)格遵照維特根斯坦這種基本哲學(xué)態(tài)度來(lái)解讀他的后期哲學(xué)，我們會(huì)如何理解他的遵守規(guī)則之慮？

《哲學(xué)研究》第185節(jié)給出了這樣一個(gè)語(yǔ)言游戲：我們教一個(gè)學(xué)生寫一個(gè)基數(shù)數(shù)列，先教他寫“+2”的一個(gè)數(shù)列，從0開始，他學(xué)會(huì)了寫出1000以內(nèi)的這個(gè)數(shù)列，并通過(guò)了我們對(duì)他進(jìn)行的隨機(jī)檢驗(yàn)。然而，當(dāng)我們要求他寫出一個(gè)1000以外的“+2”的數(shù)列時(shí)，他卻并沒有寫下1000、1002、1004、1006……而是寫下了1000、1004、1008、1012……如果我們告訴他他沒有按照我們的要求去寫這個(gè)數(shù)列，他會(huì)回答說(shuō)，按他的理解，他并沒有違反要求，而是仍在按要求行事。既然他在按我們的要求寫出這個(gè)數(shù)列，那么他為什么沒有寫出我們所認(rèn)為的正確答案？難道他沒有學(xué)會(huì)怎么去寫這個(gè)數(shù)列？但是，當(dāng)我們教他寫出1000以內(nèi)的數(shù)列時(shí)，他的確學(xué)會(huì)了，而且通過(guò)了我們一般用以檢驗(yàn)?zāi)橙藢W(xué)會(huì)與否的測(cè)試。那么，問(wèn)題出在了什么地方？他似乎以他自己理解的方式去解釋這個(gè)規(guī)則，因此，無(wú)論他寫下什么，他總是能針對(duì)我們對(duì)他的要求給出某種解釋（也即他自己的理解），這些解釋無(wú)休無(wú)止，因?yàn)橐环N解釋后面總還能再找出另外的解釋，從而，既可以給出說(shuō)明他的行為與規(guī)則相符的解釋，也可以給出說(shuō)明他的行為與規(guī)則不符的解釋。由此，我們似乎就自然過(guò)渡到了維特根斯坦的悖論：“我們的悖論是這樣的：一條規(guī)則不能決定任何一種行動(dòng)方式，因?yàn)槲覀兛梢允姑恳环N行動(dòng)方式均與這條規(guī)則協(xié)調(diào)一致?；卮鹗牵喝绻梢允姑恳环N行動(dòng)方式均與這條規(guī)則協(xié)調(diào)一致，那么也可以使二者互相矛盾。因此，在此既不存在一致也不存在矛盾。”[1]143-144我們究竟應(yīng)該怎么去理解這個(gè)悖論呢？按照克里普克和福格林早期的觀點(diǎn)，維特根斯坦是要通過(guò)這個(gè)悖論來(lái)推翻真值條件語(yǔ)義觀念。然而，如果我們嚴(yán)格尊重維特根斯坦的文本，那么維特根斯坦顯然不僅構(gòu)造了一個(gè)懷疑論悖論，而且進(jìn)一步論證，以解釋的觀點(diǎn)來(lái)理解遵守規(guī)則會(huì)導(dǎo)致解釋（interpretation）悖論。

解釋之所以不能被用來(lái)說(shuō)明遵守規(guī)則，是因?yàn)椋忉寱?huì)出現(xiàn)無(wú)窮倒退。承認(rèn)一種解釋是我們據(jù)以行為的規(guī)則，我們就得解釋為什么規(guī)則是這一種解釋，而非另一種解釋。一種解釋之后總能給出更進(jìn)一步的解釋，沒有一種解釋是自明的，可以免于更進(jìn)一步的解釋。

盡管我們不能對(duì)遵守規(guī)則給出一種解釋性的說(shuō)明，但維特根斯坦并不是一般性地反對(duì)解釋，他所反對(duì)的是這樣一種觀點(diǎn)：我們對(duì)每一句有意義的話的使用都必然會(huì)包含一個(gè)解釋。解釋只是我們眾多語(yǔ)言游戲之中的一種，而非構(gòu)成語(yǔ)言的基礎(chǔ)。

既然維特根斯坦拒絕對(duì)遵守規(guī)則進(jìn)行解釋性的說(shuō)明，那么在他看來(lái)，對(duì)遵守規(guī)則給出怎樣的說(shuō)明是合理的？這種說(shuō)明又如何避免對(duì)規(guī)則進(jìn)行解釋性說(shuō)明時(shí)出現(xiàn)的困難？我們能不能給我們合規(guī)則的語(yǔ)言使用提供一個(gè)辯護(hù)？

按照許多解讀者的觀點(diǎn)，共同體可以提供這樣一個(gè)辯護(hù)，他們期望以此避免解釋悖論的危害，比如克里普克、馬爾康姆等。按此理解，共同體可以獨(dú)立于個(gè)體提供一個(gè)相對(duì)客觀的標(biāo)準(zhǔn)，通過(guò)這個(gè)標(biāo)注我們就可以判斷某個(gè)體是否正確地遵守了規(guī)則。但是，即使訴諸共同體，我們似乎依然無(wú)法解釋悖論。因?yàn)榻忉屻Ｕ摬粌H會(huì)在個(gè)體層面出現(xiàn)，而且會(huì)在共同體層面出現(xiàn)，只不過(guò)是以一種新的形式出現(xiàn)。那么，共同體在維特根斯坦對(duì)遵守規(guī)則的說(shuō)明中究竟扮演了一個(gè)什么樣的角色呢？共同體的一致說(shuō)的是共同體中的成員之間的意見上的一致嗎？

維特根斯坦說(shuō)：“‘邏輯真理由意見的一致所決定經(jīng)常被當(dāng)作一種論斷。難道這就是我所說(shuō)的？不是。跟意見一點(diǎn)關(guān)系都沒有；這不是關(guān)于意見的問(wèn)題。它們由行動(dòng)的一致所決定：做同樣的事情，以同種方式反應(yīng)的一致。我們都以同樣的方式行動(dòng)，走在同一條道上，以同樣的方式計(jì)算。”[2]183-184也就是說(shuō)，構(gòu)成我們遵守規(guī)則活動(dòng)的可能性的條件是人們的反應(yīng)、行為方式的一致，而非人與人之間達(dá)成約定，從而取得意見上的一致。在遵守規(guī)則的活動(dòng)中，我們加入到某種一致行動(dòng)之中，唯有我們能順利通過(guò)我們所在共同體對(duì)我們的訓(xùn)練，我們才可能達(dá)成一致。

從維特根斯坦有關(guān)遵守規(guī)則的論述中，我們可以從正反兩方面去理解他的論證。從正面看，訓(xùn)練和共同體在維特根斯坦對(duì)遵守規(guī)則的說(shuō)明中各自扮演了什么樣的角色，但是，需要強(qiáng)調(diào)的一點(diǎn)是，維特根斯坦在這些評(píng)論中所做的并非是要構(gòu)建一個(gè)理論去解釋相關(guān)現(xiàn)象，而是僅僅滿足于描述它們?cè)谖覀冋Z(yǔ)言或者規(guī)則學(xué)習(xí)過(guò)程中各自的作用。從反面看，維特根斯坦對(duì)訓(xùn)練需要一個(gè)精神中介物（mental intermediary）的反對(duì)，進(jìn)而更一般地反對(duì)各種精神中介物。維特根斯坦說(shuō)：

“關(guān)于是否一個(gè)物體的顏色和另一個(gè)的一樣，是否一根棍的長(zhǎng)度和另一根的一樣等等問(wèn)題，人們很難形成爭(zhēng)論，這一點(diǎn)異常重要。這種平靜的一致是‘相同一詞用法的典型的周邊環(huán)境。

“有人必定會(huì)說(shuō)到類似的某種關(guān)于依照規(guī)則的程序東西。

“一個(gè)程序是否依照規(guī)則的問(wèn)題無(wú)法引起爭(zhēng)論。比如，人們不會(huì)為此打起來(lái)。

“這屬于那個(gè)框架，我們的語(yǔ)言依據(jù)此框架運(yùn)作（比如，進(jìn)行一次描述）?！盵3]323

同樣，《哲學(xué)研究》第242節(jié)也有一個(gè)類似的評(píng)論：

“屬于經(jīng)由語(yǔ)言而進(jìn)行的交流的東西不僅有定義上的某種一致，而且有判斷上的某種一致（盡管這聽起來(lái)或許是那么奇特）。這似乎取消了邏輯；但是，并沒有取消它?！渲兄皇且枋鰷y(cè)量方法，另一個(gè)是要發(fā)現(xiàn)并且說(shuō)出測(cè)量的結(jié)果。但是，我們稱為‘測(cè)量的東西也是經(jīng)由測(cè)量結(jié)果的某種恒常性來(lái)規(guī)定的?！盵1]154

我們進(jìn)行測(cè)量時(shí)，是依照一定的程序被訓(xùn)練而成的。其間錯(cuò)誤是不可避免的，因?yàn)檫@正是學(xué)習(xí)不可缺的一部分，但是，人們之間的不一致卻很少發(fā)生。為什么呢？這種一致的基礎(chǔ)何在？對(duì)維特根斯坦來(lái)說(shuō)，這種追問(wèn)方式是錯(cuò)誤的，這種錯(cuò)誤的根源就在于我們要在沒有原因的地方尋找原因。因?yàn)檫@種一致（在這里表現(xiàn)為測(cè)量結(jié)果的恒常性）是我們稱為測(cè)量活動(dòng)之可能的前提條件。

因此，維特根斯坦認(rèn)為，我們最大的障礙就是要去克服構(gòu)建理論的沖動(dòng)，相反，我們當(dāng)然可以去描述我們遵守規(guī)則的活動(dòng)。訓(xùn)練是維特根斯坦在討論遵守規(guī)則時(shí)反復(fù)出現(xiàn)的最重要的概念之一，它也是需要我們加以澄清的重要概念。

維特根斯坦說(shuō)，“我使用‘訓(xùn)練這個(gè)詞的方式完全類似于我們說(shuō)一個(gè)動(dòng)物被訓(xùn)練去做某些事情。訓(xùn)練是借助例子、獎(jiǎng)勵(lì)、懲罰及諸如此類的東西而完成的?！盵4]77維特根斯坦接著指出，動(dòng)物所能接受的訓(xùn)練種類取決于它們作為動(dòng)物那個(gè)種類?！跋胂蟆銍L試教一只貓去找回獵物。正如貓將不會(huì)對(duì)你的鼓勵(lì)做出反應(yīng)，你訓(xùn)練狗時(shí)所采取的大多數(shù)鼓勵(lì)行為對(duì)貓也都不再管用。”[4]90“一頭小?；蛘咭恢回埐荒鼙唤虝?huì)去看護(hù)羊群；我可以完成所有的步驟去訓(xùn)練這些動(dòng)物，但卻不會(huì)得到適合的反應(yīng)。訓(xùn)練可以被描述為由兩步組成，一是訓(xùn)練者做某些事情，二是受訓(xùn)者做出某些反應(yīng)，而且有改進(jìn)的可能性。教一門語(yǔ)言總是取決于一種訓(xùn)練，這種訓(xùn)練預(yù)設(shè)了被教者會(huì)做出反應(yīng)。如果假設(shè)一個(gè)被教者沒有做出反應(yīng)，也即沒有理解，那么在對(duì)訓(xùn)練的描述之中就不會(huì)提到理解。但是，不提到理解并不會(huì)對(duì)描述造成什么損失?！盵5]102

一方面，我們能否對(duì)一種動(dòng)物進(jìn)行某種特定的訓(xùn)練取決于該動(dòng)物所擁有的自然或本能反應(yīng)的技能庫(kù)（repertoire）。比如，我們可以將狗訓(xùn)練成牧羊犬或者警犬，但是并非所有狗都能訓(xùn)練成功。同樣，我們不會(huì)訓(xùn)練貓去協(xié)助我們緝毒。我們?nèi)祟愐惨粯樱覀內(nèi)祟惤?jīng)由訓(xùn)練而獲得的各種能力是任何動(dòng)物通過(guò)進(jìn)化或者訓(xùn)練都不可能掌握的。比如我們的語(yǔ)言活動(dòng)，我們的數(shù)學(xué)活動(dòng)。人類也擁有各種自然反應(yīng)的技能庫(kù)，這些自然反應(yīng)的技能唯有通過(guò)訓(xùn)練才能形成。我們被訓(xùn)練遵守的那些特定規(guī)則正是我們居于其中的那個(gè)社會(huì)的功能。這正是共同體在維特根斯坦對(duì)遵守規(guī)則的說(shuō)明中所扮演的角色。

另一方面，維特根斯坦反對(duì)將訓(xùn)練僅僅看作是一種外在的手段，其目的是引導(dǎo)受訓(xùn)者正確掌握他所受訓(xùn)的內(nèi)容。“判定一個(gè)學(xué)生用113乘44的唯一標(biāo)準(zhǔn)……是他以我們都被訓(xùn)練的那種方式去計(jì)算。如果我們發(fā)現(xiàn)他不能被訓(xùn)練成和我們一樣的方式去計(jì)算，那么我們會(huì)視他為沒有希望而放棄他并且說(shuō)他是一個(gè)瘋子?！盵2]58維特根斯坦強(qiáng)調(diào)，是否符合公共實(shí)踐才是判定學(xué)生算對(duì)與否的唯一標(biāo)準(zhǔn)。他強(qiáng)調(diào)這個(gè)唯一標(biāo)準(zhǔn)，正是要拒斥這樣一種觀點(diǎn)：訓(xùn)練需要制造一個(gè)精神中介物，學(xué)生正是據(jù)此才能運(yùn)算正確。維特根斯坦反對(duì)在一個(gè)表達(dá)式及其運(yùn)用之間尋找一個(gè)精神中介物，因?yàn)?，這也會(huì)導(dǎo)致解釋悖論。維特根斯坦一般地反對(duì)各種精神中介物。粗略說(shuō)來(lái)，精神中介物的觀念是：我們通過(guò)形成對(duì)外物的意象來(lái)思考外物。在《哲學(xué)研究》的前半部分，維特根斯坦對(duì)此觀念給出了兩個(gè)反駁。一是意象和圖畫一樣，都允許多樣的應(yīng)用，因此，除非某一種應(yīng)用是固定的，否則訴諸意象只會(huì)導(dǎo)致一個(gè)新版本的解釋悖論。二是在語(yǔ)詞和對(duì)象之間設(shè)定一個(gè)意象是為了解釋語(yǔ)言和世界的關(guān)系，即，通過(guò)訓(xùn)練可以在語(yǔ)詞、意象、行動(dòng)之間建立一種因果聯(lián)系。但是，既然這三者之間可以建立一種很復(fù)雜的因果機(jī)制，那么我們?yōu)槭裁床簧釛壱庀蟮挠^念，而直接在語(yǔ)詞和行動(dòng)之間建立一種更簡(jiǎn)單的因果關(guān)系？而且語(yǔ)詞和意象之間的關(guān)系顯然不是一種因果關(guān)系。

那么我們究竟以什么樣的模式來(lái)理解我們的語(yǔ)言規(guī)則呢？語(yǔ)言規(guī)則和數(shù)學(xué)規(guī)則一樣嚴(yán)格嗎？

按照維特根斯坦早期在《邏輯哲學(xué)論》之中的觀點(diǎn)，構(gòu)成我們語(yǔ)言基礎(chǔ)的各種規(guī)則映射出了世界的永恒、不變的必然結(jié)構(gòu)。因而，這些規(guī)則也相應(yīng)是嚴(yán)格的、不變的和完全確定的。后期維特根斯坦放棄了他早期的觀點(diǎn)，因?yàn)?，如果我們?nèi)ゲ榭匆幌抡Z(yǔ)言實(shí)際運(yùn)作的方式，我們就會(huì)看到，日常語(yǔ)言與邏輯學(xué)家的理想語(yǔ)言的標(biāo)準(zhǔn)相去甚遠(yuǎn)。但是，日常語(yǔ)言并不因此而失去什么，因?yàn)樗?wù)于一大堆有用的目的。語(yǔ)言并不具有一個(gè)共同的本質(zhì)，相反，語(yǔ)言是一個(gè)由各種具有交叉重疊相似性的語(yǔ)言游戲構(gòu)成的系統(tǒng)，它并沒有一個(gè)貫穿整個(gè)語(yǔ)言系統(tǒng)的確定特征。維特根斯坦引入了家族相似概念來(lái)描述語(yǔ)言的這一特性。這種反本質(zhì)主義是維特根斯坦后期哲學(xué)的一個(gè)核心特征。維特根斯坦的反本質(zhì)主義只是他對(duì)嚴(yán)格規(guī)則和確定意義的一般攻擊的一個(gè)方面。早期維特根斯坦認(rèn)為，意義是確定的，規(guī)則是嚴(yán)格的，一個(gè)語(yǔ)言表達(dá)式的意義由控制其用法的規(guī)則所決定，由此意義和規(guī)則都是確定的。后期維特根斯坦則完全顛倒了這種確定和不確定的態(tài)度，轉(zhuǎn)而認(rèn)為規(guī)則并非是確定的。他對(duì)規(guī)則嚴(yán)格性及意義確定性的反對(duì)并不僅限于他的早期思想，他的目標(biāo)是要診治哲學(xué)反思中普遍流行的那些誤解。他批評(píng)確定性的一個(gè)典型的例子就是他對(duì)個(gè)體同一性問(wèn)題的處理。個(gè)體同一性問(wèn)題的出現(xiàn)一般有兩種情況，一是個(gè)體隨著時(shí)間的流逝所發(fā)生的漸變，這種變化比較?。欢莻€(gè)體的突變，這種變化突然且異乎尋常。在《藍(lán)皮書》中維特根斯坦對(duì)這兩種個(gè)體同一性的情況都進(jìn)行了考察。一是漸變：“在什么情況下，我們說(shuō)：‘這位是我一小時(shí)前見到的那同一個(gè)人？我們對(duì)短語(yǔ)‘那同一個(gè)人和一個(gè)人名的實(shí)際使用基于這樣一個(gè)事實(shí)：我們用以作為同一性標(biāo)準(zhǔn)的許多特性在絕大多數(shù)情況下都是一致的。通常，我通過(guò)我的身體外表被別人辨認(rèn)。我身體外表的變化是逐漸的而且是比較小的，同樣，我的聲音、特有的習(xí)性等等也變化緩慢而且變化幅度很小。只有作為這些事實(shí)的一個(gè)后果，我們才傾向于以我們現(xiàn)有的方式使用個(gè)人名稱?！倍峭蛔儯骸盎獱柌┦亢秃５孪壬莾蓚€(gè)人呢或者他們只是發(fā)生改變的同一個(gè)人？我們想怎么說(shuō)就怎么說(shuō)。我們不是被迫去談?wù)撾p重個(gè)性……‘人這個(gè)詞的日常使用是適應(yīng)于日常情形的混合使用。如果……這些情形發(fā)生了改變，‘人這個(gè)詞或者‘個(gè)性這個(gè)詞的應(yīng)用也因此改變；如果我希望保留這個(gè)語(yǔ)詞，并且給予它一種類似于它以前用法的用法，那么我就可以在許多用法中自由地選擇，也即，在許多不同種類的類比中選擇。在這種情況下，有人會(huì)說(shuō)‘個(gè)性這個(gè)詞還沒有獲得一種正當(dāng)?shù)某幸u。”[4]61-62

維特根斯坦在許多地方都強(qiáng)調(diào)這樣一個(gè)事實(shí)：某個(gè)語(yǔ)言表達(dá)式的使用及其相應(yīng)的意義取決于我們所在世界的一些偶然的屬性。由此，一個(gè)語(yǔ)言表達(dá)式的使用可以容忍發(fā)生在這些偶然屬性中的可想象的變化。但是，我們的語(yǔ)言之中常有一些語(yǔ)詞被我們放棄使用，盡管它們的意義既沒有改變也沒有丟失。這就使得我們誤以為一個(gè)語(yǔ)言表達(dá)式的意義并不取決于一個(gè)由偶然屬性構(gòu)成的系統(tǒng)，而是取決于某種更深層、更穩(wěn)固而且不變的東西。哲學(xué)的任務(wù)之一就是要去揭示這些深層穩(wěn)固的結(jié)構(gòu)。但是，這恰恰是后期維特根斯坦所要批判的目標(biāo)。

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