摘要：“色隱”是晚明出現(xiàn)的一種新型隱逸思想，其表征為徜徉聲色之場(chǎng)，嗜之成癖；其實(shí)質(zhì)在于“緣色以為好”，在“真”與“情”所構(gòu)建起的“桃源”中安頓身心，“忘憂”以“盡年”。晚明這些“色隱”者多為失意才士、豪士，一方面，他們沉溺聲色，為端人莊士所訾；但另一方面，卻能為子盡孝，為國(guó)盡忠，忠義大節(jié)比之端人莊士有過(guò)之而無(wú)不及，可謂融聲色之樂(lè)、忠孝之心于一身，立身行事，充滿歷史的吊詭。晚明士人這種獨(dú)特的“色隱”思想是陽(yáng)明心學(xué)影響下產(chǎn)生的重情、“求樂(lè)”新人生理念與天下無(wú)道之現(xiàn)實(shí)相激蕩的產(chǎn)物，同時(shí)也與萬(wàn)歷以后心學(xué)禪化興起的聲色參禪之風(fēng)有密切聯(lián)系。究其實(shí)質(zhì)，是晚明士人為超越人生困境而采取的一種自我“救贖”方式。

關(guān)鍵詞：晚明；士人；“色隱”；心學(xué)禪化

中圖分類號(hào)：1206.2文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：0257-5833（2016）09-0183-09

作者簡(jiǎn)介：薛青濤，陜西師范大學(xué)文學(xué)院博士后、河南師范大學(xué)文學(xué)院副教授（陜西

西安710062）

有明一代以理學(xué)造士，士人多以禮義廉恥自勵(lì)，視聲色之娛為“喪德”之舉，這在朱學(xué)興盛的明前期尤為顯著。然而，在王學(xué)興盛的晚明，士人對(duì)聲色的沉溺卻與前期士人對(duì)聲色的疏離一樣突出，實(shí)在是一種反常現(xiàn)象。因?yàn)橥鯇W(xué)本身并非縱欲性質(zhì)的，而作為封建社會(huì)文化精英的“士”，不會(huì)也不可能完全放棄自身的道義而沉淪于欲望的深淵。因而，晚明士人對(duì)聲色的沉溺，不應(yīng)簡(jiǎn)單以放縱斥之，而應(yīng)深入探究其實(shí)質(zhì)及深層動(dòng)因。

實(shí)際上，晚明士人對(duì)聲色的沉醉，雖也不乏長(zhǎng)期禁欲之后的“狂歡”者及“集體潛意識(shí)”下的跟風(fēng)者，但更多的則是出于一種“寄情”性質(zhì)，明末人衛(wèi)泳有“色隱”一說(shuō)，頗能揭示晚明士人沉溺聲色的實(shí)質(zhì)。衛(wèi)泳《悅?cè)菥帯贰罢须[”條曰：

謝安之屐也，嵇康之琴也，陶潛之菊也，皆有托而成其癖者也。古未聞以色隱者，然宜隱孰有如色哉！一遇冶容，令人名利心俱淡，視世之奔蝸角蠅頭者，殆胸中無(wú)癖，率悵靡托者也。真英雄豪杰，能把臂入林，借一個(gè)紅粉佳人作知己，將白日消磨。有一種解語(yǔ)言的花竹，清宵魂夢(mèng)，饒幾多枕席上煙霞。須知色有桃源，絕勝尋真絕欲，以視買山而隱者何如？

這種“色隱”思想，并非衛(wèi)泳一人之見(jiàn)，實(shí)為晚明眾多失意的跌宕不羈之士所共有，如張獻(xiàn)翼、余懷、姜垓、王屋、盛于斯、徐士俊、卓人月、張岱、陳洪綬、冒襄、李漁等，都堪稱為“色隱”者。這種“色隱”思想，與傳統(tǒng)的“山隱”、“吏隱”、“市隱”思想既有相同之處，也有差異，然目前并未引起學(xué)界注意。本文試圖立足于晚明文化，對(duì)這種新型的“色隱”思想進(jìn)行初步探究。

一、徜徉聲色之場(chǎng)，嗜之成癖

在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，一直以不近聲色為碩德。這種觀念至遲在夏商之際就已形成，如仲虺贊商湯“不邇聲色，不殖貨利”（《尚書(shū)·仲虺之誥》），指出正因?yàn)樯虦写舜蟮率寄転槊癖娝鶕泶鳌：罂鬃佑小拔嵛匆?jiàn)好德如好色者也”（《論語(yǔ)·子罕》）之嘆，進(jìn)一步表達(dá)了對(duì)“色”的排斥。因此，遠(yuǎn)聲色一直為先秦以來(lái)士人進(jìn)德修業(yè)所強(qiáng)調(diào)。在理學(xué)昌盛的明代，更是如此。正嘉間人林希元日：“聲妓習(xí)盛，民由以喪德也”；敖英日：“古者男女別嫌，明微之際最嚴(yán)也。后世士夫乃有與女流款洽，若交游然者，而君子無(wú)鐫譙焉……乃若攜妓游山，與妓賡詩(shī)，對(duì)妓參禪，則逾閑矣！我朝士大夫無(wú)此風(fēng)流，綽有古意。”可見(jiàn)拒斥聲色，是明前期士人的一種普遍現(xiàn)象。

至晚明，則沉迷聲色者與明前期拒斥聲色者幾乎一樣多。晚明士人大多過(guò)著“清歌夜夜倩鶯陪，紅樓日日扶人醉”（王竑《鵲踏花翻·妓館》）的風(fēng)流生活。特別是秦淮河畔，作為晚明的風(fēng)流淵藪，更是熱鬧非凡。易震吉《竹枝》曰：“秦淮十里管簫中，人面荷花相映紅。鐘嶺漸收明月去，畫(huà)船猶亂畫(huà)橋東”；又曰：“十四樓頭雪罕留，酒香花氣聚成丘。只言此地?zé)o冬意，誰(shuí)解其中并不秋”，言這里日夜繁鬧，四季不息。比起唐宋時(shí)代來(lái)，可謂有過(guò)之而無(wú)不及。而作為“清醒的沉醉者”的“色隱”一派，正是這風(fēng)流隊(duì)伍中的一部分，余懷可作為其典型代表。

余懷，字澹心，號(hào)曼翁，福建莆田人，僑居江寧。徐魷言其“流寓南中，征歌選曲，儼如少俊”；吳偉業(yè)《滿江紅·贈(zèng)南中余澹心》詞上闋曰：“綠草郊原，此少俊、風(fēng)流如畫(huà)。盡行樂(lè)、溪山佳處，舞亭歌榭。石子岡頭聞奏伎，瓦官閣外看盤(pán)馬。問(wèn)后生，領(lǐng)袖復(fù)誰(shuí)人，如卿者?！奔?xì)述余懷征歌選妓的風(fēng)流生活，許其為“風(fēng)流人士”之領(lǐng)袖。靳榮藩此詞后注：“澹心僑蘇杭最久，蓋高尚之士而隱于聲色間者，此詞足以表之”，許其為“色隱”者。余懷詩(shī)也言：“老愛(ài)青春貧愛(ài)酒，尋花只當(dāng)作生涯”，古典詩(shī)詞中常以“花”指代美人，其所尋之“花”，實(shí)二者兼有。余懷還著有《板橋雜記》一書(shū)，可謂其“尋花”生涯的實(shí)錄。

除了余懷之外，其同時(shí)代堪稱“色隱”者也為數(shù)不少，如姜之弟姜垓，余懷言其：“游于李十娘家，漁于色，匿不出戶……秋風(fēng)團(tuán)扇，寄興掃眉，非沉溺煙花之比”，可算“色隱”者；另如陳洪綬：“其人以畫(huà)名，且以酒色自晦”，盛于斯：“多飲酒與婦人近”，也屬此列；還有李漁，詞曰：“天將何物老閑身，詩(shī)酒三分，兒女三分”（《一剪梅》（天將何物老閑身）），正可視作“色隱”者的自我表白。其他諸如王屋、徐士俊、卓人月等，也都屬于此類。只是因時(shí)人為尊者諱之故，諱言其聲色之好，不過(guò)他們?cè)~中大量艷情詞也足以說(shuō)明問(wèn)題。

需要注意的是，涉足于聲色場(chǎng)者并非皆為“色隱”者，有兩種類型應(yīng)該除外：一為意在床笫之間者；一為仕途失意寄托聲色者。前者自不必論，后者與“色隱”者頗多相似之處，但仍有細(xì)微差別。因仕途失意而走向聲色者，晚明可以康海、王九思二人為典型代表?？?、王皆因與宦官劉瑾同鄉(xiāng)而受牽連，壯年放廢?！睹魇贰繁緜餮裕骸昂?、九思同里、同官，同以瑾黨廢。每相聚片東鄂、杜間，挾聲伎酣飲，制樂(lè)造歌曲，自比俳優(yōu)，以寄其怫郁。”就寄托這一點(diǎn)而言，二者頗為相似。但衛(wèi)泳指出，“色隱”者之特色在于“有托而成其癖”?！榜薄闭撸群弥^也。袁宏道日：

嵇康之鍛也，武子之馬也，陸羽之茶也，米顛之石也，倪云林之潔也，皆以僻而寄其磊傀逸之氣者也。余觀世上語(yǔ)言無(wú)味面目可憎之人，皆無(wú)癖之入耳。若真有所癖，將沉湎酣溺，性命死生以之，何暇及錢奴宦賈之事？

按照這種觀念，對(duì)“聲色”有真好，“沉湎酣溺，性命死生以之”，方能稱得上“色隱”?？?、王二人“自比俳優(yōu)”，“寄其怫郁”，對(duì)聲色并非“沉湎酣溺”之真好。二者雖僅毫厘之差，但還是有本質(zhì)區(qū)別的。

晚明“色隱”者對(duì)聲色可謂嗜之成癖。如萬(wàn)歷間人張獻(xiàn)翼“好游大人、狎聲妓，以通隱自擬……每念故人及亡妓，輒為位置酒，向空酬酢”，足見(jiàn)其用情之深。啟禎間張岱“家世通顯，服食豪侈，日聚諸名士，度曲征歌，諧謔雜進(jìn)”；王毓蓍“性解音律，讀書(shū)列聲伎于帳中”；陳洪綬“生平好婦人，非婦人在坐不飲，夕寢非婦人不得寐”。更有在生死攸關(guān)之際，以歌妓性命為重者：

萊陽(yáng)姜如須游于李十娘家，漁于色，匿不出戶。方密之、孫克成并能屏風(fēng)上行，漏下三刻，星河皎然，連袂間行，經(jīng)過(guò)趙李，垂簾閉戶，夜人定矣；兩君一躍登屋，直至臥房，排闥哄張，勢(shì)如盜賊。如須下床，跪稱大王乞命，毋傷十娘！兩君擲刀大笑日：“三郎郎當(dāng)！三郎郎當(dāng)！”

姜如須在緊要關(guān)頭，竟不顧自己性命，先為歌妓乞命，其溺情之深，可以想見(jiàn)。而“溺”之意，在晚明人看來(lái)，正同于“隱”，茅坤曰：

溺者，匿也，古之豪曠睥睨一世，或匿于屠，或匿于釣，或匿于鍛，或匿于蠟，或匿于酒，或匿于丹砂，彼皆世之莊士之所訾而達(dá)人之所獨(dú)量。茅坤將“溺”解釋為“匿”，其意正在于“隱”這一點(diǎn)上。他也曾明確說(shuō)“溺也者，匿也，韓昌黎之所謂有托而逃焉者也”，茅坤此言正可與衛(wèi)泳“有托而成其癖”之說(shuō)互相印證。

顯然，“有托而成其癖”是“色隱”的重要表征，因?yàn)樗侨松钣谇榈臉?biāo)識(shí)。張岱曰：“人無(wú)癖，不可與交，以其無(wú)深情也；人無(wú)疵，不可與交，以其無(wú)真氣也。”“深情”、“真氣”，正是士人以“色”為可隱的前提。

二、“緣色以為好”，征妓于欲之外

“色隱”之“好色”，有其特定的內(nèi)涵，并非通?！昂蒙健币饬x上的“好色”，其要義在于“緣色以為好”，而非“緣好以為色”。衛(wèi)泳《悅?cè)菥帯酚讶嗽u(píng)語(yǔ)日：

緣色以為好一語(yǔ)，原有主張。要知不是緣好以為色也。若是情人眼內(nèi)出西施，便是

緣好以為色。固知作者自是具眼，且緣者，借也。亦與醉翁之意不在酒同一法門。有室

者常能遠(yuǎn)色，鰥居者每至神馳。色之好不好，正不在形跡上論也。所謂“緣色以為好”，即“借色以為好”，與“緣好以為色”的不同之處在于出發(fā)點(diǎn)與著眼點(diǎn)不同?！吧[”的關(guān)鍵是“寄情”，即袁中道所謂的征妓于欲之外：

飲酒者有出于醉之外者也，征妓者有出于欲之外者也。謝安石、李太白輩，豈即同酒食店中沉湎惡客，與鬻田宅迷花樓之浪子等哉？云月是同，溪山各異，不可不辨也。“云月是同，溪山各異”，非常精確地指出了二者的細(xì)微區(qū)別。在晚明“色隱”者看來(lái)，“佳人”薈萃天地之精氣而生，如花、月一樣，是天地間至清、至美之物。衛(wèi)泳曰：“天地清淑之氣，金莖玉露，萃為閨房。”張潮曰：“花者，美人之小影。美人者，花之真身。若無(wú)美人，則花徒虛設(shè)耳?！毙蕾p這種美，就是欣賞天地靈氣之精華。況且，晚明歌妓之美有超乎姿容之外者。如張岱論啟禎間歌妓朱楚生曰：“色不甚美，雖絕世佳人，無(wú)其風(fēng)韻。楚楚謖謖，其孤意在眉，其深情在睫，其解意在煙視媚行”；冒襄言陳姬：“其人淡而韻，盈盈冉冉，衣椒繭時(shí)背顧湘裙，真如孤鸞之在煙霧。”其所賞，實(shí)質(zhì)上是一種不等于“容貌”、離不開(kāi)“容貌”，但又超越“容貌”的女性氣質(zhì)之美，可謂得女性美之精髓。

不過(guò)，這并非“色隱”者所沉醉的重點(diǎn)，他們?cè)诟杓诉@里，所嗜的主要是情，首先是兩情相悅之情。余懷記載：“舊院與貢院遙對(duì)，僅隔一河，原為才子佳人而設(shè)?！鼻彝砻鞲杓舜蠖喾菍?ài)錢財(cái)之輩：

曲中女郎，多親生之，母故憐惜倍至。遇有佳客，任其留連，不計(jì)錢鈔，其傖父大賈，拒絕弗與通，亦不怒也。

如姜垓以性命相護(hù)的李十娘言自己，“雖風(fēng)塵賤質(zhì)，然非好淫蕩檢者流，如夏姬、河間婦也?？羶盒闹?，雖相莊如賓，情與之洽也；非兒心之所好，雖勉同枕席，不與之合也?！雹崃砣缋畲竽镆残Q自己“豈效齪齪倚門市娼，與人較錢帛哉！”啟禎間歌妓馬曉寒也說(shuō)：“世間惟情字最說(shuō)不盡。”對(duì)于這些重情的才士與佳人而言，年齡相當(dāng)，才、色正堪匹敵，一見(jiàn)鐘情正是情理之中之事。

其次是彼此心賞的知己之情。晚明歌妓多讀書(shū)、通文墨，見(jiàn)識(shí)也自不凡，因而能從精神層面上賞識(shí)才士。如張獻(xiàn)翼將亡妓侯雙時(shí)常置于心頭，其《燈夕同陸姬過(guò)胡姬并懷侯雙》一詩(shī)寫(xiě)到：“憶昔侯姬嘗去來(lái)，來(lái)時(shí)往往相爾汝。謂我非常人，愛(ài)我無(wú)常語(yǔ)?！睆埆I(xiàn)翼才華出眾，卻在科考中被黜落。黜落的理由不是因?yàn)樗麩o(wú)才，而是因?yàn)樗麄內(nèi)值芏继胁?。沈德符《萬(wàn)歷野獲編》記載：“嘉靖甲子，與兄（鳳翼）伯起、弟（燕翼）浮鵠，同舉南畿試。主者以三人同列稍引嫌，為裁其一，則幼于也”，主考競(jìng)因此將其黜落。才士竟因此庸俗的“避嫌”而被排斥在科考之外，其失落可以想見(jiàn)。而歌妓侯雙卻獨(dú)賞識(shí)他，謂其非常人，其眼光遠(yuǎn)比主試者高。這種知己之感，正是張獻(xiàn)翼對(duì)侯雙念念不忘的主要原因。晚明“色隱”者，非握蛇吐鳳之才士，即跌宕不羈之豪士，與俗世多所齟齬，大多失意淪落。如盛于斯，周亮工言其：

能文章而不以文顯，好彎弓馳驅(qū)而不以將名，行誼不愧古人而不以行征，工為詩(shī)而不以詩(shī)辟。

才士易為俗套的種種規(guī)制所棄，然而他們?cè)诼暽畧?chǎng)卻能找到自己的知音。余懷言：“長(zhǎng)板橋邊，一吟一詠，顧盼自雄。所作歌詩(shī)，傳誦諸姬之口，楚、潤(rùn)相看，態(tài)、娟互引，余亦自詡為平安杜書(shū)記也。”詩(shī)文不賞于有司，卻傳播于歌妓之口，真是莫大的諷刺。不僅如此，晚明不少名妓還堪稱士人的“韻友”。如董小宛，她與冒襄之間的深情為天下所艷羨。她佐冒襄輯《四唐詩(shī)》，“姬終日佐余稽查抄寫(xiě)，細(xì)心商訂，永日終夜，相對(duì)忘言。閱詩(shī)無(wú)所不解，而又出慧解以解之。尤好熟讀《楚辭》、少陵、義山、王建、花蕊夫人、王佳三家宮詞，等身之書(shū)，周回座右。午夜衾枕間，猶擁數(shù)十家唐詩(shī)而臥”，儼然冒襄的“女書(shū)記”；另如李漁家姬喬復(fù)生?！拔醋x書(shū)而解歌詠”，不僅能為詩(shī)，還堪稱李漁的“韻友”。李漁詞曰：“記得黃花開(kāi)后，有人慣謔陶潛。偽作白衣人送酒，無(wú)言但露纖纖。愁處能令笑發(fā)，窮時(shí)似覺(jué)財(cái)添”（《河滿子·感舊四時(shí)詞，憶喬姬在日》其三）。如此色場(chǎng)，真令人有李白“相看兩不厭，惟有敬亭山”（《獨(dú)坐敬亭山》）之感，難怪這些“色隱”者終生無(wú)悔。

正因?yàn)檫@根本的差別，使聲色之場(chǎng)區(qū)別于爾虞我詐、追名逐利之俗世，堪稱為“色隱”者安放身心之“世外桃源”。衛(wèi)泳“色隱”條下友人評(píng)曰：

曰隱，曰借，正所謂有托而逃，寄情適興，豈至沉溺如世之癡漢，顛倒枕席，牽纏油粉者耶？如此，則不為桃源而為柳巷矣。不勝買山而隱，卻要買山而埋矣！

可見(jiàn)，“色隱”的實(shí)質(zhì)在于“寄情”，寄托才士在世間佗傺無(wú)聊、抑郁難伸之苦悶之情。正如衛(wèi)泳所強(qiáng)調(diào)的，若能堪破“色”觀，“緣色以為好，可以保身，可以樂(lè)天，可以忘憂，可以盡年”。

三、忠孝為心，無(wú)虧大節(jié)

晚明這些徜徉于聲色之場(chǎng)的“色隱”者，其立身行事，依然以忠孝為本，絲毫無(wú)愧于端人正士，甚至有過(guò)之而無(wú)不及。如冒襄，其對(duì)董小宛用情不可謂不深，然當(dāng)關(guān)鍵之時(shí)，仍能以老母、荊妻為第一。他自敘“甲申之變”舉家逃難的經(jīng)過(guò)曰：

余即于是夜，一手扶老母，一手曳荊人。兩兒又小，季甫生旬日，同其母付一信仆偕行，從莊后竹園深箐中蹣跚出。維時(shí)更無(wú)能手援姬，余回顧姬曰：“汝速蹴步則尾余后，遲不及矣?！奔б蝗祟嵾B趨蹶，仆行里許，始仍得昨所雇輿輛，星馳至五鼓，達(dá)城下。盜與朱宅之不軌者，未知余全家已去其地也。

在倉(cāng)促遇盜、進(jìn)退兩難之際，冒襄用金蟬脫殼之計(jì)脫身，他只能用自己僅有的兩只手，一手挽母親，一手挽荊妻逃難。愛(ài)妾董白“一人顛連趨蹶仆”，隨時(shí)有生命之危，也不能顧。因?yàn)樵谒闹校夏?、妻子依然是第一位的?/p>

晚明這些“色隱”者，雖沉醉于聲色，然其忠孝友愛(ài)之心皆為人所贊許。如張獻(xiàn)翼，朱孟震云：“（幼于）于人情最親，其所知厚不啻出肝肺示之”；友人言張岱，“岱于君臣朋友之間，天性篤至”；王屋受知于魏大中，魏罹難，“作長(zhǎng)歌哭送，隨護(hù)千里。屋雖布衣，慷慨有氣節(jié)，明季賊陷秦晉，首倡助餉”；盛于斯“以為世且亂，吾當(dāng)見(jiàn)天子慷慨言當(dāng)世事，彼經(jīng)生何足語(yǔ)，會(huì)求其人于屠狗間。于是益散金結(jié)客”，目盲之后仍去參加進(jìn)士考試，并非是自己在乎功名，自言是因“無(wú)以慰老親”；姜垓，“祟禎十三年進(jìn)士，授刑人，見(jiàn)署中題名碑，崔呈秀、阮大鋮與魏大中并列，立拜疏請(qǐng)去二人名”，后兄姜垛下獄，“盡力營(yíng)護(hù)，垛杖畢已死，垓口溺灌之，乃復(fù)蘇。后聞鄉(xiāng)邑破，父殉難，一門死者二十余人，垓疏請(qǐng)代兄系獄”，孝弟忠義之名聞天下。

特別是明亡之后，這些“色隱”者，或死難，或不死，都無(wú)虧于忠義之大節(jié)。死難者如湯傳楹，“甲申三月，聞國(guó)變，益悲憤發(fā)疾，強(qiáng)起哭臨，三日遂卒，年二十五矣”；另如王毓蓍，“崇禎十七年四月，聞北都之變，奔告宗周，相視流涕，慨然日：‘毓蓍之死始此日。及明年乙酉，南都潰，浙東歸款。毓蓍不欲生，作憤時(shí)致命篇述意，草成而歌，歌而慟……越數(shù)日，府縣具牛酒迎犒，毓蓍方食，投箸起，大書(shū)其門曰：‘生員王毓蓍不降，復(fù)榜詩(shī)文于唐衛(wèi)士祠及文廟。夏旱，出視泮水淺，乃之柳橋下坐而死”。王毓蓍平日放浪于聲色，是劉宗周弟子中兩個(gè)染指聲色弟子之一，也是弟子中唯一殉國(guó)之人，劉宗周感嘆：“吾講學(xué)十五年，僅得此人！”

陳洪綬是劉宗周門下染指聲色的另一弟子，明亡后，“縱酒狎妓則如故，醉后語(yǔ)及國(guó)家淪喪，身世顛連，輒慟哭不已”，其行事也頗為獨(dú)特：

王師下浙東，大將軍撫軍固山從圍城中搜得蓮，大喜，急令畫(huà)，不畫(huà)，刃迫之，不畫(huà)，以酒與婦人誘之，畫(huà)。久之，請(qǐng)匯所為畫(huà)署名，且有粉本，渲染已，大飲，夜抱畫(huà)寢。及伺之，遁矣。

雖抵擋不住“酒與婦人”之誘惑，但終究抱畫(huà)遁逃，不失大節(jié)。全祖望論曰：“蕺山弟子，元趾與章侯最為畸士，不肯帖帖就繩墨。元趾死，章侯不死，然其大節(jié)則未嘗有愧于元趾”，“元趾”為王毓蓍的字，“章侯”乃陳洪綬之字，此語(yǔ)可謂深悉陳洪綬之本心。陳洪綬詩(shī)曰：“但存君父心，可升先生堂。”其生平雖溺情聲色，但始終以君父為心，確實(shí)“可升先生堂”！

這些不死國(guó)難的“色隱”者，或如陳洪綬這樣，選擇不事新朝，隱遁以終殘生；或苦節(jié)自守，如吳騏，“堅(jiān)苦自守，三旬九食，五月披裘，侮之不怒，周之不受”；或著述以存明代文獻(xiàn)，如張岱自言，“陶庵國(guó)破家亡，無(wú)所歸止，披發(fā)人山，駭駭為野人。故舊見(jiàn)之，如毒藥猛獸，愕窒不敢與接。作《自挽詩(shī)》，每欲引決。因《石匱書(shū)》未成，尚視息人世”；另如余懷自言其作《板橋雜記》之意，“聊記見(jiàn)聞，用編汗簡(jiǎn)，效《東京夢(mèng)華》之錄，標(biāo)崖公蜆斗之名。豈徒狹邪之是述，艷治之是傳也哉”；各自以自己的方式盡忠義之心。甲申之后的這段歲月，他們所遭受的艱難困苦是常人難以想象的，汪琬曾言：

順治初，王師渡江破金陵，故明賢士大夫相率南奔，往往崎嶇閩粵間，思以功名自蓋。然而門戶之禍益熾，上不知兵，下不用命，文恬武嬉，卒至土崩瓦解然后已。其在行間者，或死于兵，或死于盜賊水火；僅而得免，或竄入方袍黃冠之中；其尤幸者，則又感憤無(wú)聊，或廬一廛，田一區(qū)，甘齒編氓以終。君子論其世，悲其志，而竊嘆其所遭

之不辰！

據(jù)此看來(lái)，隱遁山中，安然以老，乃是“遺民”中的最幸運(yùn)者，真是令人嘆息！不過(guò)，環(huán)境愈惡劣，愈能見(jiàn)其意志之堅(jiān)。而聲色之好與忠義之節(jié)并存于一身，正是這些“色隱”者的獨(dú)特之處，其思想、行為充滿吊詭！這種吊詭，正是獨(dú)特的晚明文化與艱難的時(shí)局相激蕩的產(chǎn)物。

四、重情“求樂(lè)”與聲色參禪之風(fēng)

這些“色隱”者的種種思想、行為之吊詭，正是源于他們所處的歷史困境。一方面，陽(yáng)明心學(xué)對(duì)主體性的強(qiáng)調(diào)，帶來(lái)了晚明個(gè)人的覺(jué)醒。陳寶良先生指出，晚明士人的覺(jué)醒表現(xiàn)在：“對(duì)人格獨(dú)立的孜孜追求，爭(zhēng)取思想的自由；憧憬于人倫世俗的生活情趣，不屑于入祀孔廟吃‘冷豬肉，甚至憎惡那種滅沒(méi)個(gè)人真性情而安于欺世盜名的假道學(xué)”，洵為有見(jiàn)。簡(jiǎn)單地說(shuō)，“求樂(lè)”、自適成為晚明士人新型的人生理念，這其中當(dāng)然也包括傳統(tǒng)的功業(yè)之樂(lè)。然而，另一方面，正嘉以后日益混亂的政治格局又無(wú)法為士人提供一個(gè)實(shí)現(xiàn)功業(yè)之樂(lè)的機(jī)會(huì)。他們既不甘于蹀躞于仕途，又不甘于愁困終老，無(wú)奈之下，選擇“色隱”來(lái)超越這種人生困境，而禪宗聲色參禪思想無(wú)疑又為其提供了理論依據(jù)。

明正嘉間興起的陽(yáng)明心學(xué)對(duì)晚明“色隱”者影響最大之處，莫過(guò)于其重情、“求樂(lè)”思想的提出。王陽(yáng)明指出，“樂(lè)是心之本體”，并肯定七情為人之常情，他說(shuō)，“七情順其自然之流行，皆是良知之用，不可分別善惡，但不可有所著”，盡這種人心本然之情，即可達(dá)到“樂(lè)”之境界。王陽(yáng)明指出：

君子之學(xué)，求盡吾心焉爾。故其事親也，求盡吾心之孝，而非以為孝也；事君也，求盡吾心之忠，而非以為忠也?！嵝挠胁槐M焉，是謂自欺其心；心盡而后，吾之心始自以為快也。

當(dāng)然，王陽(yáng)明所講的“樂(lè)”，主要是一種忠孝仁義等道德之樂(lè)，是立足于人性本善基礎(chǔ)上的，聲色之樂(lè)則不在其肯定范圍之內(nèi)。如黃省曾就“如好好色”一語(yǔ)請(qǐng)教陽(yáng)明，“《詩(shī)》云‘有女如云，未嘗不知其姣也。其姣也，‘匪我思存，言匪我見(jiàn)存，則思無(wú)邪而不累其心體矣”，在“聲色”上分說(shuō)，被陽(yáng)明批評(píng)犯了“執(zhí)指為月之病”。陽(yáng)明高足聶豹明確否定仕途失意寄情聲色的做法，他批評(píng)一開(kāi)封友人道：

知者謂兄假聲妓以自廢，不知者則謂縱情于聲妓之間，然皆非不敏之所敢知也。古

之君子，廢則中清，歸潔其身而已矣，未聞縱情于聲妓而假?gòu)U以自文也。

然而，隨著心學(xué)的傳播，萬(wàn)歷以后，王畿、王艮重本體、頓悟一派逐漸興盛，心學(xué)的禪化傾向更加突出。袁中道日：“自本朝大儒，啟人以良知之說(shuō)，后來(lái)數(shù)傳，偏重了悟。”李贄、周汝登、羅汝芳等人都深受禪宗影響，“狂禪”之風(fēng)盛行。良知“現(xiàn)成”，成為一種普遍觀念。李贄提出：

穿衣吃飯即是人倫物理；除卻穿衣吃飯，無(wú)倫物矣?！瓕W(xué)者只宜于倫物上識(shí)真空，不當(dāng)于倫物上辨?zhèn)愇铩９试唬骸懊饔谑?，察于人倫”。于倫物上加明察，則可以達(dá)本而識(shí)真源。

李贄強(qiáng)調(diào)明此“真空”（即現(xiàn)成良知），則一切行為自有根基，他倡言：“成佛證圣，惟在明心，本心若明，一日享千金不為貪，一夜御十女不為淫也。”其意即禪宗常說(shuō)的“迷凡悟圣”，悟得本心，始能游走于利欲之場(chǎng)而不為其所染。這顯然是受惠能“菩提自性，本來(lái)清凈，但用此心，直了成佛”思想的影響。李贄這種思想對(duì)晚明士人影響頗大，王屋詞曰：“紛紛里，臣門如市臣心水”（《秦樓月·次錢爾斐韻，題龍門畸園十六首》其一），表達(dá)的正是這種理念。

禪宗的特點(diǎn)就在于頓悟，并且頓悟之途多端，男女聲色之情，也是悟禪的一個(gè)重要途徑，禪宗公案里頗多此類事例，如：

異日因四眾士女入院，凈慧問(wèn)師曰：“律中道：隔壁聞釵釧聲，即名破戒。見(jiàn)睹金銀合雜，朱紫駢闃，是破戒不是破戒？”師曰：“好個(gè)入路！”凈慧曰：“子向后有五百毳徒，而為王侯所重在。

文中“師”即道潛，乃凈慧之弟子，道潛以聲色為悟人之路，深得凈慧贊賞。而事實(shí)上，唐以來(lái)也有不少禪僧由聲色悟道的例子，如宋禪僧克勤即由此悟道，《五燈會(huì)元》記載，宋代一提刑官解職還蜀，謁見(jiàn)克勤之師法演求道，法演曰：“提刑少年，曾讀小艷詩(shī)否？有兩句頗相近。頻呼小玉原無(wú)事，只要檀郎認(rèn)得聲?！碧嵝滩荒芾斫馄渲忻盍x，而旁聽(tīng)的克勤卻從此悟禪。又：

丘瓊山過(guò)一寺，見(jiàn)四壁俱畫(huà)《西廂》。曰：“空門安得有此？”僧曰：“老僧從此悟禪?！鼻饐?wèn)：“何處悟？”答曰：“是‘怎當(dāng)她臨去秋波那一轉(zhuǎn)?！?/p>

丘瓊山即丘溶，為明前期人?？梢?jiàn)這種聲色悟禪之法明前期依然存在，至晚明則更加流行。聲色可悟禪的關(guān)鍵在于二者皆源于一種不假分說(shuō)的自然真境，馬祖道一曰：“若欲直會(huì)其道，平常心是道，謂平常心無(wú)造作，無(wú)是非，無(wú)取舍，無(wú)斷常，無(wú)凡圣。經(jīng)云：非凡夫行，非圣賢行，是菩薩行?！蹦信樵跓o(wú)造作、真、自然這一點(diǎn)上與之有相通之處。

而晚明“色隱”者也多受這種聲色參禪思想影響，陳繼儒評(píng)施紹莘詞曲曰：道人也說(shuō)風(fēng)情話，正王辰玉所謂“豪杰簿上寫(xiě)相思，神仙眼里滴紅血”也。從來(lái)有根器人，每于粉黛叢中認(rèn)取本來(lái)面目，不知者便以為火宅矣。所謂“根器”、“粉黛叢中認(rèn)取本來(lái)面目”云云，正是此意。另如李漁詞曰：“獨(dú)向空中設(shè)色，時(shí)從笑里參禪”（《風(fēng)入松·僧舍芍藥盛開(kāi)，拉同人赴賞，題壁代偈》）；王屋詞日：“臨去秋波，悟后方知一轉(zhuǎn)多”（《減字木蘭花·辛未七月六日》其十）、“寄語(yǔ)閉關(guān)能長(zhǎng)老，相思密處是安禪”（《小秦王·懷任集生因寄無(wú)能和上》），其影響可見(jiàn)一斑。

最后，需要提及的是晚明政局對(duì)“色隱”思想的助推作用。本來(lái)心學(xué)影響下的晚明士人“求樂(lè)”人生理念是包括多方面的，傳統(tǒng)的功業(yè)之念依然是最重要的方面。“色隱”者本懷功業(yè)之念，王屋詞日：“頻磨。三尺劍，東胡未靖，西虜傳訛”（《滿庭芳·醉后聽(tīng)沈百一悲歌，慨然有王處仲擊破唾壺之想》）；曹堪詞曰：“算功名富貴，總成虛擲”（《滿江紅·春晚對(duì)酒》）；陳洪綬詞言：“愧不書(shū)生戎馬，一劍倚崆峒”（《訴衷情·東阪步還》）。然而正嘉以后的政局日益混亂，不是宦官專權(quán)，就是朝臣黨爭(zhēng)，科舉之路又異常崎嶇，這些才士、豪士或被拒于科場(chǎng)之外，如余懷、王屋、李漁、卓人月、陳洪綬等人；或蹭蹬于官場(chǎng)，如曹元方、姜垓等，皆為懷才不售、失意淪落者。而啟禎以來(lái)，天下多事，局勢(shì)岌岌可危，作為“士”之一員，他們又不能不憂心，但又無(wú)能為力，因而不得不“寄情”聲色以消憂。徐士俊《水調(diào)歌頭·歌席》詞日：

無(wú)限不平事，醉眼覷吳鉤。世上升沉離會(huì)，東海一浮漚。聊爾擎杯按拍，夢(mèng)想草茵

花逕，鶯燕語(yǔ)啾啾。愿得知音者，齊上十三樓。

綠朝云，青玉案，破閑愁。曼聲長(zhǎng)嘯，驚起落葉不勝秋。試問(wèn)錢塘蘇小，搗取梅花香汁，點(diǎn)染墨痕留。天下傷心處，都付

與歌頭。

此詞可謂“色隱”思想的形象注腳。雖然心中抱負(fù)非凡，“無(wú)限不平事，醉眼覷吳鉤”，然而卻有心無(wú)力，只能“天下傷心處，都付與歌頭”。正如屈大均詞所揭示的：“京洛無(wú)歸，傷萬(wàn)里神州，陸沉都盡，英雄無(wú)分。把壯志、銷向邊頭紅粉”（屈大均《雙頭蓮》（京洛無(wú)歸））。“色隱”，正是他們面對(duì)這種歷史困境的無(wú)奈選擇。歡情的背后，其實(shí)也蘊(yùn)含著絲絲悲涼之氣！

綜上，晚明士人的這種“色隱”思想，并非意在享樂(lè)，而是對(duì)人生困境的一種超越。歷史似乎給他們開(kāi)了一個(gè)不小的玩笑，一方面，陽(yáng)明心學(xué)對(duì)主體性的推崇，帶來(lái)了士人個(gè)體的覺(jué)醒。使他們更重視個(gè)人情感及個(gè)體當(dāng)下價(jià)值的實(shí)現(xiàn)；另一方面，卻沒(méi)有給他們一個(gè)可以實(shí)現(xiàn)這種新型人生理念的歷史舞臺(tái)，從而使他們陷入新的歷史困境。在這種境遇下，他們不甘于自我荒廢，力求尋求自身存在之意義，終于在紅粉佳人這里，找到了一直憧憬的充滿“美”與“真”的“世外桃源”，從而得到身心的安放之地。正如李漁詞所云：“楚館秦樓，天臺(tái)洛浦，好殺是他邦”（李漁《少年游·艷語(yǔ)二首》其二），歡情背后，其實(shí)是濃郁的悲涼，亦可悲矣！