文　穆重懷 （遼寧大學(xué)中俄文化比較研究中心）

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見龍在田：遼河源頭中國龍

文穆重懷 （遼寧大學(xué)中俄文化比較研究中心）

查海石龍

中華民族是龍的傳人，龍在中國文化中有著獨(dú)特的符號象征意義。它不僅代表著祥瑞，而且具有與現(xiàn)實生活密切相關(guān)的實用功能。以至于在民族心理中龍已經(jīng)被神化為民族圖騰，被賦予了中華民族共主的神圣地位。從目前的考古實踐看，龍是諸多中國文化靈物中唯一形成完整譜系并流傳至今的文化表征，并在不斷地整合與揚(yáng)棄中形成了獨(dú)具民族特色的形象和內(nèi)涵，建構(gòu)起了迥異于域外的中國龍文化。

眾所周知，中國龍是多元一體的文化生物，它的具體的生物學(xué)原型已經(jīng)不可能絕對尋找出來。從《說文解字》對龍的解釋來看，“龍，鱗蟲之長，能幽能明，能細(xì)能居，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵”。在漢代龍已經(jīng)成為變化多端的神物，不再是具象化的了。我們今天看到的龍的形象更似于羅愿在《爾雅翼》中所引用的王符的話：“其形有九似。頭似駝，角似鹿，眼似兔，耳似牛，項似蛇，腹似蜃，鱗似鯉，爪似鷹，掌似虎是也。其背有八十一鱗，具九九陽數(shù)，其聲如戛銅。盤口，旁有須髯，頷下有明珠，喉下有逆鱗。頭上有博山，又名尺木，龍無尺木，不能升天。呵氣成云，既能變水，又能變火。”要是按照王充的說法，“世俗畫龍之象，馬首蛇尾。由此言之，馬蛇之類也”。但從馬王堆西漢墓出土的《太一出行圖》來看，漢代的中國龍已經(jīng)基本定型，與后世差異不大了。

龍出遼河源，遼海地域與中華龍文化的緣起有著極為密切的關(guān)系?，F(xiàn)在我們知道的最早的龍紋是距今7600年左右的屬于興隆洼文化的查海遺址發(fā)現(xiàn)的石塊堆塑龍。此外在遼寧還發(fā)現(xiàn)了距今5500年左右的紅山文化玉龍。如果說，查海遺址的石塊堆塑龍可以稱作類龍紋的話，那么紅山文化玉龍則已經(jīng)具備了后來的商文化玉龍的所有要素。也就是說，紅山文化玉龍是中國龍譜系中最重要的一環(huán)，具有重要的原型意義。

從遼海地域發(fā)現(xiàn)的龍紋來看中國龍不是一成不變的，它的形象是隨著時代的發(fā)展而發(fā)展的，它的文化內(nèi)涵是隨著理性認(rèn)知的深化而不斷深化的。無論是石塊堆塑龍，還是紅山玉龍都體現(xiàn)了原始初民龍崇拜的最初信息，揭示了中國龍的最早的文化功能。通過對它們文化功能的探討不僅可以從一方面追溯龍的生物學(xué)原型，而且反映了文化同源反響所具有的相似性。根據(jù)對遼海地區(qū)的龍文化考察，我們可以得出結(jié)論，石塊堆塑龍和紅山玉龍體現(xiàn)了先民崇龍的最重要的原始宗教因素，那就是以龍致雨。

新石器時代是隨著原始農(nóng)業(yè)、家畜飼養(yǎng)、制陶與磨制石器的相繼出現(xiàn)而到來的。遼海地區(qū)是最早出現(xiàn)社會分工的地域之一。在漁獵經(jīng)濟(jì)的同時農(nóng)作物栽培也出現(xiàn)了。根據(jù)鑒定，在興隆溝遺址發(fā)現(xiàn)的碳化粟（小米）和黍（糜子）已經(jīng)屬于人工種植，這是迄今為止知道的中國北方最早的栽培作物。農(nóng)業(yè)的發(fā)展需要充足的水源。在人工灌溉尚不發(fā)達(dá)的情況下，自然降雨對農(nóng)業(yè)的作用是非常巨大的。萬物有靈的時代在原始初民的心靈中自然會想當(dāng)然的認(rèn)為有一位神祗掌管著降雨事宜。雨來自天上，這位神祗自然也會騰云駕霧。在長期觀察之后，原始初民發(fā)現(xiàn)每當(dāng)大雨滂沱時總會有雷電相隨。先是閃電劃破長空，后是雷聲陣陣，緊接著就是大雨滂沱。由此先民們得出結(jié)論，閃電就是主管降雨的神祗，于是閃電就被賦予了生命的靈性。但是閃電之神是不可控的，它不會隨著初民的意志來普降甘霖。在這種情況下原始先民就試圖與閃電之神達(dá)成默契，而初民們采用的方法在今天就被稱為交感巫術(shù)。

顧炎武曾經(jīng)說過，三代之上，人皆知天文。先民對天文的了解是建立在長期觀察基礎(chǔ)上的，是應(yīng)生活生產(chǎn)的需要產(chǎn)生的。在先民的思維中天地是一體的，天上的神祗必然要像人類一樣在大地上有所居。作為神祗的閃電也是如此，它在大地上也有自己的形象和棲身之地。在查海遺址中，查海先民就是按照這種思維方式把閃電與蛇聯(lián)系在一起。在自己居住村落的正中擺塑了一條巨大的石塊龍。

紅山玉龍

龍形堆石在遺址中心部位，緊靠房址群和南側(cè)墓地。它是從遺址中央穿過的基巖脈上，用紅褐色大小均勻的石塊堆擺而成。龍頭、龍身的堆擺尤為厚密，而尾部石塊則較松散，龍昂首張口，彎身弓背，尾部若隱若現(xiàn)。龍頭朝西南，龍尾朝西北，方向基本與房址建筑方向一致。龍形堆石位于整個聚落最中心部位，四周以房屋環(huán)繞，尾部與聚落中最大的一間房屋毗鄰，頭部以下是一片墓地，位置特殊。龍形堆石全長19.7米，寬1.8至2米。我們現(xiàn)在把它稱為類龍紋，主要是因為這條石龍還不具備后世龍的全部特征，但它已經(jīng)初具后世龍的規(guī)模與功能。這條石塊堆塑龍的宗教意義是毋庸置疑的。它在先民居址中所處的位置和朝向也證明了這一點(diǎn)。先民們對它所進(jìn)行的宗教儀式也是以通感的方式傳遞給天上主雨的龍神，吸引它來看一看人間的同伴，順便帶來農(nóng)業(yè)需要的雨水。它體現(xiàn)了先民祈求風(fēng)調(diào)雨順，保佑豐產(chǎn)豐收的原始思維。查海先民尚無文字，他們留下的石塊堆塑龍是后世甲骨文中“乍土龍”求雨和董仲舒提出的“土龍致雨”等祈雨儀式的最初原型。

以土龍求雨在中國古代的典籍中記載甚多。《山海經(jīng)》中明確指出了土龍致雨的原因?！按蠡臇|北隅中，有山名曰兇犁之丘。應(yīng)龍?zhí)幠蠘O，殺蚩尤與夸父，不得復(fù)上，故下數(shù)旱。旱而為應(yīng)龍之狀，乃得大雨”?！皯?yīng)龍已殺蚩尤，又殺夸父，乃去南方處之，故南方多雨”。天旱時做成應(yīng)龍的模樣，就會下大雨。如果說這種解釋尚有神話因素在內(nèi)的話，那么被認(rèn)為具有唯物主義思想的王充在《論衡·亂龍篇》中更是舉了15個例子來論證董仲舒的“設(shè)土龍以招雨，其意以云龍相致”的合理性。由此可見古人以土龍致雨是原始交感巫術(shù)的遺存，作為一種集體無意識的文化遺存在漢朝甚至得到了理論性的認(rèn)可，并且以不同的變體一直流傳到現(xiàn)代。

龍與雨的關(guān)系在《左傳》中也可以看到，“見龍而雩”就是說見到龍的時候要舉行求雨的儀式。沈玉龍先生釋龍為龍星，這是把龍與四象中的蒼龍聯(lián)系在一起的說法。這應(yīng)該是比較晚出的理解。古人重祭，祭儀都與物候變化有關(guān)。我們認(rèn)為，雩祭應(yīng)是在播種的時候舉行，這也是在蛇類復(fù)蘇之后吧。所謂的“見龍而雩”應(yīng)該是在蛇類出現(xiàn)之后播種之初進(jìn)行的祈求豐產(chǎn)的求雨儀式。它與蛇類活動有著千絲萬縷的聯(lián)系。

查海石塊堆塑龍同時也向我們揭示了中國龍的最初發(fā)展歷程，那就是閃電→蛇→龍。聞一多先生曾經(jīng)指出，龍作為圖騰，它的主干部分和基本形態(tài)就是蛇。所謂龍就是大蛇，一種大蛇的名字就叫做龍。查海先民之所以選擇蛇與閃電相對應(yīng)，我們分析是由于蛇是典型的物候標(biāo)志動物。先民留意物候變化是與從事農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)密不可分的。對于他們而言，了解季節(jié)的變化是最重要的事情之一。查海先民觀察到蛇類在春天即將開始播種時出現(xiàn)，在秋收冬藏后消失，它們的活動時間是與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的時間相契合的，也是與閃電活動的規(guī)律相一致的。蛇類的生命規(guī)律與四季運(yùn)行的一致性留給初民的印象是深刻的，這是先民把蛇與閃電相配神化為龍的動因之一。這也符合龍“春分而登天，秋分而潛淵”的特征。

蛇類除了冬眠以外，還有許多其他的獨(dú)特習(xí)性。蛇為卵生，在成長過程中需要不斷地蛻皮，直到成熟為止。蛇的這種習(xí)性獲得了原始初民的世界性關(guān)注，賦予了它重生的特性，認(rèn)為蛇具有生命循環(huán)的神奇能力，因而把它同土地和生殖力聯(lián)系在一起。同樣蛇類的生長過程也體現(xiàn)了“能幽能明，能細(xì)能居，能短能長”的龍的特征。此外，蛇類的活動對先民的生產(chǎn)生活也有著消極影響。這從《說文》對蛇字的釋意就能看出來：“蟲也。從蟲而長，象冤曲垂尾形。上古草居患它，故相問無它乎？”原始初民對蛇類充滿恐懼，以至于把有沒有蛇作為見面時的問候語，足以想見史前時代蛇對原始先民生產(chǎn)生活的威脅了。將自己無法征服的力量神圣化，這也是原始思維的特征之一，蛇龍崇拜就是這種心理的典型反映。而且蛇類雖非兩棲動物，但它卻善于游水，特別是大雨來臨前后，蛇的活動相當(dāng)活躍，這也是初民把蛇與降雨聯(lián)系在一起的重要原因。

在這里還要提到關(guān)于龍與閃電的一種說法，那就是龍的命名來源于雷。在自然界中閃電與雷是同時發(fā)生的，但是由于光速傳播速度的不同，人們總是先見閃電，后聞雷聲，而雷聲多為隆隆，先民們就有可能認(rèn)為雷鳴是閃電的叫聲，因而以隆為閃電命名。隆龍相通，閃電因此成龍。不過，這種說法尚無科學(xué)佐證，置放于此，為讀者諸君提供一個參考。

斗轉(zhuǎn)星移，歷史的車輪又前進(jìn)了2000多年，紅山文化出現(xiàn)在遼海大地上。在遼河流域又出現(xiàn)了新的玉龍。雖然它與查海石塊堆塑龍具有相同的文化內(nèi)涵，但在形式上卻發(fā)生了極大的變化。紅山玉龍早已為人所知，但在斷代上一直被認(rèn)為是商周時期的器物，因為它的形制與科學(xué)考古出土的商代玉龍具有極大的相似度。直到上個世紀(jì)80年代，在獲得科學(xué)考古出土的玉龍后才真正一錘定音，確定了自己的歷史身份。

從目前的考古實踐看，紅山文化的玉龍可以分為兩個類型。一是C形龍。它的得名是因為玉龍的形狀類似于字母C。目前已知有4件，但都為收集品，不是經(jīng)過科學(xué)考古所得，因此在本文中不做重點(diǎn)討論。一是玦形龍。因為這些玉龍的形狀類似古代的玉玦，從而得名。目前已知的大約有25件，正式出土的有5件，其中就包括牛河梁第二地點(diǎn)1號冢第四號墓出土的兩件。

這兩件玉龍一大一小。大的由淡綠色岫玉雕琢而成，高10.3厘米，寬7.8厘米，厚3.3厘米。玉龍整體蜷曲，頭部碩大，額部突起，兩只大耳豎起聳出頭頂。圓眼略微凸起，正視前方。鼻間至吻部有多道陰刻皺紋，吻部微張而前伸，與蜷曲的尾部相對。吻部兩側(cè)似有獠牙。尾部較圓滑。背部靠頸際有一對穿圓孔。玉龍有少許紅色沁。另一件形似而略小，材質(zhì)為白色蛇紋石。出土?xí)r均置于墓主人胸前。

為紅山玦形龍命名是一個復(fù)雜的過程，從豬龍到熊龍莫衷一是。我們認(rèn)為還是稱玉豬龍為好。但無論是玉豬龍，還是玉熊龍，都是著眼于中國龍的生物學(xué)原型。如果說查海石龍的生物學(xué)原型是蛇的話，那么紅山玉龍的生物學(xué)原型就是豬。這個判斷是根據(jù)玦形龍的外觀并結(jié)合新石器時期北方的生物群態(tài)做出的。從紅山玉龍的形態(tài)看，肥頭大耳，圓眼巨吻，獠牙突顯，鼻部有數(shù)道皺紋，這些都是明顯的豬類特征。而且又在牛河梁的女神廟發(fā)現(xiàn)了泥塑豬龍的殘片，兩者相印證，可知紅山玉龍的原型。

紅山文化時期北方的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)極有可能獲得了長足的進(jìn)步。在這種情況下對雨水的需求也更加迫切，于是祈雨便成為宗教儀式中的重要內(nèi)容。同樣出于交感巫術(shù)的原理紅山先民選擇的祈雨神物不再是蛇，而是豬。個中緣由，應(yīng)該與豬性喜水有著密切的關(guān)系。豬的汗腺不發(fā)達(dá)，天熱時喜歡入水散熱。在夏季降雨前豬往往會到水中去乘涼，以避悶熱。先民們觀察到豬的這種行為往往是降雨先兆時，便得出了豬入水將降雨的認(rèn)識。至今在遼寧還有“豬渡河，來朝雨兒多”的民諺?！对娊?jīng)·小雅·漸漸之石》中同樣有“有豕白蹢，烝涉波矣。月離于畢，俾滂沱矣”的說法。也就是說，白蹄的豬涉水，月亮經(jīng)過畢宿，天就要下大雨了。此外，在《易經(jīng)·說卦》中也有“坎者，水也”、“坎為豕”的說法。鄭玄等人在《禮記》的注疏中也一致認(rèn)為豕為水畜。由此可知，古人對豬為水畜的看法是相當(dāng)一致的。直到北宋年間還存有向豬祈雨的習(xí)俗。因此可以說，以豬為龍也是先民以龍致雨的宗教文化的體現(xiàn)，也是與生產(chǎn)生活的需要以及對自然界的體察分不開的。發(fā)現(xiàn)的這對紅山玉龍極有可能是墓主人生前進(jìn)行祈雨儀式的重要法器，在他去世后失去宗教功能成為陪葬品，保留到今天。它們在中國龍文化譜系中具有承前啟后的節(jié)點(diǎn)作用。它上承查海石塊堆塑龍的宗教文化功能，下啟商代玉龍的具體規(guī)制，為中國龍紋開創(chuàng)了新視野與新理念。

如果說查海龍紋的模擬性質(zhì)很強(qiáng)的話，那么紅山玉龍已經(jīng)擺脫了對生物原型的真實模仿，具有了形而上的特征。在2000多年間中國北方初民對世界的認(rèn)知從具象走向了抽象，賦予了自己崇拜對象的思維特征。目前發(fā)現(xiàn)的紅山玉龍都呈現(xiàn)出蜷曲的形狀。孫首道先生引聞一多先生的說法，指出龍欲卷曲，不欲兀直，直則兇，曲則吉也。我們認(rèn)為，蜷曲玉龍本身代表著一種輪回和循環(huán)。吻與尾之間的或連或斷同樣意味著四季的更替和雨水的循環(huán)。

但需要指出的是，無論是查海石塊堆塑龍，還是紅山文化玉龍，它們都說明了中國龍文化形成的復(fù)雜性和多元性。蛇也好，豬也罷，它們只是拉開了中國龍文化建構(gòu)的序幕，只是構(gòu)成中國龍文化譜系的基本要素之一。不能以偏概全，這是應(yīng)該注意的。

近年來關(guān)于中國龍文化的爭論此起彼伏。實際上從中國向世界打開大門的第一天起，對中國龍的爭論就未曾平息。晚清著名的外交家曾紀(jì)澤就在自己的日記里記錄了同英國人關(guān)于龍的爭論。他的結(jié)論是，不應(yīng)該以西人的見解為轉(zhuǎn)移，而是應(yīng)該堅持中華傳統(tǒng)文化的合理內(nèi)核。在中華文化重新崛起于世界的今天，龍鳳文化作為中華文化的獨(dú)特表征，一定要堅守本民族的文化個性，不要迷失在全球化的浪潮當(dāng)中。

（感謝沈陽雪松齋張雪松先生提供相關(guān)資料）

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