傅佩榮

老子之后一百多年，到了戰(zhàn)國時(shí)代中期，出現(xiàn)了莊子。今人所說的“道家”，主要即指老莊思想。道家強(qiáng)調(diào)無為與順其自然，那么人還需要努力修行嗎？答案是肯定的。

莊子談到人的修煉，總是不忘提醒我們“心如死灰”這四個(gè)字。為什么心要變得像死灰一樣？因?yàn)樾牡倪\(yùn)作確實(shí)難測(cè)之至。

《莊子·在宥》借老子之口說：“你要謹(jǐn)慎，不可擾亂人心。人心排斥卑下而爭(zhēng)求上進(jìn)，在上進(jìn)與卑下之間憔悴不堪；柔弱想要?jiǎng)龠^剛強(qiáng)，棱角在雕琢中受傷；躁進(jìn)時(shí)熱如焦火，退卻時(shí)冷若寒冰。變化速度之快，頃刻間可以往來四海之外。沒事時(shí)，安靜如深淵；一發(fā)動(dòng)，遠(yuǎn)揚(yáng)于高天。激蕩驕縱而難以約束的，就是人心吧！”說到起心動(dòng)念的復(fù)雜狀況，恐怕很難找到更貼切生動(dòng)的描述了。

《莊子·列御寇》說得更為具體，還列出五種表里不一的情況：“人心比山川更險(xiǎn)惡，比自然更難了解。自然還有春夏秋冬、日夜的規(guī)律，人卻是外表厚實(shí)、情感深藏。所以，有人外表恭謹(jǐn)而內(nèi)心驕傲，有人貌似長(zhǎng)者而心術(shù)不正，有人舉止拘謹(jǐn)而內(nèi)心輕佻，有人表面堅(jiān)強(qiáng)而內(nèi)心軟弱，有人表面溫和而內(nèi)心急躁。所以，追求道義有如口渴找水的人，拋棄道義也像逃避灼熱的人。”在此，最后一句是在提醒我們不可操之過急。修煉之道，首先在認(rèn)識(shí)自己，省察自己是這五種“厚貌深情”中的哪一種，再對(duì)癥下藥，回歸于真實(shí)的自我。

為了客觀地認(rèn)識(shí)自己及認(rèn)識(shí)別人，莊子提出九種觀人之法，稱為“九征”。他說：“對(duì)于君子，派遣他去遠(yuǎn)方，觀察他是否忠心；安排他在近處，觀察他是否恭敬；交代他繁重事務(wù)，觀察他是否能干；突然質(zhì)問他，觀察他是否機(jī)智；給他急迫的期限，觀察他是否守信；委托他錢財(cái)，觀察他是否行仁；告訴他處境危險(xiǎn)，觀察他是否有節(jié)操；讓他喝醉酒，觀察他是否守法度；讓他男女雜處，觀察他是否端正。經(jīng)過這九種考驗(yàn)，就可以看出誰是賢者，誰是不肖之人了?！?/p>

這番話首先應(yīng)該用來省察及認(rèn)識(shí)“自己”，如果自己無法通過這“九征”的檢驗(yàn)，又憑什么去要求別人呢？宋朝哲學(xué)家喜歡強(qiáng)調(diào)“在事上磨煉”，正好符合莊子的用意。因?yàn)?，若是光憑說“理”，誰不能侃侃而談？但是遇到具體的“事”時(shí)，才有真正的操守可言。

不過，這樣的修煉與本文開頭所說的“心如死灰”又有什么關(guān)系呢？這樣修煉下來的心，似乎不是死灰狀態(tài)。所以，我們?cè)趶?qiáng)調(diào)“表里如一、忠于自我”之時(shí)，還須介紹一個(gè)概念——心齋。

顧名思義，“心齋”是指心的齋戒，而不是指“不喝酒、不吃葷”。心齋的具體做法，是要逐步減少感官的刺激、外來的誘惑、層出不窮的欲望，以及執(zhí)著于自我中心的觀念與成見?？傊?，就是要對(duì)“心”下一番滌清與整理的功夫，使它進(jìn)入虛與靜的狀態(tài)。

心能虛靜，那么從外表看來，不就是“心如死灰”嗎？當(dāng)別人都在耍弄心機(jī)、爭(zhēng)奇斗艷、巧取豪奪、夸耀富貴時(shí)，你卻能以虛靜之心去面對(duì)。這是因?yàn)樾恼诎l(fā)生奇妙的變化，也就是在平凡的心里面出現(xiàn)了光明，展現(xiàn)了屬于“靈性”層次的境界。莊子以不同的名稱來描寫這樣的心，說它是“真君”，是“靈臺(tái)”，是“靈府”。

由此可見，人心奇妙無比。若是任由身體感官去牽引，則心成為煩惱的根源、痛苦的淵藪，活著片刻也不得安寧。反之，若是進(jìn)行適當(dāng)?shù)男逕?，使心如死灰，然后從灰燼中展現(xiàn)人類生命中最可貴的部分，亦即靈性的力量。莊子認(rèn)為，人心的奇妙莫過于此。

（梅之傲摘自《渤海早報(bào)》2015年12月2日）