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禪宗與儒家教育方式比較

2016-04-07 14:24:16邵杰
文學(xué)教育下半月 2016年2期
關(guān)鍵詞:禪宗教育

邵杰

內(nèi)容摘要:禪宗的棒喝與儒家的打罵,都屬于體罰教育,形式上有一定的相似性,但兩者的具體實施具有很大分別,且兩者的教育對象一為僧人,一為世人;前者的教育目標(biāo)是要構(gòu)建超脫世俗的宗教世界,后者是要維護俗世的社會秩序;禪宗的教育理念注重心的體悟,儒家則注重漸進式的學(xué)習(xí);棒喝的教育效果逐漸改善,受到歡迎,儒家的打罵則正反面皆有。兩者宜互相補益。

關(guān)鍵詞:棒喝 打罵 禪宗 教育

棒喝是禪宗常用的開悟手段。嚴(yán)格來說,棒與喝是兩種不同的形式,“棒”,最初的內(nèi)涵是用棒打人;“喝”,最初的意思則是大聲喝罵?!鞍簟敝饕鞘诸^上功夫,喝則側(cè)重于口頭。用通俗的話道來,棒與喝就是禪宗的打和罵。說到打罵,在中國傳統(tǒng)儒家教育中似極為常用。《禮記·學(xué)記》云:“夏楚二物,收其威也?!编嵭⒃唬骸跋?,槄也;楚,荊也。二者所以撲撻犯禮者。”[1]可知夏、楚二物的實體,即木板與荊條,都是古代教育中體罰學(xué)生的用具。后世私塾教育,亦往往有戒尺打手心、打板子、吃教鞭等形式。此種教育方式也常被稱為“棍棒教育”,雖然在字面上突出了體罰的重要意義,但在實施過程中,亦常夾雜有言語暴力,行動與語言相互補充,以期達到理想的教育效果。毋庸諱言,傳統(tǒng)“棍棒教育”的精髓正在打和罵,且多數(shù)情境下講求打與罵互相配合。這種配合,在禪宗棒喝中亦屬常見。然而如果仔細體察,會發(fā)現(xiàn)禪宗的棒喝,與傳統(tǒng)的打罵,有著極大區(qū)別。僅以形式而言,兩者即有較大差異。

先說“打”:傳統(tǒng)的儒家教育,多用木板和荊條,主要施罰部位在手部和背部;而禪宗的“棒”,則主要針對于頭部。受教育者態(tài)度亦有相應(yīng)差異。在儒家教育中,體罰之施行者多具有天然的威權(quán),因此受者一般不得躲開。而禪宗的棒打,受者可以躲避。畢竟,打手部和背部,對于常人而言,身體尚可承受。而頭部受擊,則極易出現(xiàn)死傷。是以禪宗雖有棒打,但多數(shù)并未落實,受者不僅可以躲避或格擋,甚至可以適度的還擊。據(jù)《景德傳燈錄》記載,馬祖往往會打徒弟,而懷海參見老師馬祖時,即掌摑馬祖一個耳光,馬祖挨打后亦不生氣,懷海也被弟子希運禪師打過耳光……此種情形在儒家教育中幾無可能。面對師長等位尊者,儒家教育極為強調(diào)尊、敬的態(tài)度,受者最多只能逃避,還擊則是違背道義之舉。《孔子家語》載有“曾子受杖”的故事[2],可見儒家教育對于體罰的態(tài)度:曾參被自己的父親打昏過去,醒來后還擔(dān)心父親因為用力過度而身體出現(xiàn)問題,和顏悅色的問候之后,又拿出琴來唱歌,表示自己身體沒事,并未被打壞,以此讓父親安心。雖然這些舉動顯得不合人情,但在本質(zhì)上是符合儒家尊親原則的,所以曾參并未認(rèn)為自己有何過錯??鬃勇犝f此事后,并未從人性角度出發(fā)給予關(guān)懷,而是站在道義立場上,從“天子之民”的角度來規(guī)避曾參在面對體罰時的風(fēng)險,實際上仍是在維護師、尊、長、上等強勢階層的威權(quán),因為受者一旦身死,對于強勢階層的名譽有所損傷。從中可知,儒家教育之基本點,乃在維護長幼尊卑等倫理秩序與社會秩序,并在學(xué)理上作出解釋。如果誰受到強權(quán)的責(zé)罰,只能像舜之事父一樣,“小杖則受,大杖則走”,即小的責(zé)罰忍受,大的責(zé)罰逃走。反抗性的行為,由于違反了受教育者應(yīng)有的敬順原則,在儒家教育中多不容許。

再說“罵”:傳統(tǒng)的儒家教育,多以否定性立場對受者展開各種方式的言語攻擊,甚至不惜以人格侮辱的方式,刺激受教育者向著設(shè)定目標(biāo)前進。此種教育方式,往往承載著較多負面情緒,也傳遞出較重的負面氣息,自現(xiàn)代意義觀之,這實際上昭示出儒家教育理念對于受教育者人性的不夠尊重。禪宗的“喝”,雖也有罵,但絕非單純的喝罵,而是具備多種形式。據(jù)研究,禪門之“喝”有主看賓、賓看主、主看主、賓看賓等形式,隨著場合、情境的不同,形式會有不同。在具體形態(tài)上,除了大喝、大吼之外,還有呵、噓、咄、叱等形式,意義各不相同[3]。所以,禪門之“喝”,看起來比較簡單,但尺度往往不好拿捏。據(jù)記載,臨濟義玄禪師善用喝法,時間一長,其門下徒弟亦學(xué)他臨事而喝,但他們往往只在聲氣上學(xué)習(xí),并未得其中玄妙,近于盲目亂喝,此舉后來遭到了臨濟義玄禪師的制止。蓋因世人過分看重“喝”在聲氣上的形式,而忽略了其背后的深層意旨,遂不免有胡“喝”亂“喝”的傾向。真正的禪“喝”并不像儒家教育般耳提面命,而更注重外在的突發(fā)形式所傳達的意旨。

除了打和罵形式上的差異,棒喝與儒家的打罵教育在教育對象、教育目標(biāo)、教育理念和教育效果上,都有著不小的差異。

從教育對象上來看,禪宗的棒喝教育,主要是施之于佛門中人,按照普遍的理解,僧人并非俗世中人,而是屬于方外群體。因此,包括棒喝在內(nèi)的禪宗教育,在本質(zhì)上并不會過多考慮復(fù)雜的社會關(guān)系。這一點與棒喝施為過程中的突發(fā)性、直接性是互相匹配的。至于儒家教育,其主要教育對象是處于世俗社會中的人,所以其教育的著眼點和出發(fā)點往往要照顧到人的社會性和群體性,所以儒家的諸多教育方式往往循序漸進,而且很多時候是因勢利導(dǎo),重在講求外在情勢對人的前途的各種影響。同樣是體罰,儒家的打罵通常要在受教育者有了生理或心理的相關(guān)準(zhǔn)備后才予以施行;而棒喝則往往是毫無征兆的突然發(fā)生,可以想見,這如果移之于世俗社會,定然難容于世人。

從教育目標(biāo)上看,儒家的打罵教育或者說“棍棒教育”,其打罵的用意多在培養(yǎng)誠敬之心和篤敬的態(tài)度。打罵的目的,主要是使受教育者學(xué)會敬畏,由畏而敬,由敬而畏,后乃敬畏合一,由修身至于齊家、治國、平天下。簡而言之,是由自然人發(fā)展到合格的社會人,最好兩方面能夠兼顧。而禪宗的教育目標(biāo),則主要是使受教育者破除世俗社會的諸多影響,即便不能從根本上除掉全部的社會性,也要盡可能地減少其浸染,并以宗教所劃定的意識形態(tài)為指導(dǎo),培育新的人性和人格。也就是說,儒家教育是要維護俗世的社會秩序,培育合格的社會人與自然人;禪宗教育雖然與世俗有著千絲萬縷的聯(lián)系,但本質(zhì)上是要構(gòu)建超脫于世俗之外的宗教世界。這是基本點的大不同。

從教育理念上看,儒家教育非常重視文化之傳承與發(fā)展,尤其注重經(jīng)典的教化作用,以“格物致知”為基本路向,引導(dǎo)受教育者向經(jīng)典學(xué)習(xí)、向歷史學(xué)習(xí)、向傳統(tǒng)學(xué)習(xí),以期在不斷的學(xué)習(xí)和借鑒中獲取智慧,養(yǎng)成優(yōu)秀的人格,進而為社會和國家做出貢獻。縱觀中國歷代的改革,幾乎都以古圣先賢為號召,以公認(rèn)的經(jīng)典為理論依據(jù),所謂“反本開新”,可以看作是儒家教育理念的充分實踐。雖然在儒家教育中,存在著打和罵等體罰方式,但其出發(fā)點仍在先秦時期形成的禮樂文化,其用意仍是培養(yǎng)受教育者于儒家古典價值體系中安身立命,求為君子一道。這一點是先秦以來儒家教育的“大傳統(tǒng)”。相較于儒家對文化影響力的重視,禪宗教育更注重心的作用:不立文字,教外別傳;直指人心,見性成佛。說明禪宗教育理念中,對于文字等載體并不重視,重要的是人心,人心可以直接左右成佛的境界。這樣的理念,更加便于普通人參與實踐,至少在形式上可以減少儒家教育略顯繁重的學(xué)習(xí)過程,使禪宗思想迅速地深入人心。以棒喝而論,其主要用意是以直接、快速的方式來初破受教育者心中的癡纏之念,主要指向在破除執(zhí)念、破除成見,以求悟道??梢哉f,禪宗的棒喝,主要寄望于受教育者的開悟。

從教育效果上看,儒家的打罵教育,在一定程度上規(guī)范了人性,有利于人在社會發(fā)展中獲得認(rèn)同和多方協(xié)作的可能。古代有“棍棒之下出孝子”的說法,實際上體現(xiàn)出儒家的棍棒教育對于促進人性規(guī)范的積極作用。然而,其客觀效果亦有消極的一面。儒家的棍棒教育往往對受教育者進行強力矯正,其方式往往極大地限制了受教育者的靈性和自由,不僅是時間的自由,也有空間的自由;不僅是身體的自由,更有心靈的自由。受教育者若走向正面,性情往往受限;若走向反面,則不免自暴自棄,甚至淪為反社會者。禪宗的棒喝教育,形式上有打和罵,但棒喝并非為打罵而打罵,打和罵僅為形式,并非禪宗棒喝教育的中心所在,甚且亦非必要、必需的形式。棒喝在形式上的打罵,多數(shù)存在于棒喝教育產(chǎn)生的早期,后來隨著時間發(fā)展,形式頗有些演變。棒喝早期最有名的代表,是德山宣鑒禪師和臨濟義玄禪師。相傳“德山棒如雨點,臨濟喝似雷奔”,可見早期棒喝風(fēng)格之峻急。不過,據(jù)相關(guān)記載,“臨濟喝少遇知音,德山棒難逢作者?!盵4]說明此種棒喝風(fēng)格,并不受人歡迎,理解者并不很多,教育效果一般。后來,棒喝的形式不主打罵,甚至演化為僅以微笑示人或閉目不答,效果應(yīng)該改善不少??芍嬲陌艉?,重在棒外之旨、喝外之意,俗語所謂“當(dāng)頭棒喝”,亦只取其警醒之意,與打罵已經(jīng)無甚關(guān)聯(lián)了。

總體來說,禪宗的棒喝與儒家的打罵,都屬重要的教育方式,而且有著某些相似的形式,但兩者之間具有根本性的差異。若能將兩者的合理成分有效融合,必能對今日的教育產(chǎn)生助益。

參考文獻:

[1]孔穎達. 禮記正義[M].北京:北京大學(xué)出版社,1999:1055.

[2]王肅.孔子家語[M].上海:源記書莊,1926:81-82.

[3]鐘沈榮,張應(yīng)斌.禪宗棒喝及其教育旨趣[J].湛江師范學(xué)院學(xué)報,2007(2):33.

[4]普濟. 五燈會元[M].北京:中華書局,1984:1031.

(作者單位:鄭州大學(xué)文學(xué)院)

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