與經(jīng)過(guò)文人階層雅化加工過(guò)的精致藝術(shù)不同,民間藝術(shù)的存在形態(tài)往往具有強(qiáng)烈的非規(guī)范性。而當(dāng)代學(xué)科明晰化之后,則強(qiáng)調(diào)要以規(guī)范化的學(xué)術(shù)語(yǔ)言對(duì)對(duì)象加以歸納和界定,故而我們的學(xué)界常常犯這樣一種錯(cuò)誤,就是拿今日的規(guī)范化概念去硬套過(guò)去的民間藝術(shù)種類,總結(jié)、整理出各種地方藝術(shù),給后人造成一種錯(cuò)覺:那些被規(guī)整的地方藝術(shù),仿佛一直都以清晰、有序的形態(tài)在時(shí)間的維度上成長(zhǎng)和發(fā)展一樣。其實(shí)那只是一段被建構(gòu)出來(lái)的“前史”而已。關(guān)于這段時(shí)期的日后追認(rèn)式的敘事,其架構(gòu)看起來(lái)越是有條有理,其可靠性就越是可疑。
邕劇是一種特別的地方戲劇,之所以稱其為特別,乃是因?yàn)樗拿耖g草根的性質(zhì)和被命名的歷史。新中國(guó)成立后,它名列廣西四大地方劇種之一,在1950年廣西調(diào)查恢復(fù)地方劇種時(shí),獲得搶救性挖掘和保護(hù),成為廣西的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。其特征在學(xué)界還獲得了規(guī)范性的歸納:“保留了古樸、粗獷、雄壯的表演風(fēng)格;舞臺(tái)表演用語(yǔ)采用以邕州官話為基礎(chǔ)的戲棚官話;唱腔以西皮、二黃為主,輔以雜腔和民間小調(diào),高亢粗獷;劇目題材豐富,以歷史劇為主;表演講究排場(chǎng)藝術(shù)的運(yùn)用;擅長(zhǎng)武戲,表演中安排大量南派武功和程式特技,極具地方特色。”
對(duì)于邕劇,初識(shí)者多認(rèn)為它與桂劇、粵劇一樣,是有著穩(wěn)定形態(tài)和悠久歷史的地方劇種。殊不知,如果追根溯源,邕劇的誕生和演變有著極其復(fù)雜的歷史背景。比如,前述對(duì)邕劇特征的學(xué)術(shù)化歸納,基本同樣可以用來(lái)描述廣西粵劇。欲理解這種吊詭的情形,就需要對(duì)邕劇的來(lái)龍去脈進(jìn)行細(xì)致追蹤。
筆者認(rèn)為,所謂“邕劇”,乃是20世紀(jì)下半葉才逐步成形的一種地方戲劇,它是多源匯集的產(chǎn)物,由于戲班分散而來(lái)源龐雜。它具有百余年的悠久的發(fā)展前史,最終在新中國(guó)成立后獲得穩(wěn)定的名稱,真正出現(xiàn)所謂“邕劇”。一直以來(lái),它由于弱勢(shì)地位而往往被其他占優(yōu)勢(shì)地位的劇種所同化,同時(shí)也在跟其他地方戲劇的交流中,相互影響,彼此滲透,最終逐步以邕州粵劇為表現(xiàn)形式,一方面最大限度地保留了廣府戲最初的風(fēng)貌,另一方面又具有邕州地區(qū)特別是民間社會(huì)的地方特色,在語(yǔ)言風(fēng)格和思想特征更接近鄉(xiāng)土社會(huì)的審美追求。
今天許多學(xué)者探討邕劇、粵劇時(shí),都是以“劇”的范疇來(lái)討論的,這其實(shí)已經(jīng)預(yù)設(shè)了一個(gè)可疑的前提:這些劇種已經(jīng)是成型的劇種。而實(shí)際上我們必須意識(shí)到,這些劇種在其形成的漫長(zhǎng)歷程中是以具體的戲班來(lái)承載的,而戲班的演出狀態(tài)并不具備后來(lái)成熟期的穩(wěn)定性。談?wù)撨@些戲劇的早中期形態(tài),必須立足于“戲班”而非“劇”的范疇,即立足于彼此聯(lián)系的“單稱范疇”,而非容易陷入概念大而不當(dāng)?shù)摹皬?fù)數(shù)范疇”。如果堅(jiān)持以“劇”的范疇來(lái)研究那些只有在戲班的范疇才能理解的內(nèi)容,那么這種研究必然出錯(cuò),其所依據(jù)的材料再豐富,得出的結(jié)論也都是有問(wèn)題的。
一、新中國(guó)成立之前:是邕劇史
還是邕劇前史
目前在“中國(guó)知網(wǎng)”數(shù)據(jù)庫(kù)里,關(guān)于邕劇的文章有近二十篇,其中黃偉晶的《邕劇的傳承保護(hù)與發(fā)展研究》為廣西師范學(xué)院的碩士論文,而《邕劇戲棚官話語(yǔ)音系統(tǒng)》《邕劇“提綱戲”初探》《淺析邕劇排場(chǎng)戲》《邕劇里的壯族歷史文化元素》四篇為洪琪、洪玨的系列論文,其余為單篇論文。其中主要觀點(diǎn)常引自1984年的《南寧戲曲志》。該書編纂單位為由南寧市戲曲志編輯委員會(huì),編纂人員為李玉昆、黃鶴鳴、王兆椿、崔志光、唐濟(jì)湘。
其實(shí)關(guān)于邕劇的記載還有一些重要的歷史記錄,散見于20世紀(jì)60年代和80年代的各種地方史料內(nèi)刊中。相關(guān)文章見南寧市文物管理委員會(huì)在20世紀(jì)80年代初期編印的《南寧史料》。此外還有《中國(guó)戲曲志·廣西卷》編輯部整理的《廣西地方戲曲史料匯編》,廣西僮族自治區(qū)戲劇研究室20世紀(jì)60年代編印的《廣西戲劇通訊》,廣西藝術(shù)研究所編印的小冊(cè)子《兩廣粵劇邕劇歷史討論會(huì)論文集》等。由于這些內(nèi)部刊物少人問(wèn)津,故而幾乎被淹沒在當(dāng)下的邕劇研究者的視野里。使得現(xiàn)在的研究者更熱衷于把邕劇的前史視為邕劇史本身。
實(shí)際上,邕劇的起源頗有爭(zhēng)議,各種說(shuō)法皆有。主要說(shuō)法是邕劇來(lái)自湖南祁劇,后受影響于廣東粵劇。如學(xué)者黃靜芳認(rèn)為,邕劇是在湖南祁劇和廣西桂劇的影響下,融合本地土戲、民間說(shuō)唱與外來(lái)多種戲曲聲腔而成。她還將邕劇的發(fā)展演變過(guò)程分為兩個(gè)階段。第一個(gè)階段是在清道光、咸豐年間,受祁劇和桂劇影響。湖南祁劇藝人玉洪官到南寧一帶授藝并成立戲班。到同治至光緒年間,祁、桂部分藝人紛紛南下桂中南部。于是此時(shí)的邕劇在表演上注重唱念做打,行當(dāng)與祁劇相似,唱腔以南路(二黃)、北路(西皮)為主,劇目以歷史題材為主,與桂劇基本相同。第二個(gè)階段受粵劇影響。鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)之后,廣東商旅沿西江進(jìn)入廣西,于是廣東的廣府戲班來(lái)邕唱戲。本地藝人便紛紛模仿組建本地班,采用與廣府戲一樣的戲棚官話為舞臺(tái)語(yǔ)言,以南北路為主要唱腔進(jìn)行演出。她的文章中還提到:“同治年間,南寧成立了全新鳳班,之后陸續(xù)成立合新鳳、壽新鳳和樂堯天,時(shí)稱邕劇‘四大名班?!?/p>
但這些所謂“邕劇”的歷史沿革,從學(xué)術(shù)嚴(yán)謹(jǐn)性上看,只能算是邕劇的前史,而非嚴(yán)格意義上的邕劇史。因?yàn)槿魏我环N戲劇種類,之所以獲得諸如邕劇、粵劇、京劇的稱謂,前提條件是已形成自己的核心特征,只有具備了能夠與他者相區(qū)別開來(lái)的核心特征,才能算作是成型了,從而可以獲得屬于自己專有的稱謂了。
如京劇只有具備了其核心特征,才能稱其為“京劇”,至于之前,只能是所謂到了京城的某種戲劇,如徽、秦、漢等。在時(shí)間上,京劇的這些前身諸如昆曲、秦腔、徽戲等,早在清初至乾隆這段漫長(zhǎng)的時(shí)間里就已陸陸續(xù)續(xù)進(jìn)入北京城,然而真正的京劇要遲至大約道光二十年至咸豐十年間才算形成。因?yàn)榇藭r(shí)的京劇才真正具備了自己的核心特征:其一,曲調(diào)板式完備豐富,超越了其源始的徽、秦、漢等劇種的窠臼;其二,行當(dāng)大體完備;其三,真正形成了一批獨(dú)屬于京劇的劇目;其四,擁有了諸如程長(zhǎng)庚、余三勝、張二奎這樣的代表性演員。如果把京劇的前史都納入京劇史來(lái)計(jì)算的話,那京劇豈不是可以跟著昆劇追溯到元末明初?
現(xiàn)在邕劇世上的所謂“邕劇‘四大名班”,究竟演的是邕劇,還是廣府戲?如果演的是廣府戲,那么這“四大名班”應(yīng)該算是邕劇的名班,還是粵劇名班?而且即便是名班,在演出上尚且相對(duì)粗糙,那么其他的戲班的實(shí)際表演狀況可想而知。
《南寧戲曲志》中列出邕劇專業(yè)劇團(tuán)有:壇洛甘圩天彩班(建于咸豐七至十年,即1860年前后,主要活動(dòng)年代為咸豐至同治年間)、南寧市“四大戲班”(創(chuàng)建及主要活動(dòng)年代為咸豐至同治年間)、南寧富貴華班(創(chuàng)建年代不詳,主要活動(dòng)年代為光緒年間)、武鳴同樂志班(創(chuàng)建于光緒年間,主要活動(dòng)年代為光緒年間)、金田樂班(創(chuàng)建于民國(guó)二年,主要活動(dòng)年代為民國(guó)初年的前十年)、軍民樂班(創(chuàng)建于1915年,早年與陸榮廷關(guān)系密切,1931年后逐漸消亡)、南寧大文明班(創(chuàng)建于1918年,開始有女旦表演,1921年解散)、傳古今班和新從軍樂班(1925年南寧被滇軍包圍,藝人湊伙遷往郊區(qū)演出,四處流落到1927年解散,原名“傳古今班”,后改名“新從軍樂班”)、南寧英慶樂班(創(chuàng)建于1933年左右,活動(dòng)到1937年)、粵西丁財(cái)貴班(創(chuàng)建以及主要活動(dòng)年代為光緒到1930年前)、黃三順班(創(chuàng)建于1932年,活動(dòng)到新中國(guó)成立前)、邕寧那陳班(創(chuàng)建年代不詳,活動(dòng)年代零散,光緒年間、1940年前后都活躍過(guò)一段時(shí)間)、邕寧雙定班(創(chuàng)建年代不詳,活動(dòng)年代零散,從1932年到1983年都有零星活動(dòng))、南寧市人民邕劇團(tuán)(1950年在政府關(guān)懷下建立,邀請(qǐng)各路流散藝人,于1951年1月正式建團(tuán))。
除了南寧市人民邕劇團(tuán)之外,這些被羅列出的劇團(tuán),其所演的劇目非常龐雜,從粵劇到壯劇再到絲弦戲(賓州戲)都有,現(xiàn)有資料不能證明他們是具有較為統(tǒng)一的藝術(shù)特征的邕劇劇團(tuán)。如武鳴同樂志班是幾種戲(邕劇、粵劇、絲弦戲、師公戲等)都能全演,邕寧那陳班、邕寧雙定班等,是季節(jié)班,于年節(jié)和農(nóng)閑時(shí)才演出,其余時(shí)間歸家干農(nóng)活。這些特征,足見這些戲班的非正式、非規(guī)范的民間草根性質(zhì)。
老藝人蔣細(xì)增在《邕劇是南寧戲》一文(收在內(nèi)部刊物《廣西地方戲曲史料匯編》第二輯,1985年出版)中,力圖通過(guò)介紹邕劇的淵源,來(lái)向讀者說(shuō)明邕劇在新中國(guó)成立前就已存在,但他的論證反而更加證明新中國(guó)成立前只是邕劇的前史階段:“左江的龍州班、右江的百色班、武鳴班、隆安班、馱蘆班、扶南班、良慶班、揚(yáng)美班,都同屬于邕劇的戲曲形式,他們可以自由搭班,同臺(tái)演出。賓州班則另為一格,它的劇目和表演很豐富,表現(xiàn)出賓州班的特點(diǎn)和風(fēng)格,有‘小桂林班之稱,深受群眾歡迎?!睆氖Y細(xì)增的敘述中可知,當(dāng)時(shí)的邕劇更像是是非專指稱謂,實(shí)質(zhì)是指“到邕州演出,或者從邕州到各地謀生的戲班所演出的戲劇”。這與今天邕劇作為一種特定地方戲劇的專指稱謂具有質(zhì)的差異性。
作為參照,在學(xué)者馮厚1958年于廣西所做的壯劇調(diào)查中,即有涉及壯劇與邕劇、粵劇的淵源。德保土戲產(chǎn)生于德??h的漢隆、馬隘,根據(jù)石龍縣老藝人的說(shuō)法,他們所吸收的是廣府班的表演方法,本地師公戲最初的演出服裝只有長(zhǎng)袍、紅衣,后來(lái)才有了龍袍、官衣、盔甲、裙子、坎肩、烏紗、加木底的厚底鞋。壯劇的基底是師公戲,由于源自儺戲,故而最初表演者佩戴木臉,后來(lái)改用紙面臉譜,到了民國(guó)初年則代之以化妝。壯劇的變化,在一定程度上也可反觀邕劇這一草根戲劇的不規(guī)范性和不穩(wěn)定性。
《邕劇是南寧戲》一文附表《邕劇已故的藝人》有新中國(guó)成立前的邕劇藝人名單,如果從藝術(shù)思想史的維度分析,可清晰看出其中一個(gè)非常明顯的特征:民間草根性。除了蔣鶴、蔣祖友等名字之外,其余邕劇藝人大半只留下綽號(hào):豉油王、牛骨弟、公仔頭、紅屁股、馬騮精、癡五、孖指六、偷狗劉、煙屎五、矮仔王、偷雞忠、芝蘭女、芥藍(lán)菜、盲鬼德、打鼓南……這些戲班究竟是系統(tǒng)的邕劇戲班,還是零散的戲班被“追認(rèn)”為邕劇,不言而喻。
嶺南文化包含廣府文化、潮汕文化和客家文化。今天廣東特別是廣州地區(qū)處于文化優(yōu)勢(shì)地位,故而廣府文化往往被歸于廣東文化乃至主要為廣州文化,這是有問(wèn)題的誤解。其實(shí)粵語(yǔ)方言地區(qū)都屬于廣府文化的范疇,而粵劇就是廣府文化的重要組成部分。而邕劇即為廣府文化范疇所囊括,而且它由于與壯族文化結(jié)合,還超越了一般意義上的廣府文化。
在此我們必須理清廣府戲這一概念。廣府戲作為大概念,是涵蓋了今天的粵劇、邕劇這些子概念的。只不過(guò)由于20世紀(jì)中后期開始,廣東(特別是廣州)因其在經(jīng)濟(jì)文化上的強(qiáng)勢(shì)地位而獲得強(qiáng)勢(shì)的話語(yǔ)權(quán),他們稱“廣府戲就是粵劇”,外省也無(wú)太多異議,于是實(shí)力決定話語(yǔ)權(quán),廣府戲的概念就逐漸被縮減為粵劇的概念。
邕劇的問(wèn)題是,從其逐步搬演廣府戲開始,就一直被廣府戲同化,于今更是沒法將自己從核心特征上真正與廣府戲區(qū)別開來(lái)?;泟∨c邕劇的些許區(qū)別,只是兩者雅化程度的不同,相當(dāng)于省港班跟過(guò)山班的區(qū)別。較當(dāng)代粵劇而言,邕劇在較大程度上保留了原初的鄉(xiāng)土風(fēng)貌,其中最重要的是武戲部分。當(dāng)然,還有學(xué)者認(rèn)為,粵劇僅僅在程式化的表演語(yǔ)言中保留“戲棚官話”,而邕劇則在主要行當(dāng)?shù)捻嵃准俺徊糠滞暾乇A簟皯蚺锕僭挕保瑫r(shí)由其他行當(dāng)靈活地使用“邕州官話”。但實(shí)際上,今日的邕劇的實(shí)際話語(yǔ)特征已經(jīng)與此論述有出入了。
現(xiàn)在認(rèn)為邕劇在新中國(guó)成立前就出現(xiàn)的研究者,無(wú)法直接回答的一個(gè)問(wèn)題是,為什么邕劇據(jù)稱存在了兩百多年,但在新中國(guó)成立后正式對(duì)其予以命名前,不論是清代還是民國(guó)的雜志報(bào)紙。都找不到它作為邕?。ǘ菑V府戲、絲弦戲)的名字痕跡。不但公開的媒體找不到,就連直接證明其存在的民間只言片語(yǔ)都難覓,現(xiàn)存的邕劇本子基本都是粵劇曲目、劇本。作為參照,桂劇、廣府戲等卻留下了相當(dāng)多的歷史文獻(xiàn),無(wú)論是報(bào)紙雜志,還是具體的劇本,都有實(shí)物資料。一個(gè)獨(dú)一無(wú)二的地方戲劇,卻一直搬演著其他戲劇的劇目,難道不讓人生疑嗎?
如果有某位科學(xué)家聲稱發(fā)現(xiàn)了一個(gè)獨(dú)一無(wú)二的新物種,但這種新的物種跟其他原有物種從外貌到基因都基本沒有關(guān)鍵差別。唯一的差異,僅僅是這個(gè)新物種發(fā)現(xiàn)的地點(diǎn),在地域上跟其他的有所區(qū)別。難道該科學(xué)家就可以心安理得地以該地域命名這一種所謂“新物種”嗎?
現(xiàn)在《南寧戲曲志》和曾寧在關(guān)于邕劇在新中國(guó)成立前的敘述方面是有沖突的。在曾寧口述、王兆椿記錄的《邕劇名稱由來(lái)》一文里(收在內(nèi)部刊物《南寧史料》第二輯,1983年出版),曾寧認(rèn)為“邕劇”一名,是1933年首次被命名,后在1950年被確定的:
“邕劇”的名稱……始稱于1933年冬。當(dāng)時(shí),南寧商界人士為紅十字會(huì)籌款,曾于商會(huì)后的廣場(chǎng)上搭了數(shù)間臨時(shí)戲棚,舉辦了”南寧紅十字會(huì)籌款游藝大會(huì)”。游藝項(xiàng)目有:戲曲、大馬戲(朱少武雜技團(tuán))、默片電影(無(wú)聲)、放煙花、抽彩、山標(biāo)攤、沙包標(biāo)攤、博彩等。當(dāng)時(shí)在該處演出的有“廣東班”、“桂林班”、“本地班”和郊區(qū)“師公班”等。粵劇和桂劇均有劇種名稱;師公(或叫尸公)戲雖有名而欠雅,“本地班”一則無(wú)劇種稱謂,再則因與改白話前的粵劇籠統(tǒng)稱為“廣府戲”,恐涇渭難分,故繪制廣告時(shí)(主辦者不知何人,繪制廣告者是文偉標(biāo),現(xiàn)在百色)分別給“師公”與“本地班”以“古劇”和“邕劇”之雅稱。由此,“廣西本地班”才破天荒有了劇種的稱號(hào)。由于邕劇之名給人印象淡薄,只是曇花一現(xiàn)便不再為人提及,藝人依舊自稱“本地班”或“廣府戲本地班”。故1933年后學(xué)邕劇的藝人均不知此事。
解放前夕,邕劇在反動(dòng)統(tǒng)治的摧殘下,已瀕臨泯滅之境,藝人大都流散改業(yè),生活無(wú)著。新中國(guó)成立后,在黨的挽救下慶獲重生。1950年廣西調(diào)查,恢復(fù)地方劇種時(shí),省戲改會(huì)主任秦似通知率領(lǐng)社會(huì)人士赴東北參觀前,囑我協(xié)助組織“本地班”藝人,他返邕后,在“新世界”(即以前的南寧人民劇院)同有關(guān)領(lǐng)導(dǎo)×××、王宇紅等同志觀看他們演出的《馬芳困城》等劇目后,確認(rèn)它是地方劇種之一。定名時(shí),根據(jù)上述情況,便沿用了“邕劇”的名稱。并于1951年元月22日正式組成“南寧人民邕劇團(tuán)”。從此,邕劇平位于全國(guó)戲曲之林,各榜各藝術(shù)辭書。
曾寧說(shuō)得很明白,1933年邕劇首次被命名時(shí),其戲班實(shí)際上是廣府戲班(“廣西本地班”) 1950—1951年獲得“重生”的,也是廣府戲的南寧“本地班”。1961年7月出版的內(nèi)部刊物《廣西戲曲傳統(tǒng)劇目匯編》邕劇卷,在卷首語(yǔ)中關(guān)于邕劇的說(shuō)法,其實(shí)從另一個(gè)側(cè)面也印證了曾寧的說(shuō)法。上面明確提到,邕劇是“搶救培養(yǎng)”出來(lái)的,“由過(guò)去的奄奄待斃,一變而為現(xiàn)在的欣欣向榮”。這意味著即便曾經(jīng)存在過(guò)邕劇這樣的劇種,實(shí)際上發(fā)生了二次斷代,一次是祁劇和桂劇派系的斷代,改為廣府戲的派別;另一次是改廣府戲后被省港粵劇沖擊,在20世紀(jì)30年代末逐步溶解、湮滅。到了50年代,被復(fù)活的乃是粵劇班,螟蛉繼子而已。而且“邕劇”的命名,更多的也是在當(dāng)時(shí)領(lǐng)導(dǎo)關(guān)懷下發(fā)生的,而非依據(jù)邕劇核心特征嚴(yán)謹(jǐn)認(rèn)定的。邕劇的前史部分與獲得命名之后的歷史之間缺少必然聯(lián)系。即便有聯(lián)系,也是斷代的聯(lián)系,就像東漢和西漢之間的聯(lián)系一樣,表面上說(shuō)起來(lái)都是漢之朝代,其實(shí)其中的血脈已經(jīng)變更了。
我們甚至還可以通過(guò)另一種方法來(lái)考量。如學(xué)者陳志勇提出,由于戲神信仰具有穩(wěn)固性,故而路作為判斷地方劇種演變的依據(jù),“戲曲藝人對(duì)本劇種戲神的信仰和堅(jiān)守是很頑固的,不管舞臺(tái)表演藝術(shù)怎樣隨戲班流動(dòng),但戲神信仰不會(huì)變”,“在地方劇種研究史上,程硯秋、歐陽(yáng)予倩都曾利用戲神信仰的遺跡和記載來(lái)裁斷秦腔、粵劇歷史變遷的軌跡?!?/p>
如果他提到的這一方法是可靠的話,那“邕劇”的流變史就非常清晰了。祁劇奉祀的戲祖、戲神、祖師有三位,一是老郎神唐明皇,二是唐明皇時(shí)的著名宮廷樂師雷海清,三是北宋宣和年間供職于皇家教坊的焦德侯爺。
而清末至民國(guó)時(shí)期邕劇、粵劇和壯劇供奉的戲神是火神爺“華光大帝”。這就意味著,即使邕劇與祁劇有過(guò)淵源關(guān)系,那么也早已斷代。清末至民國(guó)之后的邕劇在演出形式上,實(shí)際上已經(jīng)與粵系廣府戲合流,成為廣府戲的一種地方分支:“邕州廣府戲”,而從未有過(guò)獨(dú)立成型的邕劇。當(dāng)然,在劇目、唱腔方面仍然保留著其與祁劇、桂劇,以及壯鄉(xiāng)文化的聯(lián)系,比如《儂智高》等劇目是粵系廣府戲所沒有的,獨(dú)屬于廣西。但作為因素存在的特點(diǎn),不能說(shuō)明邕劇在新中國(guó)成立前存在,只能作為描繪其前史的證據(jù)。正如兒子有父親的基因,不能說(shuō)兒子在出生前就在父親體內(nèi)存在。兒子只有在形成獨(dú)屬于他自己的受精卵之后,才算存在,否則按這種追溯法,這兒子在幾百萬(wàn)年前就存在了。
因此邕劇藝人蔣細(xì)增,學(xué)者王兆椿等人那些看起來(lái)似乎彼此矛盾的說(shuō)法就毫不奇怪了,矛盾只是枝節(jié)差異,而本質(zhì)上都證明邕劇是“邕州廣府戲”。蔣細(xì)增在《邕劇是南寧戲》一文中說(shuō)“過(guò)去(指新中國(guó)成立前,筆者注),邕劇藝人從來(lái)沒有叫‘邕劇為‘本地班,而稱為‘南寧班、‘南寧戲……1934年,出現(xiàn)過(guò)廣東‘省港班和‘南寧班在藝術(shù)上的交流”。而學(xué)者王兆椿、崔志光在《邕劇在滇東南的流布與活動(dòng)》一文(收在內(nèi)部刊物《廣西地方戲曲史料匯編》第4輯,1985年出版)里提到:“邕劇在云南,除了部分戲曲工作者、老人稱呼它現(xiàn)在的劇種名稱外,大多數(shù)人叫它是廣戲,或把它與粵劇并稱為廣戲;稱它的班社為廣班子?!本瓦B南寧邕劇團(tuán)邕劇第三代傳人馮杏元老先生,也在訪談文中說(shuō):“粵劇和邕劇其實(shí)就是同祖而生的兩兄弟。它們是互通的,很多戲的排場(chǎng)基本上都是一樣的,所以新中國(guó)成立前,兩廣的演員都不用排戲,只要大家在一起講戲就可以直接可以上臺(tái)同唱了?!?/p>
這就是目前學(xué)界對(duì)新中國(guó)成立前是否存在“邕劇”這一問(wèn)題的尷尬狀況:既有認(rèn)為其“古已有之”的,也有對(duì)此持謹(jǐn)慎的保留態(tài)度,在非公開場(chǎng)合更常常持否定的態(tài)度的。此外,在廣府戲的主要流傳地區(qū)廣東,不太愿意主動(dòng)承認(rèn)邕劇與粵劇的同源共生關(guān)系,對(duì)廣西這個(gè)“窮親戚”興趣不大。而在希望突出地域特色的廣西,由于更希望邕劇被認(rèn)為是本土獨(dú)一無(wú)二的戲劇種類,也不太愿意主動(dòng)提及邕劇與粵劇的同源共生關(guān)系。于是邕劇在新中國(guó)成立前的“前史”部分就愈發(fā)面目模糊,成為一種獨(dú)特的戲劇了。
二、體制化之前的草根戲班
王兆椿在《邕劇面譜的嶺南特色》中提到,“據(jù)傳,邕劇的臉譜原有一百多個(gè),多為專角專譜。由于種種主客觀原因,(20世紀(jì))五十年代末僅發(fā)掘出九十多個(gè),且不幸在“文革”中全部毀佚。最近再度挖掘繪制,實(shí)存七十二個(gè)。數(shù)量雖不多,卻是別于任何劇種,極具特色。”
這里讓人疑惑,廣府戲使用臉譜并不多,而傳統(tǒng)祁劇(“楚南戲”)倒是多用臉譜。而邕劇早在清晚期就已經(jīng)廣府戲化了,為何還有如此之多的臉譜。據(jù)筆者研判,這些臉譜所繪圖案,帶有濃烈的師公戲色彩,都是天辰、陰陽(yáng)圖、日月、鯉魚、雷公、龍鳳、牛魔王、綠葉、戕、花草、甲蟲之類。與后來(lái)的京劇、粵劇臉譜有著本質(zhì)性的差異。王兆椿所依據(jù)的圖譜,為邕劇老藝人杜松齡在去世前所提供,王兆椿未介紹這些臉譜是邕劇的哪個(gè)流派傳下來(lái)的,這一派別是否跟某一壯族地區(qū)的師公戲有過(guò)密切的融合過(guò)程。但從圖像考古學(xué)的維度可判斷,這些邕劇臉譜,跟師公戲或其他民間巫術(shù)原始戲劇有血緣關(guān)系。在前述的馮杏元訪談文稿附錄中,還有手繪邕劇臉譜圖,這份圖里所收錄的臉譜更清晰地顯現(xiàn)出邕劇臉譜跟儺戲的關(guān)系,它們幾乎就是儺戲面具按照現(xiàn)代臉譜模式繪出的樣子(據(jù)《中國(guó)戲曲志·廣西卷》記載)。
為何會(huì)出現(xiàn)這樣吊詭的狀況呢?其實(shí)原因很簡(jiǎn)單,邕劇在1950年獲得命名前,事實(shí)上一直是作為一種民間藝術(shù)形態(tài)而存在,本身并沒有嚴(yán)格的體系性和規(guī)范性,實(shí)際是由一個(gè)個(gè)分散的、互相缺乏聯(lián)系的戲班構(gòu)成。由于本身缺少核心特征,演員又是草根出身,屬于散兵游勇,天然具有一種弱勢(shì)心態(tài),所以身邊出現(xiàn)什么更為精致、系統(tǒng)的戲劇心態(tài),他們就模仿什么類型。而到了壯族鄉(xiāng)民眾多的地區(qū),所演出的戲班就呈現(xiàn)出本地化的壯鄉(xiāng)特色。在邀請(qǐng)演酬神戲的鄉(xiāng)村,就演《跳加官》《八仙賀壽》等討彩性質(zhì)濃厚的例戲。最關(guān)鍵的是,這些戲班本身并不認(rèn)為自己是邕劇,他們只是草根戲班而已,觀眾要看什么、愛看什么,他們就改演什么。戲班必須要有觀眾才能有收入,從而維持生計(jì)。故而必然在一次次變化的現(xiàn)實(shí)處境當(dāng)中不斷調(diào)整自己,以回應(yīng)自己遇到的挑戰(zhàn)。
在廣西藝術(shù)研究所1994年編撰的內(nèi)部刊物《桂海藝叢》第七輯里,有一篇文章《廣西地方主要?jiǎng)》N簡(jiǎn)介》,提到關(guān)于邕劇在清末的演出記錄:“光緒年間,本地班已有了更大的聲勢(shì)。據(jù)黃海安撰《劉永福歷史草》載,光緒七年(1881)劉永福奉旨掃墓,‘演戲兩晝夜。光緒二十四年(1898)中法戰(zhàn)爭(zhēng)后,駐守邊境的廣西提督蘇元春在龍州主辦祭祀亡靈的大醮,邀南寧富貴華班:連演四十九天。可見本地班之盛、光緒末年,本地班藝人也有至廣東上六府、下四府班甚至廣州搭班演出。如宣化籍藝人‘宣化發(fā)在廣州搭班演出,紅極一時(shí),遂易名為‘鮮花發(fā)?!蹦敲催@里實(shí)際上暗示我們,此時(shí)邕劇職能主要是作為酬神戲?yàn)楣椭鞣?wù),而且既然能夠深入粵劇的腹地展開演出,在一定程度上說(shuō)明,這些戲班的表演,從語(yǔ)言到形式上與粵劇并無(wú)太大差異。
此外,何國(guó)佳在《崇左縣的四個(gè)粵劇科班》一文(收在內(nèi)部刊物《廣西地方戲曲史料匯編》第二輯,1985年出版)的結(jié)尾處,特別標(biāo)明了一句:“最后說(shuō)明一點(diǎn),本文不提‘邕劇兩字,是按照歷史實(shí)際說(shuō)話的,因?yàn)檫^(guò)去的確沒有‘邕劇這個(gè)名稱,只有老戲,新戲之分。筆者不敢貿(mào)然給歷史上的事物改名換姓?!?/p>
可見,新中國(guó)成立前的邕劇,并沒有如同后來(lái)那些經(jīng)過(guò)嚴(yán)格學(xué)科訓(xùn)練的研究者所認(rèn)為的那樣,具有明晰的發(fā)展線索。明明只有互相沒有直接聯(lián)系的諸多戲班,但在研究者筆下,諸戲班卻被從話語(yǔ)上建構(gòu)為一支彼此呼應(yīng)的地方戲劇組織。于是邕劇就被如此“追認(rèn)”整理出來(lái)了。
在抗戰(zhàn)到新中國(guó)成立前這段時(shí)間,南寧市內(nèi)原本屬于邕州廣府戲的演出市場(chǎng)逐漸被廣東、香港涌來(lái)的省港戲班所占領(lǐng)。至于20世紀(jì)30至40年代這段時(shí)間里,原本的邕州廣府戲在轉(zhuǎn)移到鄉(xiāng)下后的表演究竟具體是怎樣的,由于戲班本身不會(huì)對(duì)此加以記錄,而觀看演出的鄉(xiāng)民更不會(huì)記,當(dāng)時(shí)也不懂得針對(duì)藝人做口述史追蹤,結(jié)果這一段時(shí)期的相關(guān)記載基本缺失。目前關(guān)于這段時(shí)期“邕劇史”的唯一描述,來(lái)自時(shí)隔半個(gè)世紀(jì)之后編寫的《南寧戲曲志》,隨著該書編者的陸續(xù)離世,其中涉及的相關(guān)內(nèi)容與實(shí)際之間可能出現(xiàn)的偏差有多大,目前已經(jīng)難以確認(rèn)。
1983年邕劇團(tuán)副團(tuán)長(zhǎng)蔣細(xì)增就在其文《邕劇簡(jiǎn)顧》(收在內(nèi)部刊物《南寧史料》第二輯,1981年出版)中對(duì)邕劇給予過(guò)概述:“它的風(fēng)格雄渾、遒勁、粗獷、豪邁,表演程式有大排場(chǎng)、南派武打等特色;它的傳統(tǒng)劇目,經(jīng)挖掘出來(lái)的大、中、小、就有四百多個(gè),本地路的老戲有十大古本,小型的有一文二武三笑談的戲,基本唱腔是南路和北路,除皮黃系統(tǒng)外,還有安慶調(diào)、七句半和補(bǔ)缸調(diào)等過(guò)百的民間小調(diào),語(yǔ)言全用邕州官話、桂西南官話或土官話;它的古老牌子叫本牌,新牌叫廠牌,是常用的曲牌,各種行當(dāng)俱全。據(jù)說(shuō),邕劇是清朝道光、咸豐年間,由湖南藝人玉洪官和文福采先后來(lái)邕、桂、柳各地傳授的。早在1828年,廣西就有唱邕劇的粵西樂堯天、合新鳳、全新鳳、壽新鳳等四大名班,老百姓稱為一天蓋三鳳。1931年又發(fā)展了月花園、雌雄賽影、丁財(cái)貴等三個(gè)班。但由于此時(shí)廣東粵劇逐漸來(lái)邕演出,因其行頭多、場(chǎng)面雄厚,邕劇的觀眾逐為所引,因而邕劇藝人只好到各鄉(xiāng)村由區(qū)圩鎮(zhèn)演出,被人稱為過(guò)山班。”
但曾寧則批評(píng)說(shuō),該文把“四大名班”活動(dòng)時(shí)間描述為1828年是不正確的,因?yàn)榫退?,“樂堯天”是蔣明甫的班子,與“軍民樂”同期組成,而這都是1915年以后的事了,兩者之間整整差了八十七年。
倒是邕劇的“過(guò)山班”性質(zhì)是曾寧、蔣細(xì)增等人的共識(shí)。所謂“過(guò)山班”,是一個(gè)與“省港班”相對(duì)的貶低性稱謂,如果說(shuō)“省港班”是正規(guī)軍的話,“過(guò)山班”更類似于雜牌軍,乃是不專業(yè)的代名詞。
如果戲班財(cái)力充裕,人員充足,就能組織起配備完整、人員齊備的上百人的大班去進(jìn)行演出,是為“省港班”。而如果條件很差,人員不過(guò)十來(lái)人,只能臨時(shí)拼湊去演出,即為“落鄉(xiāng)班”?!笆「郯唷蹦茉跇翘灭^所演出,外演也能以較高的地位進(jìn)行大型演出。而“落鄉(xiāng)班”顧名思義,就是在城市沒辦法跟正規(guī)的“省港班”競(jìng)爭(zhēng),只能流落輾轉(zhuǎn)到鄉(xiāng)下給村民演出的不入流戲班,跋山涉水,故又名“過(guò)山班”,其中還有些戲班連十幾人都湊不足,至多七八個(gè)人,故再被戲謔稱為“八仙班”,是寓意其戲班人員的分配已經(jīng)捉襟見肘,故而只能八仙過(guò)海,各顯神通了。這種戲班往往一人飾演多個(gè)角色,從戲服到唱腔念白都粗糙不堪。
據(jù)傳當(dāng)時(shí)的“過(guò)山班”以東江和陽(yáng)江為兩大據(jù)點(diǎn),故而被稱為“東江班”“陽(yáng)江班”。其中“陽(yáng)江班”專門前往粵西下四府演,因而又得名“下四府班”。今“下四府”多指高州、廉州、雷州、瓊州,這四府,與粵西到廣西、越南一帶的區(qū)域(桂州、容州、邕州、交州)有著密切聯(lián)系。
在清末到民國(guó)初這段所謂“邕劇前史”的歷史時(shí)期,邕劇始為廣府戲所深刻影響,“一天蓋三鳳”唱的是廣府戲,故而所謂邕劇“四大名班”之說(shuō)法,恐難以成立。多為后人為了強(qiáng)調(diào)自身合法性的附會(huì)。就像有些宗族修家譜時(shí),把古代同一姓氏的歷史名人追認(rèn)為祖先一樣。雖然聽起來(lái)似乎是那么回事,但仔細(xì)考究起來(lái),卻完全不搭界。清末民初時(shí)的粵劇本來(lái)就以官話為唱腔,故而當(dāng)時(shí)的邕劇使用官話唱念,并不能說(shuō)明它是與粵劇不同的另一種戲劇種類,至多只能稱為邕州廣府戲。
如今邕劇團(tuán)和粵劇團(tuán),實(shí)為同一個(gè)單位掛兩塊牌子。這其實(shí)很能說(shuō)明問(wèn)題。試問(wèn),如果邕劇不是跟粵劇本來(lái)就同屬?gòu)V府戲一派,邕劇后來(lái)又被粵劇同化,豈能如此一體二牌?試想,彩調(diào)劇或者桂劇能跟粵劇一體二牌?
曾寧曾記述過(guò)邕劇藝人雷喜彩的生平,文章刊于內(nèi)部刊物《南寧史料》。這篇專訪記錄到:“雷喜彩為南寧津頭村人,生于清道光二十六年丙午(1846年)。同治年間,他日間在屠場(chǎng)務(wù)雜,晚間閑暇常至本街‘丹桂香八音館習(xí)鑼鼓音樂,兼學(xué)廣府戲,曾在水月庵前酬神公演。當(dāng)時(shí)演出,純屬業(yè)余玩耍性質(zhì),既無(wú)經(jīng)費(fèi),亦無(wú)正式行頭。化妝用品乃是以庵堂的紅紙浸汁涂面,圈扎頭辮,身穿長(zhǎng)衫。腰系圍巾,服飾極其簡(jiǎn)陋,只緊扎褲腿,腳著扣扭鞋便可出臺(tái)演出?!焙髞?lái)這批人正式組成“全新鳳班”,成員二十余人。當(dāng)時(shí)該班的戲服,銅鑼樂器均租賃于倉(cāng)西門大街周時(shí)豐處。演出劇目,據(jù)各地戲臺(tái)磚墻所記,除了晚打《賀壽》、跳《加官》外,多演《李逵鬧江》《舉獅觀圖》《打洞結(jié)拜》等單出折子戲。與各地主會(huì)訂立之合約,皆書“京戲”,不寫“廣府戲”。廣西本地班向無(wú)科班,全靠私人于農(nóng)閑時(shí)開盤授徒,戲班皆半工(農(nóng))半藝性質(zhì)。唱完一處倘無(wú)下臺(tái)可續(xù),便歸還行頭,各自回家做工。曾寧引用一句老話“揾餐食餐,食完散班”(找得一頓飯算一頓,吃完就各自回家),形象生動(dòng)描述了該戲班的生存狀況。
根據(jù)這段描述,“全新鳳班”其實(shí)并沒有那么風(fēng)光,甚至長(zhǎng)期處在困苦不堪的狀態(tài)中。至于其他“名班”的狀況,也是可想而知。“四大名班”的真實(shí)狀況是,有戲就演,數(shù)米而炊,主要演廣府戲,同時(shí)為了迎合觀眾口味而靈活調(diào)整。不但沒有演出所謂“邕劇”,就連雖實(shí)際演的是廣府戲,卻在合約里寫“京劇”。該戲班的草根性可見一斑。如今一些學(xué)者筆下聲稱的所謂演出正規(guī)、影響巨大的邕劇“四大名班”形象,實(shí)為“被建構(gòu)”出的罷了。
在1992年11月由廣西藝術(shù)研究所印發(fā)的小冊(cè)子《〈廣西百科全書〉文化分編藝術(shù)部分條目試寫稿(征求意見稿)》里,對(duì)邕劇的這種草根性、被建構(gòu)性有一段非常形象而又討巧的描述:
它起于清嘉慶、道光年間,聲腔源于湖南,屬皮簧系統(tǒng)。與祁、桂劇、絲弦戲和粵劇有著十分親密的關(guān)系。光緒年后常與絲弦班和廣東班互相串搭演出,師承和流布地域逐日交錯(cuò),在表演、唱腔、音樂等方面近同較多。邕劇的傳統(tǒng)劇目,大小共七百多個(gè)。同治后演出以武戲?yàn)橹?,多慷慨激昂。它分本(老)路和廣路兩大類。本路劇目多來(lái)自祁、桂劇和藝人自編的“橋水”戲:廣路劇目是與粵劇共有的老傳統(tǒng)劇目,其中有不少整本“排場(chǎng)戲”。這兩路劇目都有自己的特點(diǎn)。語(yǔ)言用桂西南官話,道白中雜有一些客家話、平話、壯話和許多白話的俚詞俗語(yǔ)。一些自編的劇目,地方色彩、生活氣息甚為濃郁。
邕劇的武戲重做工和說(shuō)白,演出重日?qǐng)?。文戲的做工頗注重內(nèi)心的表現(xiàn),而且往往以粗放的大動(dòng)作加以表達(dá)。如:水波浪(另場(chǎng)大走動(dòng)做啞動(dòng)作)。武戲更為夸張,常以翻、騰、跳、躥、鏟、滾、掛、絞、甩等武技來(lái)顯示人物的激情并渲染氣氛。
作為一個(gè)地方性劇種,卻還能分湘系桂林系“老路”和粵系“廣路”兩大類,且夾雜客家話、平話、壯話、白話(其實(shí)據(jù)曾寧的口述記錄,還有云南話),如果不從它被建構(gòu)的性質(zhì)來(lái)看待,估計(jì)是難以想象的。由于全部由草根戲班演出,所以也的確“生活氣息甚為濃郁”。
據(jù)王兆椿所言,邕劇代表劇目《攔馬過(guò)關(guān)》在過(guò)去演出時(shí),帶有濃烈的雜技色彩。主會(huì)在點(diǎn)此劇時(shí),必封彩銀并鳴放爆竹。彩銀不直接交付演員,而是將封包高懸于臺(tái)口,由演員在表演空翻時(shí)自取。為了取得彩銀,所有武丑行的演員無(wú)不擅長(zhǎng)此劇。(時(shí)至今日,兩廣地區(qū)舞獅子的“討彩”的表演,也是延續(xù)如此程序)
劇場(chǎng)演出側(cè)重聲腔,而鄉(xiāng)村演出則注重動(dòng)作奇技。作為廣府戲的“過(guò)山班”,邕劇在城市多以地?cái)傠s耍形式演出,且深入鄉(xiāng)村加入酬神戲演出隊(duì)伍。其演出場(chǎng)地沒有同時(shí)代“省港班”的精良舞臺(tái),缺少正規(guī)擴(kuò)音設(shè)備,故而表演時(shí)為了盡可能多地吸引觀眾,只能努力讓自己的動(dòng)作幅度大些。翻、騰、跳、躥等武技,即為昔日老藝人夾縫中求生存的街頭賣藝經(jīng)歷遺存下來(lái)的表演方式。由于觀眾文化水平普遍不高,故而藝人的表演只能俯就,于是當(dāng)廣州粵劇在不斷城市化的同時(shí)代,邕劇則在不斷鄉(xiāng)土化。而正是這樣的鄉(xiāng)土化,造就了邕劇的獨(dú)特地位:作為廣府戲的一支,盡可能地 保留了鄉(xiāng)土廣府戲的風(fēng)格。
從文化地理學(xué)的維度上看,廣府戲作為一個(gè)大戲劇種類,各地的具體形態(tài)都有所不同。同是在20世紀(jì)30年代末前后,報(bào)紙對(duì)粵劇的評(píng)價(jià)都有天壤之別。
刊于1929年第8卷《北洋畫報(bào)》的一篇名為《粵劇漫談》的評(píng)論提到:“粵劇勢(shì)力,早已遠(yuǎn)被重洋,勿論近者如平津,均有粵劇團(tuán)體之組織,即(便是)北美南洋,亦早有粵劇場(chǎng),長(zhǎng)期奏演,所以昔西人之研究中國(guó)樂劇者,胥引粵劇為標(biāo)準(zhǔn);而安南暹羅緬甸諸國(guó)之戲劇,更莫不受戲劇之感化,而取法焉。于以見粵劇在國(guó)劇中地位之重要,及其勢(shì)力之廣且遠(yuǎn)矣。”這里對(duì)粵劇雖然有溢美之嫌疑,但大抵道出粵劇在當(dāng)時(shí)的影響力。
一方面,城市粵劇過(guò)度洋化的,逐漸陷入悖離中國(guó)戲劇傳統(tǒng)優(yōu)勢(shì),走向單純仰賴西洋現(xiàn)代化的花俏布景的誤區(qū),在舞臺(tái)上用華艷的五色燈,在裝扮和對(duì)白上刻意摩登化,于是引來(lái)嚴(yán)厲批評(píng)。
冰如批評(píng)說(shuō):“有時(shí)演唐朝的故事,演員竟會(huì)說(shuō)出‘我叫紅頭阿三嚟拉你個(gè)噃(我叫印度差役來(lái)拉走你),或‘你要坐汽車唔要呀?(你要不要乘坐汽車呀)諸如此類,筆不勝書?;浟娴姆椖?,同時(shí)在一個(gè)戲里面表演,女子的頭上一個(gè)喜歡扮作滿頭珠翠的古裝,一個(gè)卻喜歡作現(xiàn)在最新式的燙發(fā)的時(shí)裝?!?/p>
樂天則支持洋化的粵劇改革:“粵劇自為粵劇,不能強(qiáng)與京劇同趨。至于場(chǎng)中滅燈,用五色燈光映射臺(tái)上一層,則一因所表演為夜間事,用之無(wú)妨?!?/p>
另一方面,戲劇評(píng)論者卻又在嚴(yán)厲批評(píng)廣州粵劇帶著太多土俗氣息,還不夠城市化,諸如簡(jiǎn)秀瓊批評(píng)粵劇“唱詞太粗俗,兼帶著很多土語(yǔ)。且有時(shí)連不堪入耳的粗俗字句,也會(huì)在他們的口里說(shuō)出,所以知識(shí)階級(jí)的人們,不大愿意去光顧”。拜偶生亦批評(píng)說(shuō)“近年丑行則不復(fù)嚴(yán)格區(qū)分,男女丑故胡亂扮演,甚有高掛丑生名銜,而文武丑凈生旦末腳,無(wú)所不演?;泟∽杂谐笊髻?,角色從此混合不清,一人之學(xué)力,畢竟有限,顧此失彼,在所難免,藝術(shù)之所以日漸退化,皆濫而不專之弊也”。
同是粵劇,為何會(huì)出現(xiàn)如此之大的差異?只因?yàn)檫@里的“粵劇”(廣府戲),其實(shí)已涉及土、洋兩種演繹風(fēng)格了。簡(jiǎn)秀瓊、拜偶生這些戲劇評(píng)論者所不知道的是,其實(shí)他們所觀察到的所謂“粵劇”問(wèn)題,只是某些具體戲班的問(wèn)題。實(shí)際上當(dāng)時(shí)省港粵劇哪里是土俗氣過(guò)于濃重,其問(wèn)題是太“洋”了,洋氣得失去了中華戲曲的精髓。
因此,當(dāng)時(shí)評(píng)論者無(wú)論是批評(píng)粵劇摩登,還是批評(píng)粵劇土俗,都沒錯(cuò),因?yàn)楫?dāng)時(shí)粵劇正在城市和鄉(xiāng)村兩極分化的歷史時(shí)期。只不過(guò)土俗化的酬神戲式樣的粵劇在廣州、香港已經(jīng)逐漸沒了市場(chǎng),競(jìng)爭(zhēng)不過(guò)開始有由知識(shí)分子參與劇本編寫的城市粵劇。而在這些批評(píng)者所忽視的粵劇的另一處發(fā)展區(qū)域“邕州”(南寧地區(qū)),由于特殊的歷史和地理因素,當(dāng)?shù)氐溺咧輳V府戲正在往與廣州廣府戲城市化完全相反的方向——鄉(xiāng)土化——自覺與不自覺地大步邁進(jìn)。
小結(jié)
邕劇并非嚴(yán)格意義上的一個(gè)獨(dú)立戲劇種類,而是以地域命名的一種表演范疇。其表演戲班長(zhǎng)期零散分散,在其發(fā)展的前史時(shí)期,前半段為湖南祁劇的衍生品,后半段主要為廣府戲的邕州分支。新中國(guó)成立后才真正以“邕劇”之名正式誕生。在其出現(xiàn)和演化的過(guò)程中,由于它的表演者民間氣息極為濃重,故而具有濃烈的非規(guī)范性,缺少獨(dú)屬于自身的核心特征。其形態(tài)在其演化過(guò)程中,不斷被身邊更為成熟,或者更有市場(chǎng),又或曰更有社會(huì)影響力的其他戲劇種類影響和改寫。鑒于其從其萌發(fā)到流變,再到當(dāng)下的式微,從未具有真正歷史和藝術(shù)影響力的核心特征,故而它更應(yīng)當(dāng)被視為一種地域性的草根民間藝術(shù)。這種草根民間藝術(shù)由于偶然的時(shí)代因緣而被命名為“邕劇”。
劇種的產(chǎn)生和發(fā)展,有自律性亦有他律性,作為一名嚴(yán)謹(jǐn)?shù)难芯空弑仨殞?duì)研究對(duì)象有客觀的態(tài)度。本文如此表述邕劇,并非要貶低和抹殺邕劇作為一種地方戲劇存在的合理性和價(jià)值意義,而是希望以更為客觀的態(tài)度還原廣西本土戲劇史。只有在理解歷史事實(shí)的基礎(chǔ)上,摸對(duì)了其發(fā)展演化的脈絡(luò),對(duì)邕劇的保護(hù)才更有針對(duì)性和實(shí)效性。與其將之自我封閉地劃界起來(lái)加以保護(hù),不如以“邕州廣府戲”的范疇將之與廣府戲的大概念結(jié)合并加以保護(hù)、研究,并繼承和發(fā)展。一方面,我們毋庸諱言邕劇與粵劇之間的同構(gòu)關(guān)系,另一方面也需要強(qiáng)調(diào)邕劇作為特殊的地方廣府戲,與在城市化進(jìn)程中變異了的“省港”粵劇相比,由于盡可能保留了原初狀態(tài)的粵劇特征,故而更具有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)價(jià)值。
【注釋】
做田野調(diào)查越久就越發(fā)現(xiàn),其實(shí)被敘述的事物,與其真實(shí)的原本狀態(tài)之間有著較大的差別。比如壯族曲藝當(dāng)中涉及的八音,規(guī)范化的敘述稱之為“武場(chǎng)”和“文場(chǎng)”兩種,然后又細(xì)分各路。而我們?cè)谧鰧?shí)際的田野調(diào)查時(shí),發(fā)現(xiàn)其實(shí)并沒有那么嚴(yán)格,往往只要有基本的鑼、鼓、胡琴、月琴等樂器即可,其余的只管合適上手的就都可以參與其中。比如在筆者廣西百色隆林縣2015年“三月三”采風(fēng)期間,甚至發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)厝藳]用響板,也沒用木魚或“竹魚”,而是拿塑料嬰兒搖鈴?fù)婢咔度爰徔椝罄?,充?dāng)響器。這些經(jīng)歷讓我不禁生疑:現(xiàn)在我們手頭的詞典上描述的內(nèi)容,究竟有多少是本來(lái)就如此的,又有多少是后人整理后附加上去呢。
黃偉晶:《邕劇的傳承保護(hù)與發(fā)展研究》,廣西師范學(xué)院2012年碩士論文。
黃靜芳:《邕劇調(diào)查》,載《中國(guó)戲劇》2014年第1期。
中國(guó)戲劇出版社編輯部編:《少數(shù)民族戲劇研究》,225頁(yè),中國(guó)戲劇出版社1963年版。
洪玨.:《“戲棚官話”的語(yǔ)言分析和文化解讀》,載《南寧職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》2009年第3期。
作為參照,還可以舉出少數(shù)民族戲劇的案例。在20世紀(jì)50—60年代,在民族團(tuán)結(jié)、共同繁榮的旗幟下,中央和省區(qū)地方的工作組以各個(gè)民族最好都有自己的民族戲劇為思想指導(dǎo),整合(零散分散的諸多戲劇被整合為一個(gè)戲劇,如壯劇、侗?。?、促生(如在“大躍進(jìn)”前后被“關(guān)心培養(yǎng)”出來(lái)的彝劇、苗劇、白族大本曲劇等)了相當(dāng)一部分戲劇。這些整合、促生出來(lái)的戲劇后來(lái)境況都不太好,在失去“大力支持”之后,那些被整合的劇種,重新分化;而被促生的,則逐漸式微,有的已經(jīng)名存實(shí)亡?!扮邉 辈⒎且环N戲劇種類,而是一個(gè)解放后被聚集在一起的大概念,包含著諸多性質(zhì)迥異的民間戲。如果非要理解為解放前就存在作為大概念的“邕劇”的話,也只能說(shuō)這一民間戲從其誕生到式微,都命運(yùn)多舛,由于過(guò)于弱勢(shì),以至于總是還沒來(lái)得及形成獨(dú)屬于自己的表演體系,就被外力中斷、改造,結(jié)果面目全非。
廖明君、陳志勇:《禁忌、信仰與伶人精神生活史——陳志勇博士訪談錄》,載《民族藝術(shù)》2013年第4期。
李京玉:《祁劇起源考說(shuō)》,載《湖南科技學(xué)院學(xué)報(bào)》2010年第11期。
趙如鋒主編:《亮點(diǎn):2012廣西文藝年度敘事》,305頁(yè),廣西民族出版社出版2013年版。
目前關(guān)于廣府戲班的論著,最翔實(shí)的是黃偉的《廣府戲班史》(中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2012年出版),但在此書中,廣西粵劇并不在論述之列,仿佛粵劇是廣東的專利。
王兆椿.:《邕劇面譜的嶺南特色》,載《南國(guó)紅豆》1994第6期。
羅香林:《廣府釋名》,載《南風(fēng)》1945年第2期。
邕劇的這種特點(diǎn)已多為戲劇界承認(rèn)。已故粵劇老藝人陳非儂在其著《粵劇六十年》中提到過(guò)邕劇,他認(rèn)為:“邕劇中的廣戲,無(wú)論劇目、唱做的表演藝術(shù)及音樂等各方面都和粵劇相同。邕劇中的廣戲,最能保存粵劇的優(yōu)秀傳統(tǒng)藝術(shù),最能保存粵劇當(dāng)時(shí)的面目,不像民國(guó)以后的粵劇那樣,愈來(lái)愈變得商業(yè)化,愈來(lái)愈保存不了粵劇的優(yōu)秀傳統(tǒng)藝術(shù)。見“香港中文大學(xué)音樂系粵劇研究計(jì)劃”出版的《粵劇六十年》,145頁(yè)。
佚名:《粵劇漫談》,載《北洋畫報(bào)》1929年10月12日。
冰如:《談粵劇》,載《南風(fēng)》1935年第4期。
樂天:《粵劇余話》,載《北洋畫報(bào)》1929年10月29日。
簡(jiǎn)秀瓊:《粵劇的缺點(diǎn)與改良》,載《十日戲劇》1937年第5期。
拜偶生:《拱望齋今昔粵劇談(一)》,載《永安月刊》1939年第1期。
〔簡(jiǎn)圣宇,廣西藝術(shù)學(xué)院。本文系2015年度廣西藝術(shù)學(xué)院科研項(xiàng)目“20世紀(jì)廣西戲劇文獻(xiàn)學(xué)研究:以邕劇等為例”(項(xiàng)目號(hào):ZD201503)以及“2013年度廣西高等學(xué)校優(yōu)秀中青年骨干教師培養(yǎng)工程”的階段性成果之一〕