高曉明
(山西傳媒學(xué)院 公共體育部,山西 晉中 030619)
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大眾·傳媒·融合:當(dāng)代武術(shù)發(fā)展的路徑選擇
高曉明
(山西傳媒學(xué)院 公共體育部,山西 晉中030619)
武術(shù)與大眾傳媒的融合發(fā)展,是當(dāng)代武術(shù)傳承與發(fā)展過程中的現(xiàn)實訴求。運(yùn)用文獻(xiàn)資料法、理論演繹法,從文化學(xué)、傳播學(xué)、符號學(xué)的視角,闡釋了傳媒時代下大眾傳媒將作為當(dāng)代武術(shù)發(fā)展的有效傳播路徑,對于當(dāng)代武術(shù)的發(fā)展具有重大意義。進(jìn)而從服務(wù)和教化兩個視角,對武術(shù)與大眾傳媒融合發(fā)展的價值定位進(jìn)行了詳細(xì)分析。由此得出結(jié)論:武術(shù)文化產(chǎn)品的標(biāo)準(zhǔn)化是適應(yīng)大眾傳媒的武術(shù)傳播范式,是當(dāng)代武術(shù)實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的歷史選擇和時代必然。
武術(shù);傳播;大眾傳媒;融合;服務(wù);教化;標(biāo)準(zhǔn)化產(chǎn)品
當(dāng)下,我們正處于傳媒時代,隨著媒介技術(shù)的迅猛發(fā)展,大眾傳媒在社會進(jìn)程中的作用日益凸顯,從而建構(gòu)了當(dāng)代武術(shù)發(fā)展的宏闊時代背景。作為中國文化符號的武術(shù),從傳統(tǒng)社會走來,又如何在現(xiàn)代社會迸發(fā)出新的生命力,成為當(dāng)代武術(shù)發(fā)展過程中亟待思考的時代課題。在經(jīng)濟(jì)全球化的今天,體育產(chǎn)業(yè)正日益展現(xiàn)出旺盛的活力,武術(shù)能否在產(chǎn)業(yè)化的體育世界中占據(jù)一席之地,也成為當(dāng)代武術(shù)發(fā)展所面臨的現(xiàn)實問題。這一切均無法忽視大眾傳媒在社會中的強(qiáng)大影響力。因此,與大眾傳媒融合將是當(dāng)代武術(shù)傳承與發(fā)展的時代選擇,也是本研究的邏輯起點(diǎn)。
“所謂大眾傳播,就是專業(yè)化的媒介組織運(yùn)用先進(jìn)的傳播技術(shù)和產(chǎn)業(yè)化手段,以社會上一般大眾為對象而進(jìn)行的大規(guī)模的信息生產(chǎn)和傳播活動?!盵1]111文化在大眾傳播的過程中是以人(受眾)為最終目標(biāo)的,即盡可能收獲廣泛的受眾——因為人作為主體,既是文化的創(chuàng)造者和傳播者,也是文化的承載者和受傳者?!皬膫鞑ミ^程的性質(zhì)來看,大眾傳播屬于單向性很強(qiáng)的傳播活動。”[1]112而且,人們的日常生活折射出深層次的文化特質(zhì),每個人都是文化的載體,社會個體的文化認(rèn)知、文化認(rèn)同、行為方式、生活方式都深受大眾傳播的影響,并作為文化傳播的結(jié)果而客觀存在。
武術(shù)是中國文化的典型符號,蘊(yùn)含著豐富的傳統(tǒng)文化基因,而武術(shù)文化的形成、傳承與發(fā)展就是這一古老身體文化實現(xiàn)傳播的過程。從文化與傳播的關(guān)系來看,一方面?zhèn)鞑ゴ龠M(jìn)了文化的形成與發(fā)展,另一方面,傳播與文化相互依存,傳播也是文化的構(gòu)成。因此,文化作為一個逐漸形成和發(fā)展的體系始終伴隨著傳播活動,且傳播本身也無法脫離于文化。對于文化發(fā)展而言,只有兩者的共融發(fā)展才能構(gòu)建起人們的文化認(rèn)同,進(jìn)而形成共同或相似的身份認(rèn)同、價值觀念、生活與行為方式。對當(dāng)代武術(shù)發(fā)展而言,大眾對其的文化認(rèn)同是影響其發(fā)展的重要因素。“所謂文化認(rèn)同,是由和某些特定的時間和空間相關(guān)聯(lián)的人們所創(chuàng)建的;強(qiáng)有力的社會力量決定了某些特定的習(xí)慣的產(chǎn)生或發(fā)展?!盵2]317當(dāng)代武術(shù)文化的傳承與發(fā)展,應(yīng)當(dāng)首先重視大眾對武術(shù)的文化認(rèn)同,這是武術(shù)文化發(fā)展的基礎(chǔ)和前提,因此,文化認(rèn)同的缺失也成為武術(shù)發(fā)展困境的重要原因。武術(shù)文化的認(rèn)同就是對中國傳統(tǒng)文化的認(rèn)同,武術(shù)文化身份的確立和提升就是對武術(shù)文化地位和價值的認(rèn)知與認(rèn)同,并由此而形成武術(shù)文化大眾傳播的先決條件和有力保證??梢姡蟊妼ξ湫g(shù)文化的認(rèn)同,是對民族、文化的認(rèn)同,也是明確文化身份定位的一種文化自覺,基于此,當(dāng)代武術(shù)文化才能夠獲得更好的大眾傳播效果,也才能為我國的民族文化復(fù)興做出應(yīng)有的貢獻(xiàn)。
武術(shù)在中國傳統(tǒng)社會憑借軍事、自保以及教化功能滿足了當(dāng)時社會、群體及個人的需要,最終成就了武術(shù)發(fā)展的巔峰。近代以來的“土洋體育之爭”,以及“競技武術(shù)”的形成與成熟,是武術(shù)為適應(yīng)時代、文化變遷而做出的選擇。但毋庸置疑,“各民族的文化傳統(tǒng)肯定會在未來的社會發(fā)展中有著持久的影響力。”[3]亦如德國學(xué)者堯斯所認(rèn)為的:“現(xiàn)代往往是借勢于或倚重于傳統(tǒng)而獲得合法性和力量?!盵4]序此外,拉斯韋爾將大眾傳播的社會功能歸納為三個方面,其一便是“社會遺產(chǎn)傳承功能。”[1]113由此,當(dāng)代武術(shù)的發(fā)展不能將其與傳統(tǒng)文化進(jìn)行割裂,而應(yīng)當(dāng)從傳統(tǒng)文化中汲取價值和力量,并賦予這一身體文化符號新的時代使命,為世人所共享。時至今日,武術(shù)從傳統(tǒng)與現(xiàn)代的激蕩中走來,其文化身份日益突顯,被視為中國傳統(tǒng)文化的珍貴遺產(chǎn)。從這一意義而言,武術(shù)文化不僅成為武術(shù)研究的重要組成,更成為文化強(qiáng)國戰(zhàn)略下“建設(shè)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系,弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”這一戰(zhàn)略任務(wù)中的重要角色。由此,當(dāng)代武術(shù)文化的大眾傳播,一方面是當(dāng)代武術(shù)文化發(fā)展的有力推動力,一方面也成為傳媒時代下繼承和弘揚(yáng)武術(shù)文化、中國文化的不二選擇。
近代以來,中西方文化的碰撞引起了“土洋體育之爭”,這一時期的武術(shù)受西方文化和西方體育的影響將“體育性”作為發(fā)展的重心,競技武術(shù)也應(yīng)運(yùn)而生。此外,無論是傳統(tǒng)武術(shù),還是競技武術(shù),其功能也從冷兵器斗爭所倚重的技擊功能,轉(zhuǎn)向強(qiáng)調(diào)文化、健身、休閑、娛樂等多元功能。而武術(shù)自近代發(fā)展至今,自身改造與功能轉(zhuǎn)變未能使得其在新時代鑄就新的輝煌,依然需要在不斷的繼承與創(chuàng)新中探索。當(dāng)代武術(shù)的發(fā)展,無法脫離傳媒時代的大背景,因為“大眾傳媒是信息和知識的傳播載體,維系著整個社會的政治、經(jīng)濟(jì)、文化等各種活動,承擔(dān)著社會意義與主流價值建構(gòu)、引導(dǎo)的功能。傳媒的這種固有屬性,使它構(gòu)成了文化不可或缺的一個重要部分,傳媒文化,或者說媒介文化、媒體文化,在當(dāng)今社會日益成為強(qiáng)大的精神力量?!盵5]如今,大眾傳媒廣泛、深入地滲透于當(dāng)代社會并進(jìn)行著意義的建構(gòu),大眾已經(jīng)習(xí)慣接受大眾傳媒所再現(xiàn)的外部世界和社會現(xiàn)實,并依照其思想和邏輯去解讀、評判事物,而這種傳媒文化正以一種日益強(qiáng)大的力量影響著社會大眾,某種意義上講,當(dāng)代人的日常生活正是由傳媒文化所構(gòu)建??v觀武術(shù)的傳播歷史,長期以來武術(shù)主要是依靠“口傳心授”式的人際傳播來完成,但隨著傳媒時代的來臨,當(dāng)代武術(shù)的傳播與發(fā)展,僅憑傳統(tǒng)的人際傳播則無法跟隨時代的腳步和滿足發(fā)展的需要,很大程度上將會使武術(shù)傳播局限于一種狹小的路徑。從當(dāng)代大眾傳媒的社會地位和傳播效果來看,“大眾傳媒也是傳播特權(quán)的擁有者,它們所擁有的傳播能力和權(quán)利都遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了作為個人的社會成員或其他一般社會群體。”[1]157由此,大眾傳媒將會成為當(dāng)代武術(shù)傳承與傳播的重要路徑。
傳媒時代的今天,接觸大眾傳媒成為現(xiàn)代人的重要生活內(nèi)容。媒介技術(shù)的日新月異,不斷改變著傳播的速度和廣度以致改變著人們的時空概念,甚至深刻影響著大眾的認(rèn)知和選擇,而大眾傳媒則成為加速傳播過程和提高傳播效果的有力途徑。大眾傳媒和受眾是傳播活動的兩極,“實際上,媒體與受眾之間的關(guān)系一直是不平等的?!襟w仍然扮演著宰制者和掌控者的角色?!盵6]13大眾傳媒作為一種強(qiáng)大的精神力量和傳播活動的掌控者,勢必會對某種文化起到強(qiáng)化或弱化、建構(gòu)或消解的作用,這將直接導(dǎo)致大眾的文化認(rèn)同問題。從體育世界來看,“體育——尤其是媒體所再現(xiàn)的體育——已經(jīng)被融入了人們對自身和他人的身份的認(rèn)知當(dāng)中”[6]347。而且“傳媒將成為影響現(xiàn)代體育發(fā)展和命運(yùn)最重要的部分,而體育對于展現(xiàn)傳媒的繁榮和未來也將是至關(guān)重要的?!盵2]332時下,體育已然成為一種文化現(xiàn)象和大眾傳媒的重要內(nèi)容組成,并可由新聞、電視節(jié)目、電影等多種形式通過大眾傳媒進(jìn)行呈現(xiàn)。此外,從產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的角度來看,體育也成為諸多媒介機(jī)構(gòu)的重要經(jīng)濟(jì)來源。西方體育的全球化發(fā)展與大眾傳媒密不可分并互為所用,“媒體已經(jīng)把體育轉(zhuǎn)變成為一個全球性的超級產(chǎn)業(yè)?!盵6]343時下,西方體育盛行、武術(shù)發(fā)展相對式微的局面,從文化層面來看,是武術(shù)文化認(rèn)同的問題;從傳播層面來看,是武術(shù)的大眾傳播效果的問題。故此,當(dāng)代武術(shù)的傳播與發(fā)展,應(yīng)充分考慮到大眾傳媒的重大影響,走融合發(fā)展的道路。從體育的發(fā)展歷史和經(jīng)驗來看,大眾傳媒將會成為影響當(dāng)代武術(shù)發(fā)展的重要傳播路徑,但從實際來看,武術(shù)與大眾傳媒的融合也需要完成一系列的“化學(xué)反應(yīng)”,是一個相互適應(yīng)的過程,也是武術(shù)創(chuàng)新發(fā)展的過程,如何發(fā)掘融合發(fā)展的價值定位以及如何適應(yīng)大眾傳媒的傳播范式,將成為兩者融合發(fā)展的切入點(diǎn)和生長點(diǎn)。
武術(shù)與大眾傳媒的融合發(fā)展是一個對受眾進(jìn)行價值構(gòu)建的過程。受眾指的是一對多的傳播活動的對象或受傳者[1]167,受傳者,是傳播行為的接受者,是信息傳播的目的地,是傳播活動的一個重要環(huán)節(jié),也是傳播過程得以存在的前提和條件。離開了受傳者,傳播活動就失去了方向和目的,便不能成為傳播[7]199。無論是武術(shù)傳播,還是大眾傳媒,兩者都是指向并圍繞受眾展開的,因此,受眾成為兩者融合發(fā)展過程中關(guān)注的重點(diǎn),而服務(wù)和教化價值則構(gòu)成兩者融合發(fā)展過程中的價值歸宿和意義所在。
3.1服務(wù)價值
麥奎爾認(rèn)為:“受眾是這樣一種大眾的集合,通過個人對愉悅、崇拜、學(xué)習(xí)、消遣、恐懼、憐憫或信仰的某種獲益性期待,而自愿做出選擇性行為,在一給定的時間范圍內(nèi)形成。其核心內(nèi)涵還是具有主體意味的獲益性期待和選擇性行為。沒有這一點(diǎn),受眾至多是被控制的物而已?!盵8]這一觀點(diǎn)指出了受眾在面對大眾傳媒時,不僅僅是被動的受傳者,而且也具有主動的獲益性期待和選擇性行為。從表面來看,受眾在浩如煙海的信息世界中被形形色色的媒體和傳播活動指引和構(gòu)建,但從本質(zhì)意義上來看,人作為人類社會的主體而存在,我們便不能忽視受眾的主體意識,故此,很大程度上受眾的需求和興趣決定了其接觸媒體時的期待、選擇,并通過這種極具目的性的行為來滿足個體的需要??梢姡鼙姴煌耆潜粍拥氖軅髡?,其“主體意味的獲益性期待和選擇性行為”也反向影響著大眾媒介不得不重視并發(fā)掘出受眾的需求,以使其更好地為受眾提供服務(wù)。作為主體的人是大眾傳媒與武術(shù)共同的受眾,一方面是當(dāng)代大眾傳媒瘋狂爭奪的寶貴資源,另一方面也是當(dāng)代武術(shù)發(fā)展的根本依托和目標(biāo)歸宿。因此,無論是武術(shù)還是大眾傳媒,其發(fā)展都必須重視人(受眾)的需求并凸顯服務(wù)價值,惟有如此,武術(shù)和大眾傳媒的融合發(fā)展才能以服務(wù)大眾為宗旨,進(jìn)而產(chǎn)生出最佳的“化學(xué)作用”。
從受眾研究中的“受眾滿足模式”理論來看,受眾相當(dāng)于一個分散各處、互無聯(lián)系的個人集合體,且具有“改善與媒介相關(guān)的興趣、需求與偏好的多重可能性”,強(qiáng)調(diào)這一集合體可能依據(jù)社會經(jīng)驗而產(chǎn)生特定的需求或需求形態(tài)[9]334。也就是說受眾不僅僅是由大眾傳媒所塑造的具有某種共性的集合體,同時受眾的差異性也反向地對大眾傳媒所提供的信息或內(nèi)容做出回應(yīng)并產(chǎn)生影響。大眾傳媒需要針對受眾的回應(yīng)進(jìn)行反饋信息收集、討論并做出相應(yīng)的調(diào)整,這樣才能提供更好滿足大眾需求的信息和內(nèi)容服務(wù),在避免受眾流失的同時以期收獲更加廣泛的受眾。就體育而言,在大眾傳媒大行其道和高度商業(yè)化的今天,“媒體不僅使得體育能夠為全球范圍內(nèi)數(shù)目驚人的受眾所接觸,而且還‘服務(wù)’于這些受眾。”[6]339因為大眾傳媒將體育受眾視為一種價值豐厚的商品,若要從受眾中源源不斷地收獲商業(yè)價值就必須盡可能滿足廣大受眾的不同需要,因此,大眾傳媒就不得不將“體育”這一寶貴財富資源通過各種形式不斷地進(jìn)行復(fù)制和改變,將體育、體育文化以多種多樣的方式向廣大受眾進(jìn)行再現(xiàn)。這一方面是大眾傳媒基于大眾需求所提供的服務(wù),同時也為了吸引并培養(yǎng)出越來越多的受眾,從而不斷擴(kuò)大自身的影響力和創(chuàng)造更大的商業(yè)價值。由此可見,服務(wù)價值的體現(xiàn),將成為當(dāng)代武術(shù)與大眾傳媒融合發(fā)展的一個重要的前提和條件。近代以來,武術(shù)隨著社會的變遷其功能也發(fā)生了轉(zhuǎn)變,一方面,競技武術(shù)的出現(xiàn)完成了武術(shù)“體育性”的創(chuàng)新改造;另一方面,傳統(tǒng)武術(shù)所具有的文化、健身、休閑、娛樂等多元功能也日漸凸顯。兩者共同構(gòu)成的中國武術(shù)具有巨大的價值潛力,能夠滿足大眾的多元需要。如,成功的武術(shù)電影能夠吸引眾多的中外影迷對武術(shù)產(chǎn)生認(rèn)同和喜愛;場面宏大的武術(shù)表演能夠通過電視畫面讓億萬觀眾感受古老身體文化的韻味和震撼;品牌化的武術(shù)節(jié)目能夠造就出武術(shù)明星成為大眾的偶像等等,這些可以被看作武術(shù)與大眾傳媒融合對大眾需求提供的服務(wù)價值的成功案例,對武術(shù)的傳播與發(fā)展也產(chǎn)生了積極影響。但是這樣的成功案例還屬鳳毛麟角,當(dāng)代武術(shù)與大眾傳媒的融合還有待深入挖掘和創(chuàng)新,而服務(wù)價值的體現(xiàn)則應(yīng)當(dāng)成為關(guān)注的重要方面,由此,武術(shù)才能在全球體育產(chǎn)業(yè)高度發(fā)展的今天,呈現(xiàn)自身的多元價值,為大眾提供有別于西方體育的獨(dú)特體驗,在服務(wù)大眾和獲得認(rèn)同的過程中推動自身的傳承與發(fā)展。
3.2教化價值
武術(shù)與大眾傳媒的融合發(fā)展,教化價值是另一個重要的價值定位?!按蟊妭鞑ヌ峁┑牟⒉粌H僅是‘服務(wù)’,它還作為一種改造的力量,對現(xiàn)代人的意識和行為產(chǎn)生著重要的影響?!盵1]121大眾傳媒天然具有教化功能,同時也滿足了大眾受教育的需要?!懊浇槭墙袒蟊姷挠行Яα?,補(bǔ)充和延伸普通學(xué)校、公共圖書館與大眾教育的功能?!盵9]43而“教化乃是一件教育與文化的潛移默化的熏陶,通過教化而塑造人的情操、德性與品格”[10]。例如,20世紀(jì)二三十年代,新成立的廣播機(jī)構(gòu),尤其是在歐洲,通常被賦予一種公共文化、教育、信息化及促進(jìn)國家認(rèn)同與統(tǒng)一的使命[9]43。在媒介技術(shù)高度發(fā)達(dá)的今天,大眾傳媒所呈現(xiàn)的內(nèi)容日益豐富,且更加趨向精細(xì)化和專業(yè)化,其教化功能也更加強(qiáng)化。武術(shù)的“教化”價值一直伴隨著武術(shù)的發(fā)展,而在武術(shù)文化功能日益凸顯的今天,這一價值將會在學(xué)校乃至社會中對教育加以延伸,以及達(dá)到“化人”的目的。因為“武術(shù)不僅僅是一門簡單的技藝,更是一種教化。它重在對人、對生命、對自然宇宙的理解與體悟,重在對人的心靈德性、人格身軀的涵養(yǎng)與化通。”[10]由此可以得出:“中國武術(shù)真正的文化歸屬是一種教化。它是一門實踐性的教化之學(xué),一種近乎終身的習(xí)染過程。它追求的終極價值是‘武以成人’,關(guān)注的是人的生命與內(nèi)在精神人格的養(yǎng)成完美,而非單純的知識性教育,即使在當(dāng)代,它也是不可多得的教育資源。”[10]故此,武術(shù)與大眾傳媒的融合,即是通過作為“教化大眾的有效力量”的大眾傳媒,對作為一種“教化”的武術(shù)進(jìn)行加工與傳播,從而加強(qiáng)武術(shù)教化價值輻射的廣度和深度。由此可見,教化價值不僅是武術(shù)與大眾傳媒所共有的功能屬性,也將成為兩者融合發(fā)展的契合點(diǎn)。
黨的十八大將“建設(shè)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系,弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”,作為實施文化強(qiáng)國戰(zhàn)略的重要任務(wù)。武術(shù)作為中國本土的獨(dú)特的身體文化符號,是中國傳統(tǒng)文化“全息元”的載體和表達(dá),承載著中國傳統(tǒng)文化所特有的文化精神、審美追求、思維模式和行為方式。而武術(shù)教化價值的發(fā)揮,首先應(yīng)將武術(shù)文化身份的認(rèn)知、認(rèn)同作為起點(diǎn),進(jìn)而明確中國武術(shù)是以人作為教化目標(biāo)進(jìn)行長期陶養(yǎng)的珍貴教化資源。因此,武術(shù)不能簡單地被看作是學(xué)校體育教育的組成或健康、娛樂方式,而更應(yīng)將其視作一種教化資源加以運(yùn)用,成為教育的有效延伸和補(bǔ)充,充分發(fā)揮武術(shù)的教化價值,即完成從認(rèn)知到認(rèn)同,最后達(dá)到一種精神、人格養(yǎng)成的潛移默化的過程。而這一過程離不開大眾傳媒的助推,二者的融合將更有利于將武術(shù)的教化價值在社會大眾中得以實現(xiàn)。
鮑曼認(rèn)為:“大眾媒介不僅僅是一種塑造同構(gòu)國家社會文化的工具?!痹谒磥?,“人們時常提到的大眾文化更確切地說只是一種更普遍的或更標(biāo)準(zhǔn)的文化。大眾傳播的一些特征,尤其是對市場的依賴、大規(guī)模組織的優(yōu)勢以及將新技術(shù)運(yùn)用在文化生產(chǎn)上等特征,促進(jìn)了標(biāo)準(zhǔn)化的過程?!盵9]50當(dāng)代武術(shù)已經(jīng)不能僅限于“口傳心授”的人際傳播以及武術(shù)團(tuán)體的群體傳播,通過大眾傳媒的組織傳播才會能獲得更好的傳播效果。
“大眾傳播早期的定義為:由專業(yè)化的機(jī)構(gòu)和技術(shù)組成,利用技術(shù)設(shè)備(平面媒體、廣播、電影等等)為大量的、異質(zhì)的、廣泛分散的受眾來傳播象征性內(nèi)容的活動?!盵9]45-46這一定義是從傳播者的角度而言的,更像是一種“單向的傳遞”。同時,“大眾傳播的符號化內(nèi)容或信息,是典型的標(biāo)準(zhǔn)化(大量制造的)‘產(chǎn)品’,而且能夠以同樣的方式重復(fù)的使用?!盵9]45從奧運(yùn)會到世界杯、從NBA到英超,都是大眾傳媒所推出的暢銷的“標(biāo)準(zhǔn)化文化產(chǎn)品”,在全球范圍內(nèi)獲得了巨大的成功并受世人所追捧。而這些“產(chǎn)品”都蘊(yùn)藏著本民族文化的基因,不僅是一種文化符號,也是一種文化意識形態(tài)的呈現(xiàn),因為“大眾傳播在生產(chǎn)和使用時的每個方面都包含著文化的維度?!盵9]90同樣,作為中國文化符號的武術(shù)若要通過大眾傳媒進(jìn)行大眾傳播,就需要將其基于文化的維度加工制作成標(biāo)準(zhǔn)化的文化產(chǎn)品,才能適應(yīng)大眾傳媒的傳播范式。
大眾傳媒是從事信息采集、選擇、加工、復(fù)制和傳播的專業(yè)組織,且生產(chǎn)規(guī)模巨大和受傳者廣泛[1]157,或者從另一個角度來說,“媒體承擔(dān)了文本生產(chǎn)者的角色,把媒體文本以‘成品’的形式提供給消費(fèi)者。”[6]14而“媒體文本是指那些帶有明顯的吸引受眾的意圖的客體”。[6]44-45媒體文本與大眾的交流需要其特定的語言,即“文本符碼”,即“一系列依據(jù)成規(guī)而運(yùn)作的文本元素”[6]48。媒體文本的“主控符碼”有:書面語言、口頭語言、身體語言、視覺語言[6]48-49。而武術(shù)作為一種文化符號具有多重表現(xiàn)形式,并以這些“主控符碼”所包括的語言類型,通過大眾傳媒進(jìn)行大眾傳播。其中,書面語言主要運(yùn)用于紙質(zhì)媒體,如武術(shù)相關(guān)的書籍、報刊、雜志等;口頭語言、身體語言、視覺語言,則可以單獨(dú)或協(xié)同運(yùn)用于廣播、電視、電影等,如武術(shù)相關(guān)的廣播播報、武術(shù)題材的電影和電視劇、武術(shù)類電視節(jié)目等。由此我們可以肯定,武術(shù)不僅具備依照大眾傳媒傳播范式進(jìn)行傳播的先決條件,而且文化深厚、體系龐大的武術(shù)也具有被加工成內(nèi)容豐富的標(biāo)準(zhǔn)化文化產(chǎn)品的內(nèi)容優(yōu)勢。武術(shù)作為文化產(chǎn)品,可以從其發(fā)展歷史、本質(zhì)內(nèi)容、思想內(nèi)涵、思維特點(diǎn)、拳種流派等維度加以呈現(xiàn),且基于這些維度所擁有的極為豐富的內(nèi)容則可為文化產(chǎn)品的生產(chǎn)提供大量的文本材料。武術(shù)文化產(chǎn)品的生產(chǎn),尤其傳統(tǒng)武術(shù),可以從文化的三個層次將其各個維度糅合加工呈現(xiàn),從而使受眾從多維視角深刻體悟作為中國文化符號的武術(shù),例如將某個拳種所屬流派及其所受傳統(tǒng)文化思想理論的影響,以及發(fā)源盛行地域、技擊、套路、功法、道德要求等多個維度作為文本內(nèi)容;而現(xiàn)代競技武術(shù),則可從歷史成因、發(fā)展歷程、表現(xiàn)形式、社會價值、競技體育特性等維度加以加工呈現(xiàn),如將競技武術(shù)產(chǎn)生的歷史成因、項目類型、競賽套路、訓(xùn)練方法、段位制等方面的變遷與現(xiàn)狀作為文本內(nèi)容等等。故此,武術(shù)作為文化產(chǎn)品進(jìn)行標(biāo)準(zhǔn)化生產(chǎn),需要從不同的層面和維度進(jìn)行深度加工和傳播,即不僅要從技藝層面進(jìn)行展示,還應(yīng)將其文化內(nèi)涵進(jìn)行深層次的呈現(xiàn);不僅通過武術(shù)對中國傳統(tǒng)文化進(jìn)行弘揚(yáng),還應(yīng)讓武術(shù)的多元化功能服務(wù)于大眾。惟有如此,武術(shù)與大眾傳媒融合發(fā)展的道路才能走得更遠(yuǎn),使更多的大眾對武術(shù)及武術(shù)文化產(chǎn)生認(rèn)知、認(rèn)同,為當(dāng)代武術(shù)的傳承與傳播開辟出有效的路徑。
當(dāng)代武術(shù)發(fā)展最根本的問題就是傳播的問題,也就是社會大眾對武術(shù)、武術(shù)文化、傳統(tǒng)文化的文化認(rèn)同問題。事實上,“反‘現(xiàn)代的’就是與‘傳統(tǒng)的’決裂,反‘傳統(tǒng)的’便是對‘現(xiàn)代的’拒斥?!瓊鹘y(tǒng)是對一種模式或一種信仰的傳承,是在世代延續(xù)更替中的傳承。它意味著對某種權(quán)威的效忠和對某種根源的忠誠?!盵4]229由此,傳統(tǒng)與現(xiàn)代構(gòu)成一個硬幣的兩面,無法割裂且相互依存。站在發(fā)展的角度,從傳統(tǒng)中走來的武術(shù)依然會在現(xiàn)代社會中持續(xù)發(fā)揮其獨(dú)特的文化、社會價值。當(dāng)代人需要做的,就是思考如何實現(xiàn)武術(shù)與現(xiàn)代社會的更好融合,從而賦予武術(shù)以現(xiàn)代社會的時代力量,讓武術(shù)的傳統(tǒng)通過新的傳播范式在新時代綻放出熠熠光輝,成為新時期民族文化復(fù)興的重要力量。
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Mass, Media, Integration: Path Selection of Contemporary Wushu Development
GAO Xiao-ming
(Department of Public Physical Education, Communication University of Shanxi, Jinzhong 030619, China)
The integration development of Wushu and mass media is the realistic appeal in the process of inheritance and development of contemporary Wushu. The article applies methods of documents, theoretical deduction and then from perspectives of culture, communication and semiotics, explains that under the media age, mass media will play as an effective spreading path of contemporary Wushu development, is of great significance for its development. Then from perspectives of service and edification, the article makes detailed analysis on the value positioning of integrated development of Wushu mass media. Then the study comes to the conclusion: the standardization of Wushu culture products is the Wushu spreading paradigm to adapt to mass media, and is the historical choice and necessity of the sustainable development of contemporary Wushu.
Wushu; spread; mass media; integration; service; edification; standardized product
2016-02-03
山西省體育局課題(14yb107)
高曉明(1979-),男,山西太原人,講師,碩士,研究方向為體育人文社會學(xué)。
G85
A
1008-3596(2016)03-0091-06