劉顯世，唐月民

(1.山東大學 歷史文化學院，山東 濟南 250013；2.山東藝術學院 藝術管理學院，山東 濟南 250014)

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從廟會到會展：我國非物質文化遺產(chǎn)的公共性運作

劉顯世1，唐月民2

(1.山東大學 歷史文化學院，山東 濟南 250013；2.山東藝術學院 藝術管理學院，山東 濟南 250014)

人類非物質文化遺產(chǎn)作為一種文化表現(xiàn)形式，本身置于民眾的生活之中，具有“公共性”特征。廟會和非遺會展都屬于非物質文化遺產(chǎn)展示和交易平臺，對非物質文化遺產(chǎn)保護和發(fā)展都起到了積極作用。從形成時間上講，廟會多數(shù)有著上百年的歷史，甚至有的上千年，而有關非遺的會展是2000年以后新出現(xiàn)的事物，歷時較短。從形成方式上講，廟會是民間自發(fā)形成，會展是政府主導形成。盡管兩者存在不同，在運作方式上有較大的差異，但目標實質是一致的，即推動非物質文化遺產(chǎn)的傳承和發(fā)展。需要注意的是，現(xiàn)代廟會和會展在展示和交易非物質文化遺產(chǎn)產(chǎn)品時，要立足于傳統(tǒng)，但又不能完全囿于傳統(tǒng)，必須結合時代的新要求，讓“創(chuàng)意”和傳統(tǒng)結合，使非物質文化遺產(chǎn)煥發(fā)勃然生機。

廟會；非遺會展；公共性；非物質文化遺產(chǎn)；文化產(chǎn)業(yè)；文化創(chuàng)意

非物質文化遺產(chǎn)作為一種文化表現(xiàn)形式，本身置于民眾的生活之中，具有“公共性”特征。非物質文化遺產(chǎn)對人類存續(xù)的重要性，已經(jīng)成為一種世界共識。2003年10月，聯(lián)合國教科文組織在巴黎通過了《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》，提出了“保護非物質文化遺產(chǎn)，尊重有關社區(qū)、群體和個人的非物質文化遺產(chǎn)，在地方、國家和國際一級提高對非物質文化遺產(chǎn)及其相互欣賞的重要性的意識，開展國際合作及提供國際援助”的公約宗旨。2004年8月，我國加入該條約，與國際社會一道為保護非物質文化遺產(chǎn)不遺余力。我國擁有眾多的非物質文化遺產(chǎn)，是名符其實的非物質文化遺產(chǎn)大國。與其他國家情況類似的是，我國非物質文化遺產(chǎn)在保護中也遭遇到生存困境。我國政府對此問題極為重視，在長期的實踐中，形成了立法保護、搶救性保護、整體性保護及生產(chǎn)性保護等保護手段。在眾多的非物質文化遺產(chǎn)的展示與交易方式中，有兩個公共性平臺極為重要，一為廟會，二為非遺會展。在這里，“公共性”和“平臺”是理解問題的關鍵。對公共性的認知，中西學者有著不同的理解。在西方，研究公共生活理論的三個代表人物分別是阿倫特、哈貝馬斯和桑內特，其中，阿倫特眼中的公共性與“積極生活”緊密相連，哈貝馬斯強調公共性的批判性，桑內特推崇現(xiàn)代公共性的非人格化*李世敏：《經(jīng)典“公共性”理論辨析———兼談中西差異》，《理論與現(xiàn)代化》，2015年第1期。。阿倫特的公共性是政治生活本身，涉及的是人的生存境況，而哈貝馬斯和羅爾斯的公共性則僅僅是用來論證政治原則合法性和正當性的依據(jù)，涉及的是人的理性*譚清華：《哲學語境中的公共性:概念、問題與理論》，《學海》，2013年第2期。。在桑內特看來，在人類文明史的大多數(shù)時間里，城市一直是積極生活的中心，是非人格行動的公共場所*張昱辰：《親密性的專制統(tǒng)治:現(xiàn)代公共生活危機的另一種解讀——讀桑內特的〈公共人的衰落〉》，《中國圖書評論》，2015年第3期。。很顯然，“公共性”是一個復雜的概念，西方學者對“公共性”的研究有其特定的語境，其在某些方面給我們以積極啟示，比如他們對公共性和個性的探討。但是必須指出，從政治角度探討公共性并不適合對廟會和非遺會展的公共性研究，比較合適的角度應該是文化。確切地說，廟會和非遺會展更像是一個“文化空間”。關于平臺的研究，近些年來，國內外有學者開始把它引入經(jīng)濟學的研究，但成果有限，比較突出的是徐晉的《平臺經(jīng)濟學》*徐晉：《平臺經(jīng)濟學》，上海：上海交通大學出版社，2013年版。。他提出了平臺涉及買方、賣方和第三方(平臺方)的觀點，為廟會和非遺會展平臺的研究提供了一個有益的思路。廟會和會展的公共性平臺運作研究方面，許多學者給予了一定關注。其中，對廟會在非物質文化遺產(chǎn)保護和開發(fā)作用方面的研究成果較多。這些成果多集中在廟會形成的歷史、非物質文化遺產(chǎn)產(chǎn)品的展示、廟會在非物質文化遺產(chǎn)保護中的問題和對策。對非遺會展的研究，與廟會相比，學者關注相對不足，已有的研究成果集中在對會展情況的介紹和說明。廟會和會展在非物質文化遺產(chǎn)的展示和交易方面無論在內容還是在形式上，都具有一定的相似性，但同時也有著本質的區(qū)別。因而，對廟會和會展這兩種平臺建設放在一起進行比較研究，對中國非物質文化遺產(chǎn)的公共性運作有著重要的學術價值和實踐價值。在現(xiàn)實生活中，廟會和會展互為補充，共同發(fā)力，為非物質文化遺產(chǎn)的傳承和發(fā)展做出了積極貢獻。非物質文化遺產(chǎn)的生存狀況艱難和前景堪憂是一個現(xiàn)實問題，也是必須要解決的一個問題。這個問題既是文化問題，也是經(jīng)濟問題。有鑒于此，本文將重點從平臺方、賣方和買方來探討廟會和非遺會展所遇到的文化和經(jīng)濟問題，以期為非物質文化遺產(chǎn)的保護和利用提供一些可資利用的借鑒。

一、廟會：民間自我形成的非物質文化遺產(chǎn)公共性平臺

廟會是我國民間流傳已久的傳統(tǒng)民俗活動，因其多在寺廟內部及其附近舉辦而被稱為“廟會”。在廟會活動期間，各種非物質文化遺產(chǎn)競相亮相，爭奇斗艷，集聚在廟會這一極具公共性的文化平臺，在展示其特有的文化內涵同時，也帶來了一定的經(jīng)濟收益。

(一)廟會的變遷

廟會起源于遠古先民的祭神拜祖活動，后在秦漢時期與宗教活動相結合，在漫長的歷史中逐漸演化成一種民俗活動，宗教祭祀已不再是廟會的主要內容，許多地區(qū)出現(xiàn)了沒有寺廟的“廟會”，如北京的廠甸廟會。

廟會是民間自發(fā)形成的社會活動，隨著社會的變遷不斷自我調適，既具有極強的穩(wěn)定性，又具有鮮明的時代特征，充滿了變動性。從文化傳承上看，宗教文化逐漸演化成世俗文化。從活動形式來看，宗教祭祀活動逐漸演變成市集交易活動。從中可以看出，廟會的性質已經(jīng)從單一的宗教功能轉變?yōu)槎嘣拿耖g文化活動。廟會的穩(wěn)定性主要體現(xiàn)在其舉辦地點與活動日期的固定性，這與廟會起源密切相關。廟會的變動性主要體現(xiàn)在非物質文化遺產(chǎn)內容的豐富性與新穎性。

在計劃經(jīng)濟時代，作為非物質文化遺產(chǎn)展示和交易的公共性平臺——廟會，一段時間內被取消了。改革開放以來，各地廟會重新復蘇與興盛，印證了廟會在文化記憶和文化傳承中的獨特魅力。著名學者張中行先生曾經(jīng)這樣描述廟會：“你看久了以后，也會發(fā)現(xiàn)混亂之中正有個系統(tǒng)，嘈雜之中也有一定的腔調，然后你才會了解它，很悠閑地走進去，買你所要買的，玩你所要玩的，吃你所要吃的，你不忍離開它，散了以后，再盼著下一次”*張中行：《北平的廟會》，http://www.99csw.com/article/3427.htm。。可以說，廟會的文化魅力為非物質文化遺產(chǎn)的保護和發(fā)展提供了一個絕佳的公共性平臺。

近年來，有關非物質文化遺產(chǎn)瀕臨滅絕的報道時有所見。與此相對的是，廟會的火爆也是不爭的事實。這說明，作為民間自發(fā)形成，有著悠久歷史的廟會在當代社會經(jīng)濟環(huán)境下，面臨現(xiàn)代文明沖擊的困境，表現(xiàn)出頑強的文化韌性與文化競爭力。舉例說明，2015年青島蘿卜·元宵·糖球會舉辦期間，在2月27日至3月8日(農歷正月初九至十八)的10天時間里，迎來321萬人次，比2014年多出53萬人次，銷售額累計6990余萬元*朱薪雨：《蘿卜·元宵·糖球會昨落幕10天節(jié)會引客321萬》，http://news.bandao.cn/news_html/201503/20150309/news_20150309_2508765.shtml。。節(jié)會期間，民俗演出、民間工藝展示、游藝娛樂、主題展覽等項目應有盡有，蘿卜和糖球元素突出，山東大鼓、琴書、孔樓雜技等國家、省級非物質文化遺產(chǎn)項目進行了集中展示，3D民俗展、獅王爭霸賽、燈謎競猜、手工藝制作大賽、老游戲大賽等活動精彩紛呈，民俗記憶通過節(jié)會得到了凝聚和傳承*郝春梅：《蘿卜元宵糖球會初九開幕50項活動上百種小吃》，http://news.bandao.cn/news_html/201502/20150217/news_20150217_2504513.shtml。。蘿卜·元宵·糖球會前身是蘿卜會和糖球會，都有上百年的歷史，其中蘿卜會來源于700多年前的“清溪庵”廟會，糖球會起源于明代的“海云庵”廟會，距今也有500多年的歷史。像青島蘿卜·元宵·糖球會這樣的盛況，并不是孤例，實際上全國各地的廟會舉辦期間，都人山人海，成為城市一景。廟會承載了太多人的文化記憶，具有濃厚地域特色的民俗文化以廟會為載體，得到了充分的展示，喚起了普通民眾對非物質文化遺產(chǎn)的興趣與熱情，從而推動廟會這一傳統(tǒng)文化活動不斷走向興盛。

(二)廟會的利益相關方

廟會作為一個“文化空間”，參與者主要有它的平臺方(廟會的組織者)、賣方(非遺產(chǎn)品的提供者)與買方(消費者)。

1.組織者

在我國，傳統(tǒng)廟會純粹由民間自發(fā)組織和主導，現(xiàn)代廟會除了保持民間力量積極參與這一傳統(tǒng)因素外，在組織形式上發(fā)生了重大變化，這就是政府的主導性地位顯著增強。改革開放以來，我國廟會的恢復工作基本是在地方政府的主導下完成的，同時，廟會作為非物質文化遺產(chǎn)項目得到了前所未有的重視，地方政府積極參與其中，從廟會導向、非物質文化遺產(chǎn)展示到安全保障都起到了舉足輕重的作用。

關于廟會組織者的變化，可以通過一個案例來具體說明。路村，一個普通中原鄉(xiāng)村，發(fā)生在這一村莊的路村廟會卻遠近聞名。盡管經(jīng)過時代變遷，路村廟會卻幾乎沒有中斷過，這在廟會的發(fā)展史上具有典型意義。1949年前夕的幾十年，路村廟會的組織者主要是三個人：路先生、五太太與黃二爺。作為公共活動，舉辦廟會工作繁雜，準備、籌款、請戲班、唱戲、維護治安等環(huán)節(jié)必須全部考慮在內。路村廟會主要由這三個人牽頭組織完成。其中籌款環(huán)節(jié)最為重要，由路先生、五太太或黃二爺派人挨家挨戶收糧食，數(shù)額沒有硬性規(guī)定，如有缺額，由組織者自家補足。解放后，舉辦廟會的費用以路村大隊下屬的各生產(chǎn)隊為單位統(tǒng)一繳納，廟會組織者以路村大隊書記、大隊長和會計三位主要干部為首，另包括14個生產(chǎn)隊的干部群體。1980年代后，一些受當?shù)厝俗鹁床⒂幸欢ㄍ拇迕裰饾u成為新的廟會組織者*李曉斐：《廟會、公共性與鄉(xiāng)村發(fā)展的文化意涵》，《西北民族研究》，2014年第3期。。

從路村廟會的實踐看，傳統(tǒng)上廟會的組織者一直是民間自發(fā)推舉的在當?shù)仡H具威望的人。導致這種情況出現(xiàn)的原因主要和廟會是一種公共活動有關。廟會和宗教信仰緊密相關，其組織者必須在當?shù)負碛性捳Z權，為當?shù)孛癖姺卟拍苡行У厝ネ七M廟會的各項工作。解放后，我國由于公共生活和政治性緊密相關，廟會原有的宗教信仰性質被禁止，廟會從而以新的形式全面呈現(xiàn)，組織者開始由政府相關部門主導，具體到路村則是生產(chǎn)大隊。值得注意的是，上世紀80年代后，路村的廟會組織者重新回到有威望的村民手中，這說明廟會這一傳統(tǒng)的“文化空間”的“民間信仰”性質有回歸的趨勢。不過，這種組織者的“回歸”情況并不占主流，目前我國的廟會組織者還是由政府主導。然而，路村的這種情況需要引起社會各方的注意，這也許為廟會的發(fā)展提供了一種有益的探索之路。

2.非遺產(chǎn)品的提供者

廟會的產(chǎn)生和宗教活動有關，逐漸演變成一場盛大的民俗活動。因此，廟會的舉辦不但會吸引大批的信眾，自然也提供了一個商品交易的公共性平臺。這一平臺的建立，使那些非遺產(chǎn)品的生產(chǎn)者自會蜂擁而至，尋覓商機。

傳統(tǒng)上的廟會，唱戲是必備的內容，也是最精彩的部分。廟會和戲場的結合有宗教的考慮，如通過戲曲的形式，展現(xiàn)宗教勸誡的內容，以強化民眾對宗教信仰的忠誠度。其實，廟會和戲場的結合更多的是和廟會世俗化的趨向有關，“表現(xiàn)了中古時期宗教活動世俗化的一種發(fā)展趨勢，佛教徒為了吸納善男信女,在莊嚴的佛事活動中,加入了許多歌舞百戲雜技的內容,而民眾則通過這些游戲活動也正好滿足了他們對休閑娛樂生活的需求”*王永平：《唐代長安的廟會與戲場——兼論中古時期廟會與戲場的起源及其結合》，《河北學刊》，2008年第6期。。即使在當今廟會宗教性質大為減弱的情況下，這一傳統(tǒng)也一直延續(xù)并保留下來，這主要和戲曲的文化娛樂屬性相關。戲曲是非物質文化遺產(chǎn)的重要內容之一，具有鮮明的地域性特征。戲曲的提供者自然需要基本的經(jīng)濟生存條件，就廟會演出這一點而言，其經(jīng)濟收入主要由廟會組織者提供。無論是傳統(tǒng)社會，還是當今社會，由組織者邀請戲曲演出方成為一個慣例。在傳統(tǒng)社會里，戲曲演出的宗教功能更為突出，文化娛樂功能為輔。在當今社會環(huán)境下，戲曲演出以文化娛樂功能為主，宗教功能卻不彰顯已是不爭的事實。利用廟會這一公共性平臺來探討戲曲的保護與發(fā)展，需要特別注意戲曲功能的轉化這一點。除了戲曲這一非遺產(chǎn)品由組織方直接購買外，其他多數(shù)非遺產(chǎn)品的提供者只能依靠產(chǎn)品本身的吸引力直接向市場尋求購買者。出于生存的考慮，傳統(tǒng)廟會市場上的非遺產(chǎn)品更強調其實用性，如農具、玩具、飲食等。當代廟會的非遺產(chǎn)品多強調的是“懷舊”性，而非實用性。

3.消費者

在廟會這一公共性平臺上，消費者即普通民眾，他們是非遺產(chǎn)品的消費者。消費者在免費消費和付費消費中，收獲的是文化體驗，這其中文化性和經(jīng)濟性都得到了體現(xiàn)。

非物質文化遺產(chǎn)本身是一種活態(tài)的文化遺產(chǎn)，深植于生活土壤中，成為大眾生活中的一部分。它本身就有著濃厚的群眾基礎，文化內涵和實用功能有機地結合在一起，這也是廟會經(jīng)久不衰的深層次原因。不可否認，今日的廟會和傳統(tǒng)的廟會在對待非物質文化遺產(chǎn)方面已經(jīng)有了相當大的區(qū)別。傳統(tǒng)的廟會，非物質文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)者和經(jīng)營者同時也是非物質文化遺產(chǎn)的消費者，這樣文化生產(chǎn)者和文化消費者就實現(xiàn)了統(tǒng)一。今天的廟會，非物質文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)者和經(jīng)營者與消費者出現(xiàn)了分離的趨向，它的文化價值被特別強調，其實用功能相對而言降低了，文化功能被提升了，由傳統(tǒng)社會中的一般消費變?yōu)楝F(xiàn)代社會的文化消費。

廟會，作為非物質文化遺產(chǎn)的交易平臺，其商業(yè)化是不可避免的，在我們特別強調非物質文化遺產(chǎn)保護的時候，一定要給予此問題以高度重視。同時，也不能因為商業(yè)化無法避免，而任由非物質文化遺產(chǎn)過度開發(fā)。這正如劉德龍先生所說：“我們無法完全回避非遺的商品化、產(chǎn)業(yè)化，但決不可完全用機器大生產(chǎn)代替手工勞作，造成破壞性的開發(fā)，最終造成對非遺毀滅性的打擊，使非遺保護這項文化傳承工程也喪失了原本必不可缺的文化價值，從而變得毫無意義，違背了非遺保護的初衷”*劉德龍：《堅守與變通——關于非物質文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護中的幾個關系》，《民俗研究》，2003年第1期。。因此，要做到非物質文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展，既要堅守文化性，又要強調市場性，但市場性不能以犧牲文化性為代價。

廟會是一種傳統(tǒng)民俗活動，也可以說是非物質文化遺產(chǎn)的大展示。在現(xiàn)代社會里，廟會如何在非物質文化遺產(chǎn)傳承和發(fā)展中起到積極作用是必須要面對和解決的問題。由于廟會曾作為“舊事物”被取消過，在新時代被重新恢復，很容易在現(xiàn)代經(jīng)濟大潮下迷失自己，在追求短期經(jīng)濟利益下，淪為吃喝玩樂的附庸品，這是需要極力避免的。青島市民俗學會會長田清來先生對這種情況表示出憂慮之情。他指出如果民俗節(jié)會只靠吃喝玩樂來吸引老百姓，最終會失去民俗節(jié)會應有的歷史文化內涵，只有挖掘傳統(tǒng)文化內涵、把具有地域特色的民俗發(fā)揚光大，才能讓民俗節(jié)會不僅僅只停留在老一輩的記憶中*游瀟：《2015青島蘿卜元宵糖球會開幕民俗多年味濃》，http://news.bandao.cn/news_html/201502/20150227/news_20150227_2505702.shtml。。這種憂慮是有道理的，民俗并不是低俗，文化內涵才是非物質文化遺產(chǎn)的核心所在。

二、會展：政府主導形成的非物質文化遺產(chǎn)公共性平臺

與廟會不同，會展在我國的歷史相當短暫，文化會展的興起也僅有十年左右的歷史。從它誕生起，就給予了非物質文化遺產(chǎn)相當多的關注，這為推動我國非物質文化遺產(chǎn)的保護工作起到了重要作用。

(一)非遺會展的興起

有關非物質文化遺產(chǎn)的會展業(yè)作為文化產(chǎn)業(yè)關注的對象，可以追溯到2004年在深圳舉辦的首屆中國(深圳)國際文化產(chǎn)業(yè)博覽交易會上。在這屆文博會上，非物質文化遺產(chǎn)具有了專門的展廳，從而開啟了非遺會展的序幕。

2004年以后，我國在非物質文化遺產(chǎn)保護和利用方面的會展業(yè)發(fā)展上，就出現(xiàn)了質的飛躍，這以2007年在成都舉辦的國際非物質文化遺產(chǎn)節(jié)和2010年在濟南舉辦的中國非物質文化遺產(chǎn)博覽會為標志。其中，中國非物質文化遺產(chǎn)博覽會每隔兩年舉辦一屆，迄今為止已經(jīng)舉辦三屆。這三屆都在山東省內舉辦，第一、三屆在濟南市，第二屆在棗莊市。國際非物質文化遺產(chǎn)節(jié)自2007年在成都舉辦首屆以來，后永久落戶成都，時隔兩年一次，迄今為止已舉辦四屆。

這些會展不但是我國非物質文化遺產(chǎn)界的盛世，而且還為我國非物質文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性保護工作奠定了重要基石?？陀^地說，這些有關非物質文化遺產(chǎn)的文化會展還在初步發(fā)展階段，其對非物質文化遺產(chǎn)在當今社會的生存和發(fā)展所做的工作正走在摸索道路上，還沒形成成熟的模式。這一方面和文化會展業(yè)在我國處于起步階段有關，另一方面也和非物質文化遺產(chǎn)的復雜性有關。

(二)非遺會展的相關利益方

會展是一個典型的產(chǎn)業(yè)平臺，但文化會展顯而易見有了更為復雜的屬性。特別是對非遺會展而言，其文化屬性和產(chǎn)業(yè)屬性雜糅在一起，使傳統(tǒng)會展這一單一的產(chǎn)業(yè)平臺變成了一個公共性色彩濃厚的“文化空間”。作為具有復雜屬性的“文化空間”，文化會展參與者主要有它的平臺方(會展的組織者)、賣方(非遺產(chǎn)品的參展商)與買方(參觀者)。

1.組織者

文化會展業(yè)在我國興起時間不久，行業(yè)發(fā)展還未形成成熟的市場運作模式，所以由市場主導去承辦文化會展是不太現(xiàn)實的。非物質文化遺產(chǎn)的傳承和保護在生存都舉步維艱的情況下，更不具備舉辦會展的經(jīng)濟實力，因此由政府主導來推動非物質文化遺產(chǎn)博覽會的舉辦就成為了現(xiàn)實的選擇。如中國非物質文化遺產(chǎn)博覽會的主辦方為文化部、山東省人民政府，中國成都國際非物質文化遺產(chǎn)節(jié)的主辦方是文化部、四川省人民政府、中國聯(lián)合國教科文組織全國委員會、聯(lián)合國教科文組織，中國濱州·博興小戲藝術節(jié)由文化部社會文化司、山東省文化廳、濱州市政府主辦。相應的，與非物質文化遺產(chǎn)相關的文化會展帶有強烈的政府色彩。比如，第三屆中國非物質文化遺產(chǎn)博覽會在會展期間集中組織舉辦了8項活動，分別是：非物質文化遺產(chǎn)項目展示交易；非物質文化遺產(chǎn)優(yōu)秀劇(節(jié))目惠民展演；優(yōu)秀非物質文化遺產(chǎn)創(chuàng)意衍生品、非遺保護創(chuàng)新成果推薦項目展示；非物質文化遺產(chǎn)項目對接洽談和交易簽約會；非物質文化遺產(chǎn)保護高層論壇；非物質文化遺產(chǎn)傳承人交流培訓；非物質文化遺產(chǎn)項目進校園展示；對參加博覽會的優(yōu)秀產(chǎn)品和項目進行表彰，并選擇一臺優(yōu)秀非物質文化遺產(chǎn)劇目進行展演*資料來源：第三屆中國非物質文化遺產(chǎn)博覽會網(wǎng)站，http://fy.jntimes.com.cn/index.aspx。。2003年在濱州市博興縣創(chuàng)辦的“中國濱州·博興小戲藝術節(jié)”，是被中宣部命名的“全國大型節(jié)慶活動”，其獎項中國戲劇獎·小戲獎被確定為與“梅花獎”有同等影響力的全國文化藝術獎項，旨在填補我國小型戲劇長期性活動的空白、救助瀕臨滅絕的劇種，在第二屆中國節(jié)慶創(chuàng)新論壇暨2011中國品牌節(jié)會頒獎盛典上獲得“中國最佳非物質文化遺產(chǎn)節(jié)慶活動”稱號*韓偉：《山東博興小戲藝術節(jié)獲最佳非遺節(jié)慶活動稱號》，http://www.sd.xinhuanet.com/travel/2011-05/22/content_22825626.htm。。從中可見，文化會展中的主要內容強調政府在非物質文化遺產(chǎn)保護中的主導性。

非物質文化遺產(chǎn)有關的會展業(yè)需要擁有固定的場所等基礎設施，這是非物質文化遺產(chǎn)保護和利用的平臺建設，必須由政府主導完成。這些基礎建設提升了舉辦城市的非物質文化遺產(chǎn)保護和利用氛圍的養(yǎng)成。非物質文化遺產(chǎn)作為重要的文化資產(chǎn)，承載著一個城市的歷史，是一個魅力城市不可或缺的要素之一。這在全世界范圍內已經(jīng)成為共識。巴黎、倫敦、柏林、法蘭克福、新加坡、香港等都是世界著名的文化會展城市。北京、深圳等城市也因為文博會的舉辦，吸引了全球關注的目光。以濟南、成都、棗莊為例，非物質文化遺產(chǎn)會展業(yè)的承辦為這些城市帶來了文化品質的提升。濟南市在首屆中國非物質文化遺產(chǎn)博覽會舉辦時，就確立建設一個永久固定的非物質文化遺產(chǎn)場所——國家非物質文化遺產(chǎn)博覽園，該園用地1000畝,總投資約28億元,包括非物質文化遺產(chǎn)展館、園區(qū)景觀、大型游樂及園區(qū)配套設施等，分為民間音樂舞蹈區(qū)、民間戲曲區(qū)、雜技與競技區(qū)、民間節(jié)慶區(qū)、民間傳說區(qū)、神秘文化區(qū)、民間手工藝區(qū)和綜合項目區(qū)等八大功能區(qū)，以非物質文化遺產(chǎn)為內容、以高科技為手段、以文化體驗旅游為形式，成為集文化體驗、游憩休閑、特色商業(yè)于一體的現(xiàn)代化、高標準、多功能跨河新區(qū)和生態(tài)、文化、休閑特色區(qū)域*晁明春：《濟南非遺園今年10月份將基本建成開園》，http://www.dzwww.com/shandong/sdnews/201404/t20140410_10003524.htm。。與濟南情況類似的是成都市，在2009年文化部正式確認“國際非物質文化遺產(chǎn)節(jié)”永久落戶成都后，成都啟動了“國際非物質文化遺產(chǎn)博覽園”的建設，作為“國際非物質文化遺產(chǎn)節(jié)”的永久載體。舉辦第二屆中國非物質文化遺產(chǎn)博覽會的棗莊市，直接把會址設在臺兒莊古城，建設了有700個標準展位的博覽會主展館，全長約1公里、建筑面積10120平方米、規(guī)劃商鋪436間的博覽園集中展示區(qū)和規(guī)劃占地400畝的非遺博覽園永久場館*伍策：《第二屆中國“非遺”博覽會9月6日至10日棗莊舉辦》，http://www.china.com.cn/travel/txt/2012-08/03/content_26114159.htm。。這些基礎設施的建設，離開政府的主導是不可能完成的。

從文化會展的訴求看，市場成為主導力量是大勢所趨。在我國，政府成為非物質文化遺產(chǎn)會展業(yè)的主導力量，并有進一步增強的趨勢。這和非物質文化遺產(chǎn)保護和利用的特殊性有關。從長遠來看，我國目前的政府主導非物質文化遺產(chǎn)會展的模式只是暫時的過渡形式。隨著非物質文化遺產(chǎn)會展業(yè)的經(jīng)濟效益增強，政府的主導地位會逐漸演化成為引導地位，更多地從政策制定、法律法規(guī)完善方面去規(guī)范文化會展業(yè)。

2.非遺產(chǎn)品參展商

與廟會不同的是，文化會展不是一個開放的“公共空間”，而是一個相對封閉的“文化空間”。因而，誰進入會館誰便有了準入“門檻”。

對組織方而言，對非遺參展方要考慮兩個問題：一是非物質文化遺產(chǎn)的“文化”價值有多大；二是非物質文化遺產(chǎn)的產(chǎn)業(yè)開發(fā)價值幾何。這兩個標準需要同時考慮，但在具體操作時卻又沒那么簡單。既然是非遺會展，必須要有代表性的非遺產(chǎn)品。但對于有代表性的非物質文化遺產(chǎn)，選取的標準最具說服力的當看其是否入選聯(lián)合國教科文組織頒布的《人類口述和非物質遺產(chǎn)代表作》和我國文化部確定并公布的《國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄》。實際上，入選這兩個名錄的非物質文化遺產(chǎn)幾乎都面臨著“瀕危”的命運，考慮到其在文化傳承中的重要性，即使其不太具有產(chǎn)業(yè)開發(fā)能力也會被邀請參展。

所有的非物質文化遺產(chǎn)由于其是“活態(tài)傳承”，特別強調口耳相傳或“手工技藝”，本身和工業(yè)化的批量生產(chǎn)有著天壤之別。在產(chǎn)業(yè)化道路上，本身就充滿了爭議。由于慣性，非物質文化遺產(chǎn)傳承人，即非遺產(chǎn)品的生產(chǎn)者更多地是繼承前人的“技藝”，而不是“創(chuàng)新”，因而在市場上的生存能力普遍較弱。這些非物質文化遺產(chǎn)傳承人多數(shù)生活在鄉(xiāng)村，即使政府提供了文化會展這一公共性平臺，他們中多數(shù)人也沒有足夠的意愿或經(jīng)濟實力去參展。即使會展展位是免費的，但從鄉(xiāng)村去城市，也需要花費一筆不菲的交通費和生活費，這對本來生活狀況不佳的非物質文化遺產(chǎn)傳承人來講，心有余而力不足，從而沒有了去非遺會展的欲望與動力。

這一現(xiàn)實狀況促使政府作為組織方在辦會的過程中，多采用補貼的形式負擔非物質文化遺產(chǎn)傳承人的交通費和生活費，來增強對非物質文化遺產(chǎn)傳承人的吸引力。當然，隨著一些文化企業(yè)進入非物質文化遺產(chǎn)行業(yè)，通過一些產(chǎn)業(yè)化能力較強的非遺產(chǎn)品開發(fā)，亟需通過非遺會展這一公共性平臺去推廣和尋求市場空間。這部分參展商將會成為非遺會展的主力軍。不可否認，在非遺會展中，參展商展出的非遺產(chǎn)品良莠不齊。特別是一些劣質的手工藝品和一些所謂“美食”也多為消費者詬病。

3.參觀者

非物質文化遺產(chǎn)是傳統(tǒng)文化的載體，承載著人們久遠的或兒時的記憶，散發(fā)著無窮的魅力。文化會展把眾多的非物質文化遺產(chǎn)集中在一起，對喜好非物質文化遺產(chǎn)的普通民眾來說，具有極強的吸引力。

對成年人而言，重溫兒時的記憶，尋找過去——現(xiàn)在——未來的足跡，在會展場所里流連忘返，置身于非物質文化遺產(chǎn)的世界中，猶如置身夢幻的場景，從中獲得了“文化”身份的認同，在公共空間里獲得了“集體記憶”的重溫。遇到心儀的產(chǎn)品，不惜重金，只為一份記憶與瞬間的感動。

對未成年人而言，在父母的陪伴下，聽爸爸媽媽講解兒時趣事，吃穿用行的非遺產(chǎn)品，在好奇中，不但收獲了文化體驗，還獲得了與父母的“精神”溝通，從而對部分非遺產(chǎn)品產(chǎn)生濃厚興趣，并通過購買親身體驗蘊含于其中的文化內涵。

作為消費者，參觀者更關注的是非遺產(chǎn)品的“原真性”，是否純手工制造，對文化價值的訴求遠高于“實用性”的訴求?？梢哉f，消費者興趣點在于非遺產(chǎn)品的“非實用性”，鐘情的是一種“文化記憶”與“身份認同”。

三、殊途同歸：廟會和會展公共性平臺構建

廟會和非遺會展都屬于非物質文化遺產(chǎn)展示和交易平臺，對非物質文化遺產(chǎn)保護和發(fā)展都起到了積極作用。從形成時間上講，廟會多數(shù)有著上百年的歷史，甚至有的上千年，而有關非遺的會展是2000年以后新出現(xiàn)的事物，歷時較短。從形成方式上講，廟會是民間自發(fā)形成，會展是政府主導形成。盡管兩者有著上述的不同，在運作方式上也有較大的差異，但其目標實質上是一致的，即非物質文化遺產(chǎn)的傳承和發(fā)展。具體說來，廟會和會展公共性平臺構建需要注意以下三個方面。

(一)政府搭建平臺，為非物質文化遺產(chǎn)提供展示和交易載體

非物質文化遺產(chǎn)在當今社會面臨著生存困境的一個直接原因就是非遺產(chǎn)品缺乏有效的渠道平臺，把生產(chǎn)者、經(jīng)營者、消費者集中起來。廟會本身就是非物質文化遺產(chǎn)項目，同時更是一個非物質文化遺產(chǎn)展示和交易的絕佳場所，由于其歷史的文化積淀，在民間有著深厚的群眾基礎，所以很容易得到民眾認同。文化會展是國家大力促進文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展國家戰(zhàn)略下的產(chǎn)物，其關注非物質文化遺產(chǎn)，并出現(xiàn)專門的非遺博覽會或節(jié)慶，內含利用會展這一平臺，重新讓民眾認識到非物質文化遺產(chǎn)的文化價值和經(jīng)濟價值，特別利用市場化的力量，搭建連接非物質文化遺產(chǎn)生產(chǎn)者、經(jīng)營者、消費者的平臺。無論是廟會還是會展，在非物質文化遺產(chǎn)保護和發(fā)展這一大前提下，在現(xiàn)階段都需要政府進行主導。這主要基于三個方面的考慮：首先，哪些非物質文化遺產(chǎn)值得挖掘與發(fā)揚；其次，誰有力量組織和建設非物質文化遺產(chǎn)公共性平臺；最后，廟會或會展參與者眾多，公共秩序與安全誰能維持。能夠同時滿足以上三個條件的只有政府。如此以來，政府主導廟會和會展業(yè)就順理成章了。

非物質文化遺產(chǎn)保護與利用一直是我國文化事業(yè)工作的難點。一方面，它需要政府耗費巨大人力、物力和財力去搶救和挖掘。另一方面，它的可持續(xù)發(fā)展單靠政府的投入又無法真正解決。2000年，“文化產(chǎn)業(yè)”在我國第一次出現(xiàn)在政府文件《中華人民共和國國民經(jīng)濟和社會發(fā)展第十個五年計劃綱要》中。2009年，《文化產(chǎn)業(yè)振興規(guī)劃》出臺，標志著發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)成為我國國家戰(zhàn)略。“文化事業(yè)”和“文化產(chǎn)業(yè)”共同構成了我國文化發(fā)展的兩翼。對非物質文化遺產(chǎn)而言，保護工作和“文化事業(yè)”密切相關，利用工作更是和“文化產(chǎn)業(yè)”不可分離。2011年，我國出臺了《中華人民共和國非物質文化遺產(chǎn)法》，這為我國非物質文化遺產(chǎn)的保護和利用提供了法律保障。在市場大潮下，非物質文化遺產(chǎn)的保護和利用是一個問題的兩個方面，不可偏廢。在文化會展助力非物質文化遺產(chǎn)保護和利用之前，政府對非物質文化遺產(chǎn)的投入和產(chǎn)出難以有效衡量。通過文化會展的舉辦，非物質文化遺產(chǎn)帶來的經(jīng)濟效益和社會效益可以得到直觀體現(xiàn)。從目前文化會展的發(fā)展現(xiàn)實看，我國政府在非物質文化遺產(chǎn)保護和利用中的主導地位不但沒有削減，反而得到增強，這也符合現(xiàn)階段我國非物質文化遺產(chǎn)保護和利用工作的實際。

(二)企業(yè)和非遺傳承人利用平臺，為非物質文化遺產(chǎn)保護注入生機

非物質文化遺產(chǎn)需要保護，但并不是說其不需要自我造血，只能通過政府的財政補貼解決問題。實際上，非物質文化遺產(chǎn)內含的文化價值和經(jīng)濟價值在很大程度上是可以合二為一的。廟會所創(chuàng)造的經(jīng)濟價值前文有所述及，其實會展所創(chuàng)造的經(jīng)濟價值更為突出。以2013年國際非物質文化遺產(chǎn)節(jié)為例。根據(jù)相關測算，它直接拉動成都市各類消費42億元，對住宿、餐飲、購物、旅游等消費拉動作用明顯，酒店入住率維持在86%左右，較平時增長25%以上；房價平均上漲20%以上，營業(yè)收入增長35%以上；活動期間餐飲行業(yè)營業(yè)額增長25%以上*②④⑤王嘉：《成都非遺節(jié)：凸顯三個效益》，http://www.huaxia.com/zt/zhwh/13-025/3436827.htm。?？梢?，通過政府主導的非物質文化遺產(chǎn)相關文化會展業(yè)作為一支新興力量，不但只有政府財力投入，而且還帶來了相應的經(jīng)濟回報。廟會和會展的價值不能單純以創(chuàng)造的經(jīng)濟效益來衡量，兩者不能相互替代。廟會地域性文化特色更為明顯，當?shù)仄髽I(yè)和非遺傳承人更能找到文化認同，參與的熱情會更高，更能促使廟會成為地域文化有機的組成部分。當然，外地企業(yè)和非遺傳承人也可以參與其中，這和廟會的文化影響力有關。與廟會相比，會展的地域性特色不明顯，這和它本身是現(xiàn)代經(jīng)濟的產(chǎn)物有關。因此，企業(yè)和非遺傳承人可以打破地域限制，尋求新的商機。

成都的國際非物質文化遺產(chǎn)節(jié)的國際化程度更高，如2013年第四屆國際非物質文化遺產(chǎn)節(jié)，參會國家數(shù)量達到107個，聚集了300多名國內外專家學者、500多名非遺傳承人、近2000名中外演出人員(其中國外隊伍16支500余人、國內隊伍36支1400余人)，演出近300場，極好地凸顯了“人人都是文化傳承人”這一主題②。從非遺項目交易量看，文化會展收到了較好效果。如第三屆中國非物質文化遺產(chǎn)博覽會，參展項目交易、簽約額總計達409億元*資料來源：第三屆中國非物質文化遺產(chǎn)博覽會網(wǎng)站，http://fy.jntimes.com.cn/index.aspx。。從廟會和會展所帶來的經(jīng)濟效益來看，企業(yè)和非遺傳承人發(fā)現(xiàn)了非物質文化遺產(chǎn)的市場空間，為非物質文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性保護帶來了生機。

(三)民眾積極參與為非物質文化遺產(chǎn)傳承奠定文化根基

非物質文化遺產(chǎn)傳承和發(fā)展離不開民眾的參與，沒有民眾的認可，非物質文化遺產(chǎn)就沒有市場，沒有市場，非物質文化遺產(chǎn)自然也就沒有存在的價值。在當代，文化產(chǎn)品極為豐富，人們有足夠的選擇空間，同時，人們的時間變得極為寶貴。非物質文化遺產(chǎn)有其獨到魅力，但其地域性和分散性嚴重阻礙它走進大眾的視野。廟會和會展恰恰節(jié)省了大眾的時間成本，滿足了其集中了解和消費非物質文化遺產(chǎn)的文化需求，故而受到民眾的熱捧。從現(xiàn)有的廟會統(tǒng)計來看，參與人次持續(xù)增長已經(jīng)是常態(tài)。會展對普通民眾的吸引力也持續(xù)發(fā)酵。如第三屆中國非物質文化遺產(chǎn)博覽會就吸引了80余萬名外地游客和濟南市民。持續(xù)9天的第四屆國際非物質文化遺產(chǎn)節(jié)共吸引了380多萬游客和市民參與，創(chuàng)下了歷年之最④。從民眾對會展的滿意度來看，多數(shù)民眾表示滿意，有再次參加的意愿。根據(jù)對第四屆國際非物質文化遺產(chǎn)節(jié)參與者的調查統(tǒng)計，73.8%參加過上屆活動的受訪者認為本屆“非遺節(jié)”總體情況較上屆有創(chuàng)新、有提升；98.4%的受訪者表示對本屆“非遺節(jié)”的總體印象良好，其中對“組織工作”、“文化氛圍”、“現(xiàn)場環(huán)境”等分項評價最高；近85.5%的受訪者表示愿意再次參加非遺節(jié)活動；93.7%的受訪者非常愿意對外積極宣傳本屆非遺節(jié)⑤。民眾的熱情參與，夯實了非物質文化遺產(chǎn)的文化根基，這是非物質文化遺產(chǎn)保護和發(fā)展的不竭源泉。

四、結　論

作為一種“文化空間”，廟會和文化會展這兩種公共性平臺對我國的公共文化建設都具有積極的作用。和西方對“公共空間”強調“政治性”不同，我國的廟會與文化會展更關注城鄉(xiāng)居民的文化生存空間，它強調的是一種“和諧”和“共融”，即非物質文化遺產(chǎn)這一傳統(tǒng)文化載體如何在當今市場經(jīng)濟下進行現(xiàn)代轉型，傳統(tǒng)與現(xiàn)代并存，在喚醒民眾的集體“文化記憶”同時，強化“文化身份”認同，凝聚人心，提升民族凝聚力。同時，在市場經(jīng)濟大潮下，通過融入新生活，積極適應新的社會環(huán)境，促使非物質文化遺產(chǎn)在保持文化傳統(tǒng)的基礎上，通過注入新內容，改造舊形式，來激活非物質文化遺產(chǎn)的勃勃生機。

廟會是一個傳統(tǒng)的公共性平臺，在新形勢下，發(fā)生了極大的變化。組織者由民間力量讓位于政府主導。文化會展作為產(chǎn)業(yè)平臺，為文化經(jīng)濟化提供了新舞臺。它們都面臨著非物質文化遺產(chǎn)的文化性和商業(yè)性的沖突與統(tǒng)一問題。由于歷史背景不同，廟會的宗教信仰屬性在經(jīng)過新中國的禁止后，在當今社會有重新抬頭之勢。如何正確引導廟會走上為社會主義核心價值觀這一主題服務之路，是一個新課題。文化會展以非物質文化遺產(chǎn)之名，試圖構建的是一個文化和產(chǎn)業(yè)雙平臺。如何使文化會展上的非物質文化遺產(chǎn)不流于形式，非遺產(chǎn)品保存文化的“原真性”也是一個任重而道遠的課題。

在公共性平臺的構建中，有三個利益相關方。平臺方、賣方與買方有著不同的利益訴求。這三方在新形勢下，如何協(xié)同發(fā)力，共同構建好廟會與文化會展這兩個非物質文化遺產(chǎn)公共性平臺考驗著各方的智慧，需要在實踐中不斷總結經(jīng)驗與教訓。這其中，政府作為組織者的角色至為重要。廟會和文化會展情況應有所區(qū)別，廟會有著千年的歷史，它的運作有著自身的規(guī)律，廟會性質不同、規(guī)模不同、地點不同，其運作方式也應該有著一定區(qū)別，在當今社會，如何發(fā)揮民間力量在廟會舉辦過程中的力量和作用是一個需要思考的問題。文化會展的政府主導方式在發(fā)揮非物質文化遺產(chǎn)的文化價值方面具有相當大的優(yōu)勢，但如何通過產(chǎn)業(yè)力量讓非物質文化遺產(chǎn)走出一條復興之路并非其擅長之道，這就需要借助市場的力量。

總之，廟會和會展在非物質文化遺產(chǎn)保護和發(fā)展中具有不可替代的作用，其公共性日益彰顯。政府的主導和市場的介入都是積極的力量，發(fā)揮著不同的作用。需要注意的是，廟會和會展在展示和交易非物質文化遺產(chǎn)產(chǎn)品時，要立足于傳統(tǒng)，但又不能完全囿于傳統(tǒng)，必須結合時代的新要求，讓“創(chuàng)意”和傳統(tǒng)結合，使非物質文化遺產(chǎn)煥發(fā)勃然生機。

[責任編輯：王波]

劉顯世(1967-)，男，山東大學歷史文化學院博士研究生；唐月民(1971-)，男，山東藝術學院藝術管理學院副教授。

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