董丁戈 成 城

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生態(tài)馬克思主義的三個(gè)核心問題

董丁戈 成 城

生態(tài)馬克思主義是當(dāng)代西方馬克思主義中最有影響的派別之一。生態(tài)馬克思主義主要回答三個(gè)核心問題：一是它繼承了馬克思所開創(chuàng)的唯物史觀的方法論；二是力圖超越自然中心主義和人類中心主義的對立；三是建構(gòu)兩者相統(tǒng)一的當(dāng)代資本主義批判的新道路。從唯物史觀出發(fā)，生態(tài)危機(jī)的根源是資本主義生存方式，因此，生態(tài)馬克思主義把對資本邏輯的批判根據(jù)拓展到了生態(tài)學(xué)方面，這是對馬克思主義的新發(fā)展。

生態(tài)馬克思主義 唯物史觀 資本邏輯批判

生態(tài)馬克思主義，當(dāng)代西方馬克思主義最具有前沿性的思想流派，近年來一直為學(xué)術(shù)界所關(guān)注。因?yàn)殡S著生態(tài)問題的凸顯，上個(gè)世紀(jì)70年代開始，西方學(xué)者對生態(tài)問題給予了更多的關(guān)注，同時(shí)出現(xiàn)了以綠色革命為標(biāo)志的生態(tài)社會主義運(yùn)動(dòng)。但是長期以來，對西方生態(tài)馬克思主義的研究，更多地是從微觀上入手，對生態(tài)馬克思主義的宏觀把握，尤其對于生態(tài)馬克思主義與馬克思主義之間的深層次的內(nèi)在關(guān)聯(lián)的研究并不多見。本文試圖從宏觀上梳理當(dāng)代西方生態(tài)馬克思主義與經(jīng)典馬克思主義之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，進(jìn)而為理解生態(tài)馬克思主義思想和發(fā)展馬克思主義提供理論基礎(chǔ)。

一、生態(tài)馬克思主義中唯物史觀的方法論基礎(chǔ)

生態(tài)馬克思主義之所以還能夠被認(rèn)為是馬克思主義家族當(dāng)中的成員，是因?yàn)樗鼒?jiān)持一個(gè)基本的馬克思主義的信念，這就是：人類的生存危機(jī)問題，最終仍然是一個(gè)社會歷史發(fā)展的規(guī)律問題，也是一個(gè)人類生存道路的選擇問題。因此，對生態(tài)危機(jī)問題的解決，離不開馬克思所開辟的歷史唯物主義道路。

唯物史觀認(rèn)為人類社會的基本問題都應(yīng)該從社會生產(chǎn)實(shí)踐當(dāng)中來獲得理解和解釋。馬克思唯物史觀的創(chuàng)立，從根本觀念上就改變了從前的“解釋世界”的思維方式，確立了“改變世界”的實(shí)踐的思維方式。從方法論上看，唯物史觀給我們提供了以下基本原則：社會生活在本質(zhì)上是實(shí)踐的；理論的最終目的是要改變世界；必須要訴諸于對現(xiàn)實(shí)的批判，才能“在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”。

生態(tài)馬克思主義并不是單純地從馬克思的文本當(dāng)中追求其中的生態(tài)思想，而更主要是繼承了馬克思唯物史觀的基本方法。第一，生態(tài)馬克思主義立足于實(shí)踐的觀點(diǎn)，針對西方生態(tài)理論存在的問題，從社會生產(chǎn)方式當(dāng)中來分析生態(tài)問題的根源。西方生態(tài)學(xué)理論總是從生態(tài)規(guī)律出發(fā)來思考人類的生態(tài)危機(jī)問題，比如，從能量守恒的角度，從生物圈的自我運(yùn)動(dòng)規(guī)律等來分析人與自然之間的物質(zhì)變換關(guān)系。這當(dāng)然為生態(tài)危機(jī)提供了生物學(xué)的規(guī)律基礎(chǔ)，但是，這種做法的結(jié)論，自然是抽象的觀念論。因?yàn)樯鷳B(tài)學(xué)從尊重自然的生態(tài)規(guī)律出發(fā)，得出的結(jié)論是要人類確立服從生態(tài)規(guī)律的生態(tài)倫理觀念。也就是說，如果人類改變了從前的對待自然的倫理觀念，就自然能夠擺脫生態(tài)危機(jī)。然而，生態(tài)馬克思主義的策略并非如此，它立足于實(shí)踐的觀點(diǎn)，指出生態(tài)危機(jī)的根源是人類自身的原因，尤其是人類社會歷史的生產(chǎn)方式，是導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)的根源。第二，生態(tài)學(xué)馬克思主義堅(jiān)持改變世界的原則，也就是說，并不是僅僅如西方生態(tài)學(xué)的主張，對生態(tài)危機(jī)做出量化的解釋，而是針對如何才能使人類最終擺脫生態(tài)危機(jī)，這是問題的關(guān)鍵。生態(tài)馬克思主義試圖為克服生態(tài)危機(jī)提供一條現(xiàn)實(shí)的道路。第三，生態(tài)馬克思主義具有強(qiáng)烈的社會批判的意識。也就是說，生態(tài)馬克思主義并不是要批判人們的生態(tài)觀念，也不是要批判人們的自然觀，更不是要批判人們的環(huán)保意識。相反，是對社會歷史的生產(chǎn)關(guān)系進(jìn)行反思，這一點(diǎn)符合了馬克思的社會存在決定社會意識的歷史唯物主義基本原理?？偠灾鷳B(tài)馬克思主義在馬克思的文本基礎(chǔ)上，繼承了馬克思的唯物史觀的方法論，這是生態(tài)馬克思主義所以能夠作為當(dāng)代的馬克思主義思潮的一個(gè)重要的根據(jù)。

二、生態(tài)馬克思主義實(shí)現(xiàn)了人類中心主義與自然中心主義的統(tǒng)一

生態(tài)馬克思主義在解決生態(tài)危機(jī)問題的時(shí)候，貫徹了馬克思主義的基本原理，即辯證法的原理。在過去的生態(tài)哲學(xué)、生態(tài)倫理學(xué)或環(huán)境倫理學(xué)當(dāng)中，學(xué)術(shù)界討論的最重要的核心問題就是，究竟是人類中心主義，還是自然中心主義是擺脫人類生存危機(jī)的道路？在諸多討論當(dāng)中，學(xué)者的觀點(diǎn)大體上被分為三個(gè)派別，即自然中心論者，人類中心論者以及自然人類統(tǒng)一論者。這三個(gè)派別當(dāng)中，其中最具有影響力的是自然中心論者。這一派的觀點(diǎn)以西方的生態(tài)學(xué)和環(huán)境倫理學(xué)為代表，比如，羅爾斯頓就是其中最有影響的一個(gè)代表。而生態(tài)馬克思主義就是其中的第三派的觀點(diǎn)，問題是，怎樣理解人類中心主義與自然中心主義的統(tǒng)一？

在20世紀(jì)70年代以后，隨著生態(tài)哲學(xué)的出現(xiàn)，生態(tài)哲學(xué)把那種沒有考慮到生態(tài)危機(jī)問題，而一味地從滿足人類需要出發(fā)所遵循的人與自然關(guān)系的態(tài)度，稱為人類中心主義。簡要概括就是，人與自然的關(guān)系中，人是主體，自然是客體，自然是為了滿足人的需要才有意義的。它把人看作是自然的中心。這一觀點(diǎn)具有悠久的歷史，甚至可以追溯到古希臘和基督教。自然是上帝配置給人，用來滿足人的需要的物質(zhì)對象。人是自然的中心意味著，人是自然界發(fā)展進(jìn)化的最高環(huán)節(jié)，人以外的自然都是為了最終達(dá)到人這一“目的”，因此，人雖然是從自然界進(jìn)化而來的，但是卻反過來把自然作為自己的滿足需要的工具。這種對待自然的態(tài)度，在西方近代理性主義哲學(xué)當(dāng)中獲得了理論上的根據(jù)，其中最典型的代表就是康德提出的“人為自然立法”。*參見康德：《純粹理性批判》“先驗(yàn)分析論”部分的演繹，鄧曉芒譯，北京：人民出版社，2004年。康德從認(rèn)識論的意義上，奠定了人與自然關(guān)系的主體性理論。按照這種觀點(diǎn)，人把自身的先天的認(rèn)識能力，對象化到了感性經(jīng)驗(yàn)對象上面，因此所形成的知識只是關(guān)于我們參與其中的“現(xiàn)象”的知識，而不是關(guān)于物本身的知識。此外，西方的個(gè)人主義傳統(tǒng)也過分強(qiáng)調(diào)了人的主體性，這就是主體與自然客體之間的對立，在這種“主客二分”的思維方式下，客體自然成為了滿足主體需要的手段。在生態(tài)哲學(xué)家看來，正是這一人類中心主義的自然觀，導(dǎo)致了當(dāng)代的生態(tài)危機(jī)。因此，必須要改變這一觀念，建立一種新的自然觀，這就是自然中心主義的自然觀。

自然中心主義是近年來生態(tài)學(xué)者和環(huán)境倫理學(xué)者所堅(jiān)持的一個(gè)核心觀點(diǎn)。在他們看來，自然具有絕對的存在理由和價(jià)值，自然物并不是相對于人的需要才有價(jià)值的，而是自然物本身就具有絕對的價(jià)值。美國環(huán)境倫理學(xué)家羅爾斯頓認(rèn)為，自然具有“內(nèi)在價(jià)值”?！斑@個(gè)重要的價(jià)值，像歷史一樣，并沒有完全濃縮在個(gè)體身上；它彌漫在整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)中。但是，在生態(tài)系統(tǒng)中，這種價(jià)值并不僅僅是部分價(jià)值的總和……系統(tǒng)價(jià)值是某種充滿創(chuàng)造性的過程，這個(gè)過程的產(chǎn)物就是被編織進(jìn)了工具利用關(guān)系網(wǎng)中的內(nèi)在價(jià)值?！?霍爾姆斯·羅爾斯頓：《環(huán)境倫理學(xué)》，北京：中國社會科學(xué)出版社，2000年，第255頁。這一自然中心論的觀點(diǎn)顯然是要強(qiáng)調(diào)自然本身的絕對性。首先，人是自然的一部分，因此，人并不能違背自然的規(guī)律，人只能在大自然所提供的生存條件和生態(tài)條件中生存。在這個(gè)意義上，自然是人類生存的絕對條件。其次，自然物的價(jià)值不是由人所設(shè)定的，而是自己直接具有的。因此，人沒有把自然物自身的價(jià)值轉(zhuǎn)變成為了人的某種需要所具有的特定價(jià)值的資格。這是大多數(shù)生態(tài)哲學(xué)和環(huán)境哲學(xué)家們所堅(jiān)持的觀點(diǎn)。

然而，問題是，上述兩種觀點(diǎn)都沒有深入反思兩者之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。堅(jiān)持人類中心主義的，實(shí)質(zhì)上遺忘了人自身的超越本性，所以，真正的人類中心應(yīng)該把自己的超越性作為中心，而不是把人的自然本性作為人類中心的基礎(chǔ)。如果人能夠擺脫自然需要而按照有節(jié)制性的尺度來生活，那么，自然就不會破壞自然環(huán)境。而這一超越本性在傳統(tǒng)所理解的人類中心主義中被忽略了。因此，并非人類中心主義本身有問題，而是人們對人類中心主義的片面理解所致。另一方面，自然中心主義也沒有看到人類中心的絕對價(jià)值。即便是自然具有內(nèi)在價(jià)值，但是，這一內(nèi)在價(jià)值畢竟是通過人的認(rèn)識所建立起來的，即人把自然的價(jià)值判定為內(nèi)在的獨(dú)立性價(jià)值的。而且，在人做出對自然保護(hù)的時(shí)候，實(shí)際上仍然有為了人本身的生存這一人類中心主義的觀念在背后支撐著。正是因?yàn)樯鲜鰞煞N觀點(diǎn)的對立和矛盾，生態(tài)學(xué)馬克思主義則從馬克思的立場出發(fā)，實(shí)現(xiàn)了人類中心主義與自然中心主義的統(tǒng)一?！叭祟惡头侨祟惖淖匀恢g的關(guān)系是雙向的。人類受非人類的自然的影響，反過來人類又影響非人類的自然。的確，這個(gè)關(guān)系中的兩種因素及其相互作用，對我們理解環(huán)境問題是至關(guān)重要的?！?喬納森·休斯：《生態(tài)與歷史唯物主義》，張曉瓊、侯曉濱譯，南京：江蘇人民出版社，2011年，第123頁。

生態(tài)馬克思主義一方面堅(jiān)持人類中心主義，主要表現(xiàn)在他們始終認(rèn)為，生態(tài)危機(jī)的根源在于人本身，是人類自身的生存方式導(dǎo)致了對自然的破壞和自然反過來威脅人類的生存。因此，解決生態(tài)問題要從人本身出發(fā)，具體說，要從對資本邏輯的批判出發(fā)。人類只有首先規(guī)范和調(diào)整人類的生存方式，才能最終解決生態(tài)問題。而且，人的主體性包括著人類自身對自身行為負(fù)責(zé)的含義，這是生態(tài)馬克思主義的人類中心主義的觀點(diǎn)。另一方面，生態(tài)馬克思主義還堅(jiān)持著自然中心主義的觀點(diǎn)，他們認(rèn)為自然是人類生存的界限，在這一點(diǎn)上自然的優(yōu)先地位是不容置疑的。他們堅(jiān)持馬克思對自然的態(tài)度，即完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義。在馬克思的這一人與自然的統(tǒng)一的觀點(diǎn)中，生態(tài)馬克思主義找到了通過批判資本邏輯而實(shí)現(xiàn)兩種觀點(diǎn)的統(tǒng)一的現(xiàn)實(shí)道路。

三、生態(tài)馬克思主義拓展了資本邏輯批判的根據(jù)

西方生態(tài)馬克思主義學(xué)者一般都把生態(tài)危機(jī)的根源歸結(jié)為資本主義的生存方式。在他們看來，導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)的并不是因?yàn)槿藗內(nèi)鄙偕鷳B(tài)觀念、缺少對自然的敬畏、缺少對環(huán)境的保護(hù)意識等等，這些都是觀念上的問題。而生態(tài)馬克思主義立足于馬克思的唯物史觀的立場，把生態(tài)危機(jī)的根源追溯到了現(xiàn)實(shí)的社會制度，即資本邏輯支配的生存方式。因此，生態(tài)馬克思主義在這一點(diǎn)上與馬克思主義最為接近，這也是生態(tài)馬克思主義所以還能夠自信地稱其為一種“馬克思主義”的最有力的根據(jù)。

美國生態(tài)馬克思主義學(xué)者奧康納曾經(jīng)指出，馬克思的歷史唯物主義當(dāng)中并沒有包含著生態(tài)問題，因?yàn)轳R克思所討論的問題，主要是工人和資本家之間的矛盾。因此，奧康納把馬克思的歷史唯物主義看作是僅僅揭示了資本主義的“第一重矛盾”的論證，即生產(chǎn)資料的私人占有和社會化大生產(chǎn)之間的矛盾。這一矛盾是人類內(nèi)部的矛盾。而與此不同，資本主義還存在著“第二重矛盾”，*喬納森·休斯：《生態(tài)與歷史唯物主義》，張曉瓊、侯曉濱譯，南京：江蘇人民出版社，2011年，第123頁。這一矛盾就是，資本邏輯導(dǎo)致了人與自然之間的沖突。在資本邏輯的支配下，人類的生存不斷挑戰(zhàn)著自然的界限，資本所帶來的是對自然的無限的索取和對自然環(huán)境的破壞。按照馬克思的共產(chǎn)主義的設(shè)想，人與自然之間的矛盾的解決，雖然不是直接的關(guān)注問題，但卻是間接地在客觀上自然而然地得到了解決?！熬邆湟环N潛在的生態(tài)社會主義的理論視域”*詹姆斯·奧康納：《自然的理由》，南京：南京大學(xué)出版社，2003年，第6頁。因?yàn)楣伯a(chǎn)主義作為對資本主義私有制的消滅，實(shí)際上就把人類從對自然的過度的依賴當(dāng)中解放出來。實(shí)際上，在馬克思這里，資本主義的第一重矛盾，是天然包含著對第二重矛盾的克服。而這一點(diǎn)在馬克思那里并沒有得到清楚的論述，奧康納的貢獻(xiàn)也就在于，他突出地把資本主義的第二重矛盾提到了日程上來，這為當(dāng)代批判資本主義找到了生態(tài)學(xué)上的根據(jù)。

當(dāng)代英國生態(tài)馬克思主義學(xué)者喬納森休斯也在生態(tài)學(xué)的意義上建立了當(dāng)代批判資本邏輯的新道路。休斯是從馬克思對資本主義制度對人類需要的“無限擴(kuò)張”以及“需要異化”兩個(gè)方面，來為當(dāng)代批判資本邏輯提供學(xué)理上的根據(jù)的。休斯認(rèn)為，在資本主義私有制中，人的需要指向了對自然的無限擴(kuò)張。人的需要本來是多方位的，但是，在私有制下人的需要都被唯一的需要，即財(cái)富的需要所取代。人類對自然資源的占有無限地?cái)U(kuò)張，從而導(dǎo)致了生態(tài)危機(jī)。同時(shí)，在資本主義私有制當(dāng)中，人的需要也是異化的。需要的異化體現(xiàn)在需要不是使人獲得感性和社會性的自由，而是相反，需要成為了人類遭受自然奴役的東西，因而感覺到了需要是被壓抑的。休斯把馬克思的需要區(qū)分為兩種，一種是一般的生活需要，另一種是“自我實(shí)現(xiàn)”的需要。而資本主義由于單純從自然的需要出發(fā)，結(jié)果導(dǎo)致的卻是一部分人即資本家能夠滿足生活需要，而另一部分人即工人則不能滿足生活需要。而對于自我實(shí)現(xiàn)的需要，則無論是資本家還是工人，他們都失去了這一維度。因?yàn)樽晕覍?shí)現(xiàn)的需要是要通過人類自身的精神活動(dòng)完成的。精神活動(dòng)被資本邏輯的物化的活動(dòng)所吞噬，因此，不僅僅工人是異化的，資本家同樣也是異化的。休斯因此提出，從馬克思的需要理論出發(fā)，我們必須要重建一種包括人的自我實(shí)現(xiàn)的需要在內(nèi)的全方位的需要的滿足方式，這就需要對資本邏輯進(jìn)行批判。

綜上所述，生態(tài)馬克思主義立足于馬克思所開創(chuàng)的對資本邏輯的批判道路，把當(dāng)代生態(tài)危機(jī)的根源追溯到了資本主義制度和資本主義生存方式本身，通過對資本邏輯的批判來重建生態(tài)文明，這即是對馬克思主義的當(dāng)代新發(fā)展，也是生態(tài)馬克思主義的一個(gè)基本的理論問題。

責(zé)任編輯：耿旭光

B089.1

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1009-5330(2016)03-0001-04

董丁戈，吉林大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授(吉林長春 130012)； 成城，吉林藝術(shù)學(xué)院講師(吉林長春 130021)。