楊雪瑾

莊子其人——莊生曉夢迷蝴蝶

有這樣一個人，你好像永遠也看不清他的面目，隔著朦朦朧朧的迷霧，只道那人豐姿清俊；你也似乎從來沒有真正了解過他，縱使你聽說過很多他的故事，卻始終不能拼湊出對他的全部印象。聽到他的名字，仿佛很久很久之前，甚至久到前世的記憶浮上心頭，卻又永遠不那么真切；你聽別人說起他，每個人都說的或深入或全面，卻仍然不能描繪出你心中之萬一。這個人，那樣神秘，那樣令人著迷。

這個人，就是莊子。

他乘物以游心，獨與天地精神往來。

你以為他是翩翩佳公子，可他偏偏一生窮困潦倒；你以為他清風明月縈懷，可他的文章嬉笑怒罵，尖利刻薄；你以為他溫潤如玉，亙古逍遙，可他種種所作所為，常令人瞠目結(jié)舌，亦或拍案叫絕；他看破功名，不屑利祿，甚至對于死亡，他也有著自己獨到的見解。

莊子說，天地有大美而不言，他以自己絕無僅有的想象力，為后人留下一片精神的汪洋大海。思緒如驚濤，幻想似駭浪，能于洶涌恣肆之間睥睨天地，可他卻只是說這都是一些，“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”。

你以為你知道莊子，其實誰也不知道莊子。莊生夢蝶，是耶非耶，他的身上到底有多少故事，他的生平究竟有多少秘密，都像那蝴蝶一般，醒耶醉耶。

獨特的人格氣質(zhì)——溫柔敦厚

在莊子面前，我們常常會有一種手足無措之感。

在他面前，我們總是感到萬分的窘迫，然后，又被他以一曲自然的簫聲治愈。在莊子的世界，萬物幽靈，均為他手中的棋子，幻化無方，意出塵外；徜徉在莊子的想象中，又總會覺得他鬼話連篇，奇怪迭出。他仿佛是用驚人的想象力煉制出一件法寶，看我們在其中浮浮沉沉，又或者希望我們在這浮沉中自渡，可我們卻從來不懂他的苦心。

總有那么一刻，我們被莊子的驚人之語所心悸，然而略微定一定神，便會發(fā)覺那不過是莊子要帶領(lǐng)我們?nèi)タ吹牧硪恢孛谰?，莊子永遠站在我們所不懂的地方，勘探著我們不曾涉及的境界?？v然他的語言嬉笑怒罵、尖利刻薄，可是他心底卻始終有那么一片溫柔縈繞。

正是這一片溫柔，讓我們窺見他清風一般身影背后的敦厚。

清代樸學大師胡文英這樣說他：“莊子眼極冷，心腸極熱。眼冷，故是非不管；心腸熱，故悲慨萬端。雖知無用，而未能忘情，到底是熱腸掛??；雖不能忘情，而終不下手，到底是冷眼看穿?！?/p>

曾有個叫東郭子的人向莊子請教何為“道”，莊子說： “道，無所不在。在螻蟻身上，在稗草里面，在瓦壁里面，在屎溺之中。道是不會離開一切事物。”

莊子的“道”上承老子，老子對孔子說，烏鴉的黑和天鵝的白都是出于自然，不能比較好壞，所以孔子用仁義去分辨善惡，不合道理。莊子的“道”是天道，是效法自然的“道”，而不是人為的殘生傷性的。

莊子用他的溫柔敦厚帶領(lǐng)我們穿越人生的迷障。在他的心里，天即道，是亙古不變的自然，而人為即偽，是應摒棄的雜質(zhì)。順應天道，不與自然相背離，從而與天地相通，即為德。如此道德，便是自然而然，因而不須教化，也無謂規(guī)則，便忘掉一切別有用心，只抱守著本心，單純到清晰，單純到唯一。

如此溫柔，如此敦厚，卻在一片眼冷心熱中，未被我們察覺。

莊子其事——子非魚，安知魚之樂

莊子很貧窮，貧窮到甚至需要常常去鄰居家借米下鍋，但他卻從來不困窘。他的貧窮不是困苦，他說真正的仁人志士不怕生活上的貧困，怕的是精神上的潦倒，區(qū)區(qū)一個“利”個字，困不住莊子的心。

所以，他會同吝嗇的監(jiān)河侯講《涸轍之鮒》的故事，所以，他去見梁惠王，也只是穿著綴滿布丁的麻布衣服，隨便拿個草繩做鞋帶。這樣的莊子，是超脫了現(xiàn)實的達觀之人，所以不僅是“利”之一字困不住他，“名”之所到，也不會使他的心動搖半分。

所以，他途經(jīng)梁國時，同惠子講《鵷雛和鴞鳥》的故事；所以，楚國大臣求他拜相時，他只愿做一只拖著尾巴在泥巴里打滾的烏龜。魚在水里悠然自得，這是魚的快樂。你不是魚，怎么知道魚的快樂？你不是我，怎么知道我不知道魚的快樂呢？

雖然名和利都不會使他掛懷，但朋友卻始終還是心底里一點遙遙的慰藉。莊子送葬，經(jīng)過惠子的墓地，感慨道，自從惠子離開了人世，我沒有可以匹敵的對手了！我沒有可以與之論辯的人了！這般言行，著實為莊子增添了幾分人氣，好讓我們不至于產(chǎn)生他已超然飛升之感。只是世上留仙裙易得，莊先生卻只有一個，因此這點煙火氣的話語，為他平添了幾分世俗的可愛。

非凡的精神魅力——空靈灑脫

倘使一個人，被自己內(nèi)心的矛盾所糾纏，乃至無計脫身，徘徊無所見，耿耿不能釋懷，便以身為筆，以荒唐到極致的言辭，來對抗黑暗到極致的現(xiàn)實。看《莊子》，常覺得清風明月自縈懷，卻不知，這正是莊子的以一己之力來對抗偏激的武器。再看時，《莊子》便篇篇都有從前不曾見的大智慧了。仿佛滌蕩盡凡塵的神器，終于放射出耀目的光華，施展大神通來解救困苦的世人。

所有空靈灑脫的開端，必是勘破生死。

莊子說：“生死修短，豈能強求？予惡乎知悅生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪？予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？”

莊子的妻子過世，他卻鼓盆而歌。周圍的人萬分不解，以為他是一個沒心肝的人。然而莊子只淡淡說道，起初我心里也是難過的，但我現(xiàn)在突然想明白了一個道理。生與死不過是生命的兩端，生死不過是生命形態(tài)的轉(zhuǎn)化。大自然賦給我形體，用生活來使我勞頓，用歲月來使我年老，用死亡來使我永遠休息，自然是變化的，人必須順應自然，這樣才能不喜不憂，生死無懼。

莊子對學生們說，我死了以后，要以整個天地做棺材，日月為連璧，星辰為珠璣，萬物是我的陪葬品。學生有些不敢，怕有飛禽野獸吃掉他的尸體，可莊子卻說，就算是埋在地下，有朝一日仍有螻蟻來蠶食，如此看來，不都是一樣的嗎？

這樣的曠達灑脫，是旁人所不能及的。莊子不懼怕死亡，但他依然樂生。未知生焉知死，莊子以溫暖的情懷和樸素的價值，暗示世人自然而然地活在當下。不追名，不求利，心無掛礙，自由自在徜徉于世間。

如此，便是逍遙游。

莊子曰：“天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？今奚為奚據(jù)？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？”

逍遙游者，便是勘破內(nèi)心中的重重樊籬，乘物游心，以浩瀚蒼茫為坐標，靜觀天地而定位人生。當一個人的內(nèi)心真正無所拘囿，那么他便可以去追尋莊子的腳步，以空靈灑脫為心靈穎悟，天下是非果未可定也。至樂活身，唯無為幾存。天地無為也而無不為也，人也孰能得無為哉！