中國藏學論點摘編

道光《巴塘志略》的成書時間及特點、價值

巴塘位于四川省甘孜藏族自治州西部，金沙江東岸，清代之前，漢文史志對此地鮮有記載。道光《巴塘志略》成書之前，雍正《四川通志·西域志》及乾隆《雅州府志·西域志》在有關(guān)西域的分地設(shè)目記載中曾涉及巴塘，這是清代地方志中有關(guān)巴塘的較早記載，但所記皆非常簡略。清道光二十二年（1842），錢召棠由四川新寧縣（今四川開江縣）知縣調(diào)任巴塘糧務委員，其在任上編纂了《巴塘志略》，從此有了專記巴塘的地方志。由于此志記巴塘一地，為糧務委員所編纂，又成書于清道光年間，盡管流傳面較小，仍引起方志界的關(guān)注與重視，《中國地方志綜錄》與《中國地方志聯(lián)合目錄》先后對此志有錄述。但是，從目前可見到的相關(guān)資料看，有關(guān)研究者對這部清代四川藏區(qū)方志多只是一般性介紹，有的甚至只是順帶提及，更重要的是對于其成書時間的看法也存在明顯分歧。據(jù)道光《巴塘志略·衙署廟宇》所記，其成書時間并非道光二十二年（1842）或二十三年，而應為道光二十四年或次年初。此志特點一是編纂態(tài)度嚴謹，材料因細加考證而真實可靠；二是就其內(nèi)容而言，此志不同于清代一般縣志、廳志，亦不能稱其為糧臺志，是一特殊類型的志書；三是篇目不照搬內(nèi)地方志，多據(jù)巴塘當?shù)厍闆r設(shè)置。此志所繪之“巴塘坤輿全圖”，所記巴塘糧臺與汛塘之設(shè)置管理，以及關(guān)于當?shù)夭刈逋诩Z臺塘汛中發(fā)揮的作用與在清反擊廓爾喀戰(zhàn)爭中所做貢獻的記載，均具有重要的資料價值。（趙心愚，《中央民族大學學報（哲學社會科學版）》2016年第3期）

論抗日戰(zhàn)爭時期藏族同胞的“以商抗日”

1937年抗日戰(zhàn)爭爆發(fā)，中國出?？诒蝗哲妼嵭袘?zhàn)略封鎖，遠在中國西南邊陲的藏族同胞，尤以“邦達昌家族”為首的康藏同胞也毅然決然地承擔起民族大義的重任，通過“以商抗日”方式，為抗戰(zhàn)勝利做出了不可磨滅的重要貢獻。回顧康藏同胞抗戰(zhàn)中“以商抗日”的卓越貢獻，首先，康藏同胞發(fā)揮其擅長的經(jīng)商優(yōu)勢，積極開辟陸路國際運輸交通線，創(chuàng)辦康藏貿(mào)易公司，采取大辦貿(mào)易、前往后方銷售緊缺物資，為祖國采購和運輸了大批戰(zhàn)時緊缺物資，從經(jīng)濟上有力支援了祖國抗戰(zhàn)大業(yè)；其次，因政府間的貿(mào)易關(guān)系，密切了西藏噶廈政府在經(jīng)濟和政治上與國民政府的關(guān)系，有助于西藏部分上層勢力積極向國民政府靠攏，緩和了中央與西藏地方的關(guān)系；最后，促使康藏與內(nèi)地的商業(yè)繁榮，使?jié)h藏兩地商人在商業(yè)往來中，加深了友誼，有助于民族和諧交往?？挡赝诳箲?zhàn)時期的“以商抗日”所表現(xiàn)的商業(yè)活動本身已不僅僅是族際間互動的表現(xiàn)形式，更是將各民族緊密聯(lián)系起來的紐帶，和各民族尤其是漢藏兩民族傳統(tǒng)友誼的歷史記憶，體現(xiàn)了中華民族“命運共同體”的民族精神，也充分展現(xiàn)了藏民族的偉大民族精神。（何芳芳，《蘭州工業(yè)學院學報》2016年第2期）

論清代西藏史學的研究內(nèi)容、方法及其特點

清代西藏史學的學者眾多，著作浩瀚，內(nèi)容豐富，門類齊全，體裁各異，藏漢文史籍相輔相成，相得益彰。文章主要論述了清代西藏史學藏族學者以及其他民族學者撰寫的西藏史學著作和作者的治學經(jīng)歷以及清代西藏史學的研究方法和特點。（周潤年，李旺旺，《西藏大學學報（社會科學版）》2016年第2期）

吐蕃樂舞探源與研究

產(chǎn)生于吐蕃時期的吐蕃樂舞，在藏族舞蹈發(fā)展史上有著極其重要的歷史地位。吐蕃樂舞以其鮮明的地域特色和誘人的藝術(shù)魅力，不僅成為吐蕃時期的文化標志，也成為整個藏族舞蹈發(fā)展史上的重要標志。從縱向看，吐蕃樂舞的發(fā)展經(jīng)歷了三個重要階段。（1）原始信仰階段：由萬物有靈觀念衍生而出，以此出現(xiàn)了圖騰崇拜、動物崇拜等原始信仰的心理，產(chǎn)生了模擬動物、原始祭祀等舞蹈形式；（2）本土文化宗教階段：在原始崇拜信仰的基礎(chǔ)上，產(chǎn)生了具有地域特色的本土宗教——苯教，亦衍伸出其祈神儀式、儀軌與祭祀樂舞等形式；（3）藏傳佛教的哲學思維階段：在原始信仰和本土文化的基礎(chǔ)上融合了外來的佛教思維，最終形成了具有高原特色的藏傳佛教文化現(xiàn)象，衍生出帶有佛教色彩的樂舞形式。從內(nèi)容構(gòu)成來看，吐蕃樂舞主要由民間文化、領(lǐng)主貴族文化和僧侶文化三部分組成。從藝術(shù)發(fā)生學的角度解析吐蕃樂舞，它不僅開啟了藏族舞蹈歷史發(fā)展的先河，也構(gòu)建了藏族舞蹈體系的基礎(chǔ)，引導了藏族舞蹈風格發(fā)展的趨向，對整個藏族舞蹈的發(fā)展起到了極其重要的推進作用。吐蕃樂舞是藏族文化的重要組成部分，它的形成是多民族跨文化交流的產(chǎn)物。在漫長的歷史進程中，藏族與周邊民族、國家廣泛的文化交流造就了吐蕃樂舞的多因性、合力性，也反映了吐蕃文化多元化的文化特征，具有多樣性、祭祀性、地域性等特征。（李延浩，王丹，《西北民族大學（哲學社會科學版）》2016年第2期）

民國西康省司法改革的嘗試：《西康民刑事特別法草案》

1939年，西康建省，西康省政治、經(jīng)濟及社會改革全面拉開序幕。1941年，國民政府國民參政會建議在川康建設(shè)方案內(nèi)制定邊區(qū)司法特別法規(guī)一案，經(jīng)由立法院法制委員會函請司法院，交司法行政部擬定草案，稱為《西康民刑事特別法草案》。該草案將國民政府現(xiàn)行法律法規(guī)與西康省風俗習慣相結(jié)合，期望有效解決現(xiàn)行法律法規(guī)在西康省貫徹執(zhí)行難的問題。該草案雖然最終沒能付諸實施，但是體現(xiàn)了國民政府在民事、刑事習慣法與現(xiàn)行法律法規(guī)相結(jié)合處理民族地區(qū)事務的原則和嘗試，具有一定的借鑒意義。（吉正芬，《西藏大學學報（社會科學版）》2016年第2期）

信仰的更迭:從“大鵬鳥”到“鳳凰山神”— —隴南宕昌山居藏族山神信仰異名化現(xiàn)象解析

甘肅隴南地區(qū)宕昌縣山居藏族普遍存在將“鳳凰”作為山神加以信仰的現(xiàn)象，這種現(xiàn)象在周邊藏區(qū)較為少見。這些藏族村落鄉(xiāng)民所信奉的“鳳凰山神”，其原型應為藏族古老的苯教文化中的“大鵬鳥”。宕昌藏族“大鵬鳥”信仰異名化為“鳳凰”的現(xiàn)象，反映了歷史上隴南白龍江流域的藏族人深受漢文化的影響。綜上所述，藏族古老的“大鵬鳥”信仰，經(jīng)歷了苯教階段、佛教階段、佛苯融合階段之后，在東傳至宕昌地區(qū)后被尊為在華夏文化中享有至高地位的“鳳凰”加以崇拜。由于史料闕如，很難考證“大鵬鳥”被“鳳凰”替代的具體時間，但有理由認為在漢族“樣民”不斷增多的趨勢下，漢族人的一些信仰傳統(tǒng)也可能作為“樣板”逐漸滲透到宕昌蕃族人中間。在宕昌，漢族的“陰陽先生”逐漸取代了藏族的“喇嘛”，充當起文化中介，中原文化中的“鳳凰”也同樣傳播到宕昌藏族社會。漢藏文化在共同具有吉祥瑞和寓意的神靈信仰基礎(chǔ)上有了直接的交流，結(jié)果導致了藏族所信仰的苯教神靈“大鵬鳥”異名化為中原文化中的“鳳凰山神”。這一過程也說明，歷史上的漢藏兩族人民在宕昌地區(qū)經(jīng)歷了非常漫長而復雜的文化交融的過程，最終在這一地區(qū)形成了“你中有我，我中有你”的文化格局，從而增進了漢藏兩族的彼此認同與了解，成為我們觀察漢藏文化交流互動的典型樣本。（盧永林，盧紅娟，《云南社會科學》2016年第3期）

內(nèi)蒙古藏傳佛寺壁畫與唐卡中的地域特色

文章以元代遺存的一幅唐卡為引入點，闡述藏傳佛教繪畫中融入的蒙古元素。明末格魯派再次傳入漠南蒙古土默特部地區(qū)，在內(nèi)蒙古掀起了建寺高潮，清代藏傳佛教格魯派在內(nèi)蒙古的發(fā)展達到鼎盛。從內(nèi)蒙古地區(qū)遺存的明清壁畫、唐卡中可以看到逐步融入佛寺繪畫的內(nèi)蒙古地域特色。文章列舉了內(nèi)蒙古佛寺壁畫中的蒙古元素，以及在佛寺發(fā)現(xiàn)的有蒙文題記的唐卡和博物館收藏的多幅反映蒙古族民俗風情、偶像崇拜的唐卡，以此證實，這些畫作為蒙古族在吸收藏文化中出現(xiàn)的本民族繪畫特色元朝建立后，蒙古統(tǒng)治者對西藏佛教頗為推崇，西藏薩迦派首領(lǐng)八思巴受世祖忽必烈之召入京，被封為“國師”，掌管全國佛教兼統(tǒng)領(lǐng)西藏政教事務，這為藏傳佛教傳入大都和內(nèi)地提供了極好的便利條件和機遇。元朝在京設(shè)立的“梵像提舉司”是專事繪塑佛道畫作、雕塑及其他工藝制作的官方機構(gòu)，元大都成為藏傳佛教的匯聚之地。由于藏傳佛教藝術(shù)的傳入，也給內(nèi)地佛教藝術(shù)帶來了一種新的活力，被稱之為“梵像”，對漢地佛教造像影響極大。由于朝代更迭等歷史原因，藏區(qū)之外遺存的藏傳佛教藝術(shù)多為建筑、佛塔，而繪畫則很少保存下來。藏傳佛教繪畫隨宗教對外傳播為各地民族吸收。蒙古族是善于吸收新事物，接受外來文化，并逐步融入本民族的文化于其中的。從內(nèi)蒙古藏傳佛寺壁畫、唐卡中可以看出，傳入初期只是照搬原樣，之后則逐步融入了地域民族元素，除反映宗教信仰外、也反映了內(nèi)蒙古地區(qū)的歷史風貌、風土民俗，這種文化應該得到更好的保護與傳承。（王磊義，《中國藏學》2016第1期）

試論吐蕃之前石文化對藏族造物藝術(shù)的影響

吐蕃之前的時期是奠定西藏石文化的重要時期，石頭不僅被認為是社會文化的載體，更以其不朽的材質(zhì)特征成為承繼和創(chuàng)造藏族社會文明的見證者。石文化主要表現(xiàn)在對石器、瑪尼石、大石遺跡等的巨石崇拜中。通過對吐蕃之前石文化的闡釋，揭示藏族先民原始的審美沖動和精神價值取向，不難發(fā)現(xiàn)石頭上的刻畫印記和色彩圖案不僅是藏民族藝術(shù)思維的表達，而且是藏族原始設(shè)計的開端。石文化的表現(xiàn)形式和蘊含的內(nèi)核，影響了藏族造物藝術(shù)的進程與格局。（朱和平，孫惠茹，鄧昶，《青海民族大學學報（社會科學版）》2016年第3期）