次旦扎西
(西藏大學(xué)中國藏學(xué)研究所 西藏拉薩 850000)
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論明朝管理西藏宗教事務(wù)的基本經(jīng)驗(yàn)
次旦扎西
(西藏大學(xué)中國藏學(xué)研究所 西藏拉薩 850000)
摘要明朝中央對西藏宗教事務(wù)的管理采取了三項(xiàng)重要措施:一是以都司武衛(wèi)行使西藏地方軍政的管理;二是打破元代只倚重薩迦一派,采取“多封眾建,尚用僧徒”政策,維持藏區(qū)政治分散和教派分立與地方權(quán)力相對分散的局面,從而為各種勢力、各方教派的競相發(fā)展提供了契機(jī);三是在經(jīng)濟(jì)上推行“厚賞羈縻”的政策,使各派首領(lǐng)都得到實(shí)惠,受到安撫,擁護(hù)明朝的統(tǒng)治。從而達(dá)到“率修善道,陰助王化”“共尊中國,以故西陲宴然”之目的。
關(guān)鍵詞明中央政府;西藏地方;宗教事務(wù);經(jīng)驗(yàn)
朱元璋于公元1368年,在應(yīng)天府(今江蘇南京)即位,國號大明,自此明朝建立。同年,攻克元大都,元朝政權(quán)宣告瓦解。明朝時(shí)期,西藏地方政權(quán)為帕木竹巴政權(quán),其確立時(shí)間略早于明朝。公元1354年,帕竹萬戶長絳曲堅(jiān)贊利用薩迦四個(gè)喇章之間不斷擴(kuò)大的內(nèi)部矛盾,以營救出杰哇桑布名義派兵攻打薩迦,“自此以后,十三萬戶的烏思藏各地任免管事官員等,都由大司徒掌管蓋印。”[1]宣告薩迦巴的統(tǒng)治結(jié)束,開始了帕竹地方政權(quán)。
元明政權(quán)在中原更替后,帕竹政權(quán)第二任第悉釋迦堅(jiān)贊遵循大司徒降曲堅(jiān)贊的遺囑,尊奉中原皇帝,及時(shí)地和明朝中央建立聯(lián)系。1372年五月(洪武五年四月)明太祖朱元璋按元朝封授的舊號,詔其仍襲“灌頂國師”之號,并遣專使入藏,賜其玉印及彩緞表里,令其招撫朵甘藏族首領(lǐng)。隨即,釋迦堅(jiān)贊派遣鎖南藏卜詣南京答謝并入貢。[2]自此,西藏地方政權(quán)正式與明中央政府建立了隸屬關(guān)系。
明中央政府主要采取三大措施對藏區(qū)實(shí)行治理:①通過“都司武衛(wèi)”行使地方軍事和政治管理的職能;②實(shí)行“多封眾建,尚用僧徒”和藏區(qū)僧俗首領(lǐng)的封授以及朝貢制度,用以打破元代薩迦派獨(dú)大的格局,促使藏區(qū)形成各教派和地方政權(quán)多足鼎立的局面,使其相互平衡發(fā)展;③經(jīng)濟(jì)上“厚賞羈縻”,使藏區(qū)各僧俗勢力從中獲得經(jīng)濟(jì)利益,擁護(hù)明中央政府的統(tǒng)治。通過上述主要的三項(xiàng)措施,明廷中央達(dá)到了“率修善道,陰助王化”“共尊中國,以故西陲宴然”[3]的目的。
(一)在西藏誥封僧俗官員,推行行都武衛(wèi)體制
明朝初期對西藏的行政管理方面,在先從甘青藏區(qū)開始,然后到朵甘思、烏思藏、阿里確立統(tǒng)轄權(quán)的進(jìn)程中,雖然承襲了元朝在西藏的行政舊制,但從整個(gè)行政管理體制來看,明與元有很大的不同。首先,朝廷的政令往往以皇帝諭旨的形式通過禮部直接下達(dá),故明朝在中央一級并未專設(shè)類似元代宣政院的機(jī)構(gòu)。明代初期為了在藏區(qū)推行各政治、經(jīng)濟(jì)制度,借鑒元對藏區(qū)的統(tǒng)治經(jīng)驗(yàn),分別設(shè)置了河州衛(wèi)、朵甘衛(wèi)、烏思藏衛(wèi),后升級為“朵甘行都指揮使司”和“烏思藏行都指揮使司”。官員均由中央政府任命當(dāng)?shù)卣淌最I(lǐng)擔(dān)任。
對于朵甘與烏思藏地區(qū),明朝的治理措施側(cè)重設(shè)立具有羈縻、籠絡(luò)性質(zhì)的衛(wèi)所,其他沿用元朝的制度,不做太大的變動,著意于招撫,因俗以治。
(二)封授具有崇高宗教名聲的“三大法王”
終明一代,對整個(gè)藏區(qū)的治理,除了設(shè)置都司衛(wèi)所,還從其特殊的政治格局出發(fā),采取“多封眾建”、“尚用僧徒”、“羈縻厚賞”等政策,即明廷兼顧藏區(qū)各地方勢力的平衡發(fā)展,據(jù)實(shí)力而封授,封授首領(lǐng)伴有維護(hù)轄區(qū)穩(wěn)定、定期朝貢等義務(wù)。
明廷中央政府賦予各宗教派系首領(lǐng)的最高封號是“法王”,共封有3個(gè),分別為“大寶法王”、“大乘法王”和“大慈法王”。在“三大法王”之中,又以“大寶法王”的封授最早、地位最高,其次是“大乘法王”,再次是“大慈法王”;這些法王均是來自不同教派的宗教首領(lǐng)或高僧大德,據(jù)此,明廷以便通過對藏傳佛教的控制加強(qiáng)對整個(gè)“朵甘衛(wèi)”、“烏斯藏”的影響。
1.大寶法王的封授
噶瑪·得銀協(xié)巴(1384-1415,《明史》譯作哈立麻),本名卻貝桑卜。1407年2月,卻貝桑卜受永樂帝之請來到應(yīng)天府。
卻貝桑卜在南京、五臺山等地停留達(dá)一年多。其間,他率領(lǐng)僧眾為皇家誦經(jīng)傳法、灌頂,先后為“太祖高皇帝、孝慈高皇后”及大行皇后追薦冥福、超度法事,設(shè)壇為明成祖?zhèn)魇跓o量灌頂,常為皇家講經(jīng)、譯經(jīng)。此外,他把蔡巴《甘珠爾》寫本推薦給永樂帝,帝喜即“遣使往西土取藏經(jīng)之文,刊梓印施,以資為薦揚(yáng)之典。”[4]同時(shí),永樂帝請得銀協(xié)巴擔(dān)任永樂版《甘珠爾》刻本的總纂。因?yàn)橛罉返蹖Φ勉y協(xié)巴有著無與倫比的尊崇和倚重,在1407年4月(永樂五年),明成祖封其為“萬行具足十方最勝圓覺妙智慧善普應(yīng)佑國演教如來大寶法王西天大善自在佛”(簡稱大寶法王),并命他“領(lǐng)天下釋教”,并賞賜他大量珍貴物品。[5]據(jù)《智者喜宴》載,所賜之印是水晶印。[6]所賜之誥,系“由一百兩黃金捶合而成的金冊誥敕”。得銀協(xié)巴隨行三徒弟亦得到高級別的封授,皆賜印、誥、銀、鈔、彩幣等物。
“大寶法王”原為忽必烈封授八思巴的名號,永樂帝沿用這一享有崇高榮譽(yù)和地位的封號賜給卻貝桑卜,表明當(dāng)時(shí)噶瑪噶舉派的勢力已壓倒薩迦派,雄踞各教派之首。但明朝摒棄了元代“帝師”一職及“皇天之下一人之上宣文輔治”等表示參政的內(nèi)容,以“法王”為封授藏族僧人的最高職位。這說明明代皇帝在沿襲元代治藏方略上有所取舍,封“大寶法王”,在于強(qiáng)調(diào)其宗教領(lǐng)袖地位。故噶瑪巴雖與元朝帝師都封為“大寶法王”,卻不具有元代帝師的管理權(quán)(即掌管宣政院、藏族地區(qū)行政事務(wù)的權(quán)力)。明朝政府把這一崇高榮譽(yù)給噶瑪噶舉派的原因是噶瑪噶舉派在藏區(qū)宗教影響廣泛,卻無地方實(shí)權(quán)。封授其最高榮譽(yù)法號,不僅滿足了藏區(qū)僧俗群眾的愿望和要求,而且利于明中央政府控制和掌握藏區(qū)。
明帝諭旨大寶法王是當(dāng)時(shí)烏斯藏的首領(lǐng),噶瑪巴世代大寶法王都忠順明廷,為此皇帝一再賜禮。即從得銀協(xié)巴受封大寶法王起,噶瑪噶舉派黑帽系的歷代活佛均與中央表達(dá)分明的政治隸屬關(guān)系,在明朝時(shí)按期遣使進(jìn)貢,接受封號,自稱大寶法王,從未斷代,至今已順利承襲到了十七世大寶法王噶瑪巴·鄔金欽列多杰。
2.大乘法王的封授
薩迦派拉康喇章的貢噶扎西(1349-1425,明文獻(xiàn)譯作昆澤思巴)是故元帝師貢噶堅(jiān)贊貝桑波(1333-1358年間任順帝之帝師)之孫子,1413年2月(永樂十一年),應(yīng)永樂帝之邀抵達(dá)應(yīng)天府(即南京),受到明朝中央政府的盛大歡迎,永樂帝多次設(shè)宴款待貢噶扎西。
貢噶扎西在南京多次講論佛法,并為永樂帝“授吉祥喜金剛壇城深奧成熟之灌頂”,此外,傳授大黑天護(hù)法神加持等諸多深密教法之道。在北京,永樂帝為他新修了一座法坪寺,供他駐錫。期間,廣利眾生,講說佛法,護(hù)持國土,故頗受明廷恩寵。1413年(永樂十一年),明成祖封貢噶扎西為“萬行圓融妙法最勝真如慧智弘慈廣濟(jì)護(hù)國演教正覺大乘法王西天上善金剛普應(yīng)大光明佛”(簡稱大乘法王),賜其無數(shù)珍寶。[7]還封其隨行弟子喇嘛哲尊巴為灌頂圓通慈濟(jì)大國師。
明初的薩迦派在藏地雖沒有了政治權(quán)勢,但仍有一定的宗教號召力,明封其領(lǐng)袖為“大乘法王”,不僅安撫了元之遺官首腦,而且一定程度上有助于抑制噶瑪噶舉派的獨(dú)大。
貢嘎扎西受封為大乘法王后前往北京、五臺山等地朝拜,并廣傳薩迦教法。然后再到南京,給明成祖及其皇后、大臣等灌頂、傳授經(jīng)咒、護(hù)持,并“請皇帝大赦數(shù)萬名犯罪之人,明永樂帝賜予他銀質(zhì)喜金剛像……還有法器……金銀等無數(shù)財(cái)寶?!保?]
貢噶扎西在內(nèi)地停留了一年多后,于1414年元月離開南京,由中官護(hù)送返藏。是年12月回到吉祥薩迦寺,繼續(xù)廣利佛法和眾生,并將日趨衰落的薩迦宗教事業(yè)予以重興,“使薩迦派教法猶如將要熄滅的灰燼又重新燃燒起來”。[9]藏歷木蛇年七月十日(1425.8),貢噶扎西在薩迦大殿去世。享年七十六歲。貢嘎扎西逝世后,“其徒自相繼承,不由朝命”,“終明世奉貢不絕”[10],與明朝保持著密切的關(guān)系。
3.大慈法王之封授
與此同時(shí),新興教派格魯派勢力日益強(qiáng)大,影響逐漸加深。明中央政府對格魯派這一后起之勢十分重視,1408年明成祖派專使召請宗喀巴進(jìn)京。當(dāng)時(shí),宗喀巴身為教祖,格魯派創(chuàng)教伊始,又忙于籌備拉薩傳召大法會,無法分身,故未能應(yīng)召。1413年,永樂帝又派專使來拉薩迎請。宗喀巴年邁體弱,格魯派正處于創(chuàng)建期,不便離開。又考慮到需要爭取中央王朝對自己的支持,以擴(kuò)大格魯派的影響,于是復(fù)信請求明成祖對自己不能奉詔予以諒解,而派遣“機(jī)緣成熟”之大弟子釋迦也失作為自己的代表赴南京。
釋迦也失于1414年(永樂十二年十一月)抵達(dá)應(yīng)天府,受到朝廷的盛大歡迎,應(yīng)天府城門口架設(shè)的彩橋橫空,專設(shè)的巡禮過道,蔚為壯觀,其歡迎場面十分隆重?;实鄱啻螢樗e行了盛大的各種接風(fēng)宴會,還特地為他修建了駐錫之地,并多次給予賞賜。
釋迦也失尊永樂帝之旨令,在南京營造寺宇,召募僧眾,舉行盛大的宗教活動。永樂帝壽辰慶典時(shí),釋迦也失大做法事,唱贊無量壽經(jīng),并為永樂帝灌了長壽頂。還用醫(yī)藥和傳授灌頂?shù)霓k法為永樂帝治好了重病。1415年(永樂十三年),明成祖封授釋迦也失為“妙覺圓通慧慈普應(yīng)輔國顯教灌頂弘善西天佛子大國師”。
1415年7月,釋迦也失奉命前往五臺山、蒙古等地傳教說法,在五臺山建了六座格魯派的寺院。并為明朝皇室在五臺山舉行法事。期間,明成祖對他予以優(yōu)厚禮遇,多次派專使送去各種禮物,包括佛像、法器、袈裟、印信、彩幣等。
1416年6月5日(永樂十四年五月十六日),釋迦也失離開五臺山,辭歸烏思藏。行前,明成祖又賜予他佛經(jīng)、佛像、法器、文綺、金銀器皿等大量財(cái)物,其中尤以御制大藏經(jīng)《甘珠爾》最有影響,這部珍貴的文物至今仍保存在色拉寺。同時(shí),大明皇帝派人為他制作了彩色緙絲像,還親自作了贊詩送行。
1416年,釋迦也失從京城帶回大量財(cái)物,為宗喀巴修建甘丹寺羊八井殿助了一臂之力,并遵照宗喀巴的意旨,于1419年開始修建色拉寺,其中京城帶回的財(cái)物起了巨大作用。
釋迦也失返藏后,一直同明廷保持著密切聯(lián)系。1423年4月17日,他派遣其弟子班覺龍祖至京朝貢,并長期留京任皇帝的經(jīng)師。據(jù)《明史》記載,在此期間,“專使來往,不絕于途”。
1426年,宣德帝即位后,馬上派遣以禮部尚書胡熒為首的專使赍金冊、詔書及禮品,前往烏思藏召請之。釋迦也失接旨后,于宣德四年十月(1429)由其弟子阿摩嘎和索南西饒等人陪同到達(dá)北京。(此時(shí),明都已遷到北京),在京期間他擔(dān)任御前經(jīng)師,為宣德帝、皇后及大臣們進(jìn)行了密宗灌頂?shù)膬x式。他還在北京嵩祝寺以東的法淵寺為宣德帝的祖父“薦?!薄a屽纫彩Р粌H是佛學(xué)大師,且精通醫(yī)術(shù),還為宣德皇帝治愈了重病。
1434年,宣德皇帝命使臣前往藏地敕封釋迦也失為“萬行妙明真如上勝清凈般若弘照普應(yīng)輔國顯教至善大慈法王西天正覺如來自在大圓通佛”(簡稱大慈法王)。[11]他的弟子阿摩嘎、索南西饒則被封為“大國師”。明政府冊封格魯派高僧釋迦也失為大慈法王,對格魯派的日益崛起和壯大以及依附中央起了巨大作用。
釋迦也失在臨終前,還以八十二歲的高齡在返藏路途為僧侶授戒,講經(jīng)傳法,最后于藏歷木兔年(1435)十月二十四日病逝于卓摩喀。為紀(jì)念這位功績卓著的大慈法王,明廷下令于卓摩喀地方建造喇嘛寺廟,賜名弘化寺,頒敕護(hù)持。在弘化寺內(nèi)修建了“至善大慈法王塔院”,收藏有大慈法王的舍利。
明朝中央政府封授的三大法王表明了明廷態(tài)度,這三大法王分別為噶瑪噶舉派、薩迦派以及格魯派的首領(lǐng),其中前者當(dāng)時(shí)在整個(gè)藏區(qū)影響較大、實(shí)力強(qiáng)大,中者持續(xù)影響、過去強(qiáng)大,后者后來居上、不斷發(fā)展壯大。所以明廷的冊封兼顧了藏區(qū)各影響較大的教派,據(jù)其實(shí)力進(jìn)行分封,既避免了藏區(qū)單個(gè)勢力的獨(dú)斷專權(quán)影響藏區(qū)穩(wěn)定發(fā)展,又使主要教派聽命于中央以保證中央對藏區(qū)的管轄和治理。明朝中央將優(yōu)寵和崇高榮譽(yù)加封于藏區(qū)的宗教集團(tuán),具有明顯的政治意義。它的目的是通過優(yōu)崇宗教領(lǐng)袖,“務(wù)敦化導(dǎo)之誠,率民為善”,“扶安一方”[12],即希望封授的法王教化自己所率領(lǐng)的僧俗向善行事,維持好所在地區(qū)的穩(wěn)定。
(三)封授西藏地方政教首領(lǐng)“五王”
明朝對藏區(qū)“多封眾建”行政政策中不僅冊封了宗教首領(lǐng)為法王,對掌握一片地區(qū)的政教權(quán)力且相互間又互不統(tǒng)屬的地方首領(lǐng)亦進(jìn)行封授。明廷封授的藏區(qū)地方王共五個(gè)?!巴酢钡姆馓柋取胺ㄍ酢钡?。明廷授予這些地方首領(lǐng)為“王”,他們在明中央的監(jiān)督管理下統(tǒng)治自己屬下的僧俗民眾。這是明成祖朱棣繼位后,對統(tǒng)治烏思藏地區(qū)的帕木竹巴政權(quán)予以高度重視,對治藏政策進(jìn)行大幅度調(diào)整的直接結(jié)果。五個(gè)地方王分封詳情如下:
1.灌頂國師闡化王
這是授予西藏帕木竹巴地方政權(quán)首腦的封號。1372年5月,明朝政府冊封帕木竹巴政權(quán)的第二任第司嘉木樣·釋迦堅(jiān)贊為“灌頂國師”;1406年3月,明廷又冊封帕木竹巴政權(quán)的札巴堅(jiān)贊(帕竹政權(quán)的第五任第司)為“灌頂國師闡化王”,這是明廷中央政府封授藏區(qū)地方王的開端。
第一任闡化王的封授及賞賜在《明太宗實(shí)錄》里有較為詳細(xì)的記載[13]。明成祖封授“灌頂國師闡化王”,最大的意義在于表明此時(shí)的明廷中央政府看到了藏區(qū)獨(dú)有的特點(diǎn)——“政教合一”,故在宗教名號“灌頂國師”之上加授“闡化王”,使世俗的爵位和宗教的名號融為一體,正式確定帕竹政權(quán)首領(lǐng)政教合一的領(lǐng)袖地位。
明廷中央封賜札巴堅(jiān)贊螭紐玉印,爾后冊封諸王俱賜金印。按元明制度,玉印高于金印,對帕竹政權(quán)執(zhí)政者高于其他四王的玉印封授,特殊的優(yōu)渥,以示朝廷對帕竹政權(quán)的重視和支持。明朝中央對札巴堅(jiān)贊的這一封賜,不僅提高了帕竹第司的政治地位,而且使帕竹政權(quán)的政教聲望大增,從此,“王·札巴堅(jiān)贊之美名天鼓,響徹天界”[14],據(jù)《新紅史》記載:“……王札巴堅(jiān)贊之名聲,猶如夏季之江河傾瀉奔流?!保?5]在札巴堅(jiān)贊受封灌頂國師闡化王之后,“闡化王”就成為以后歷代帕竹第司的封號,每代帕竹政權(quán)的執(zhí)政者即位,都要向明朝皇帝進(jìn)貢請襲。歷代闡化王入貢不輟。除此以外,闡化王以下的大量僧人還獲得了各級僧職封號,使他們納入了明朝推行于藏區(qū)的僧職世官系統(tǒng),從而進(jìn)一步密切了帕竹政權(quán)轄屬地方政教勢力與明朝中央的關(guān)系。
2.灌頂國師護(hù)教王
“灌頂國師護(hù)教王”翰即南哥巴贊卜,vod zer nam mkha dpal bzang po)是館覺(今西藏貢覺縣)僧人。1406年明政府封他為“灌頂國師”,第二年加封為“護(hù)教王”?!白o(hù)教王”系統(tǒng)屬噶瑪噶舉派。
永樂帝在封授闡化王后的第十天,“遣使命館覺宗巴斡即南哥巴藏卜為館覺灌頂國師”[16],將館覺宗教首領(lǐng)擢升為灌頂國師,一年后,封之為護(hù)教王,有記載道:“封館覺灌頂國師宗巴斡即南哥巴藏卜為護(hù)教王……國師號悉如故。俱賜金印、誥命?!保?7]其冊封形式與封闡化王同。
館覺灌頂國師護(hù)教王轄地則在今西藏昌都地區(qū)貢覺縣一帶。元代館覺地方由一名本欽看守,明朝封其地政教首領(lǐng)斡即南哥巴藏卜為灌頂國師護(hù)教王,實(shí)質(zhì)上保留了元代統(tǒng)治系統(tǒng)。
3.闡教王
闡教王領(lǐng)真巴兒吉堅(jiān)贊是14世紀(jì)末曾任宗喀巴之師的止貢派著名僧人卻吉杰波的侄子。1415年其父卻結(jié)頓珠杰波去世后,繼任止貢寺座主。
經(jīng)史典籍既是文人的知識資源,也是其情感之寄托,故文人制作隸事用典,自屬難免。魏晉六朝,智識主義風(fēng)氣彌漫,文學(xué)創(chuàng)作“競須新事……遂乃句無虛語,語無虛字,拘攣補(bǔ)衲”,更是“浸以成俗”(《詩品序》)。關(guān)于用典之討論、爭議,亦隨之蜂起。其中,沈約“三易”說所謂“易見事”,非簡單肯定或否定用典,而是提出用典從易的見解,體現(xiàn)了沈約調(diào)和折中的文論思想。且沈約又是著名詩人,有創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)、教訓(xùn)可供比考,故具有重要的批評史意義。①本文擬通過考察魏晉六朝用典論,從而更為直觀地抉發(fā)沈約用典觀及其實(shí)踐的重要價(jià)值。
“闡教王”是明政府于1413年給止貢噶舉派僧人領(lǐng)真巴兒吉堅(jiān)贊的封號。止貢噶舉是帕竹噶舉的分支,與帕竹噶舉有矛盾,明政府封止貢噶舉派領(lǐng)袖為“闡教王”有抑制帕竹政權(quán)發(fā)展壯大的意圖。止貢噶舉派的駐地在止貢今西藏拉薩的墨竹工卡一帶。“闡教王”既是止貢噶舉派的領(lǐng)袖,也是止貢寺的寺主。在前藏地方又樹立一王,其用意是借此抵消掌握西藏地方政權(quán)的帕竹噶舉派的一部分實(shí)力。闡教王的職位,在仁欽白杰之后由其子孫承襲,一直到17世紀(jì)初二十年代(1621.6.21)還保持著這一封爵,迄熹宗世,闡教王修貢不輟。[18]
4.輔教王
輔教王南渴列思巴(《薩迦世系》作是思達(dá)藏僧人,他是八思巴的第五代侄孫,薩迦都卻喇章一支后人。南渴列思巴的曾祖袞噶雷必迥乃在元代曾尚長公主封白蘭王,其祖父兩代仍襲封為王,在薩迦四拉讓中,實(shí)力較強(qiáng)。1354年帕竹占領(lǐng)薩迦寺之后,都卻喇章這一支退守思達(dá)藏地方,以達(dá)倉為基地,保存了薩迦的實(shí)力,故《明史》稱他為思達(dá)藏僧人。
明朝政府在冊封護(hù)教王之后,止貢派和薩迦派的政教勢力受到了明朝中央的重視。1413年,永樂帝遣使進(jìn)藏冊封思達(dá)藏僧人為輔教王?!睹魈趯?shí)錄》載,永樂十一年五月初八日(1413.6.6)“封領(lǐng)真巴兒吉監(jiān)藏為必力工瓦闡教王,南渴烈思巴為思達(dá)藏輔教王,俱賜印、誥、彩幣?!保?9]《薩迦世系史》載:“得到大明皇帝冊封與大慈法王同樣的‘輔教王’之名號,并賜金冊、金印等諸多賞賜之物?;实圻€頒發(fā)令其管領(lǐng)西藏之詔書。據(jù)說還得到了每次一百人入貢的詔書等等。”[20]薩迦派的勢力因而得到增強(qiáng)。
景泰七年(1456)南渴列思巴遣使入朝,“自陳年老,乞令其子喃葛堅(jiān)粲巴藏卜代”。明廷準(zhǔn)喃噶堅(jiān)粲巴藏卜襲為輔教王,特派灌頂國師葛藏等人前往冊封。[21]嗣后,輔教王王爵由他的子孫一直承襲了三、四代,也都是由明朝中央遣使往封。此后,薩迦其他三個(gè)喇章絕嗣,都卻喇章輔教王的后代延續(xù)下來,成為薩迦寺寺主。至萬歷世,奉貢不絕。
5.贊善王
贊善王著思巴兒監(jiān)藏是靈藏僧人,其轄地在今四川甘孜藏族自治州鄧柯縣一帶,《明史》稱其地在四川徼外,視烏思藏為近。1406年,被封為“灌頂國師”,第二年被加封為“贊善王”,屬于噶瑪噶舉派。
王是政教合一的地方勢力首領(lǐng),是封地內(nèi)的真正統(tǒng)治者,在宗教上王有“國師”等封號。明代中央政府對藏區(qū)地方“王”的冊封既可以使其與三大法王相互掣肘,又可以使五大地方勢力相互約束。明朝冊封的這5個(gè)王都有固定領(lǐng)地,都直隸中央,他們之間互不相轄,繼承問題基本上是自己定奪,但確定繼承人后必須呈報(bào)中央,由中央遣使入藏冊封。
從1406年開始,六七年期間,明朝中央在包括西藏地方在內(nèi)的藏族地區(qū)冊封了五個(gè)地方政教首領(lǐng)為王?!巴酢笔鞘浪椎姆饩簦蓢沂谟?,認(rèn)可其有功于國家,故位列為王,王爵名稱“闡化”、“輔教”等等,及兼“灌頂國師”、“大國師”銜號,又表明其為宗教領(lǐng)袖的身份。明中央在給予藏區(qū)地方首領(lǐng)封號以及賞賜的同時(shí),被封授之王具有“遵朝廷法”、“扶安一方”等義務(wù),所以封授地方五王的目的在于借助其權(quán)威以使明中央更好地對藏區(qū)行使行政管理權(quán)。
諸王冊封是刻意于“因俗而治”,便于中央對西藏這一特殊地區(qū)進(jìn)行有效治理而采取的靈活措施。誠然,冊封闡化等五王在后,與明朝經(jīng)過開國三十多年對西藏進(jìn)一步了解,對“政教合一”特殊性的認(rèn)識深化不無關(guān)系,并且這一施政措施的推行,從某種意義上說,是對洪武初年將西藏官員組成一個(gè)軍官系統(tǒng)的打算的一種“修正”。但諸王冊封決不是對行都武衛(wèi)制的“替代”,史料表明,烏思藏行都指揮使司官員的襲封延續(xù)到16世紀(jì)初正德年間,朵甘行都指揮使司至少存在到嘉靖年間。[22]明朝中央通過多年治藏施政探索,在藏區(qū)推廣實(shí)行了封授諸王與設(shè)置“行都武衛(wèi)”相結(jié)合的行政管理體制。[23]
(四)制定僧俗官員定期朝貢與“厚賞羈縻”政策
明朝中央對藏區(qū)實(shí)行的“多封眾建”與“羈縻厚賞”政策相輔相成。明廷明文規(guī)定:受封為“國師”以上的藏族僧俗首領(lǐng),有資格派代表團(tuán)赴京朝貢。貢品自定,一般除了馬、牛,還有藏區(qū)的土特產(chǎn)品以及舍利、青銅佛像、卷軸唐卡畫及其它手工藝制品。明中央政府對朝貢使者多會給予優(yōu)厚賞賜(一般賞賜物品量會是貢物的數(shù)倍),這些賞賜品中主要是金銀、茶葉、綢緞、布匹、糧食、經(jīng)書等。明朝中央還允許朝貢者沿途做生意?;刭n和貿(mào)易使藏族僧俗首領(lǐng)得到了實(shí)惠,他們便爭相朝貢,隨行人員也逐漸增多。由于賞賜豐厚,“其徒爭欲見天子,邀恩寵,于是來者趾相接?!保?4]從此,明朝京城成為了藏區(qū)僧俗首領(lǐng)們朝覲、入貢、請封、乞印、護(hù)持、進(jìn)表以及貢市的中心,而且人數(shù)日多,次數(shù)日增,規(guī)模亦愈大。
明洪武初太祖規(guī)定為每三年朝貢一次,每次貢使不得超過150人。但到了成化年間,卻增到400多人,最多增至1500多人,每年朝貢兩次到三次。到了弘治年間,每次貢使增至3800余人。到了這種地步,明政府不得不對藏族進(jìn)貢者的身份、人數(shù)、年限進(jìn)行了限制。如:限制烏思藏大喇嘛貢使團(tuán)的人數(shù)不得超過150人,3年一貢,川邊土官貢使團(tuán)大族不超過10人,小族不超過5人,兩年一貢。
藏區(qū)僧俗首領(lǐng)的朝貢,在明代主要有三大類——年例朝貢、請(襲、替)職朝貢和謝恩、賀慶朝貢。
1.年例朝貢(又稱例貢)。此為藏區(qū)僧俗首領(lǐng)依照明中央政府的相關(guān)規(guī)定,定期進(jìn)行的朝貢。這類朝貢的貢品主要是馬匹和方物(即土特產(chǎn)),主要操作方式為:明廷給予藏區(qū)僧俗首領(lǐng)一定封號和賞賜,僧俗首領(lǐng)個(gè)人或使團(tuán)定期向朝廷進(jìn)貢,以此表明藏區(qū)與明中央政治上的隸屬關(guān)系,故其實(shí)質(zhì)上是藏區(qū)對明中央承擔(dān)的特殊政治義務(wù)。
2.請(襲、替)職朝貢包括“請封”朝貢、“襲職”朝貢、“替職”朝貢三項(xiàng)。
(1)請封朝貢在明初尤其明太祖和明成祖時(shí)期最多。這一時(shí)期在明中央的詔諭下,藏區(qū)的元朝舊官為維護(hù)自己已有的政教地位,紛紛進(jìn)京乞請朝廷封授官職;同時(shí)藏區(qū)一些新興勢力也通過朝貢獲得明中央的封授。請封朝貢使藏區(qū)納入了明中央的管理之下。
(2)襲封朝貢是指藏區(qū)各僧俗職號均由明廷中央冊封,其承襲也需要遵循明中央政府的相關(guān)手續(xù)。襲封朝貢的具體操作表現(xiàn)為:承襲者自身或派遣使者帶上明廷原來頒布的誥敕、印信等赴京請襲,上繳原頒的誥敕、印信等,皇帝準(zhǔn)旨后賜其新誥敕、印信;關(guān)于一些重要人物的襲封(比如藏區(qū)諸王),朝廷則會派遣專門的使者前往藏區(qū)進(jìn)行冊封。
(3)替職朝貢是指藏區(qū)各僧俗職號的替代,亦需履行類似于襲封朝貢的請?zhí)媸掷m(xù)。重要者也由朝廷派專使往封。
3.謝恩、賀慶朝貢
(1)謝恩朝貢是指藏區(qū)的僧俗首領(lǐng)個(gè)人或集團(tuán)得到明廷的各種施恩惠利后,會進(jìn)京朝貢,以表達(dá)對明中央的感謝。[25]
(2)賀慶朝貢是指當(dāng)明朝廷有慶賀大典(如皇帝萬壽圣節(jié)、元旦等等)的時(shí)候,藏區(qū)僧俗首領(lǐng)常常會赴京朝貢,以表示慶賀,如宣德元年大乘法王“貢馬及方物,賀萬壽圣節(jié)”。[26]
藏區(qū)朝貢的使者并非隨意派遣,而是需要明廷中央頒賜的誥敕、印信等作為憑證。例如:藏區(qū)諸王使團(tuán)赴京朝貢,必須帶上有諸王印信的番文文書以供檢驗(yàn)方可入京。成化年間(成華十七年,即1481年)為防止藏區(qū)有人偽冒貢使,明廷特賜予闡化王、闡教王、輔教王及贊善王“勘合”各二十道,上述諸王派遣使團(tuán)赴京朝貢時(shí),就需要出示“印信番文”且還需以勘合為驗(yàn)?!皣鴰煛奔墑e的貢使,需要以明廷賜予的誥命作憑證;“禪師”級別的入貢,需要以明廷賜予的敕命作憑證;都綱、喇嘛、都指揮等僧官們都用明廷給予的敕諭作憑證。[27]
明代藏區(qū)僧俗首領(lǐng)的朝貢以及明中央給予的回賜,在加強(qiáng)藏區(qū)與明中央政府政治隸屬關(guān)系的同時(shí),促進(jìn)了貢道沿途以及藏區(qū)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,增進(jìn)了藏漢民族之間文化的交往交流和交融,極大程度上推動了藏區(qū)的社會發(fā)展以及人文科技的進(jìn)步。
明政府采用“多封眾建”的治藏政策,建立和鞏固中央與地方的轄屬關(guān)系,使藏區(qū)各個(gè)宗教派別以及地方勢力相互掣肘、共同發(fā)展,使任何教派領(lǐng)袖、任何地方首腦都沒有大權(quán)專擅的機(jī)會和能力,從而加強(qiáng)對藏族地區(qū)的監(jiān)督和控制。藏族上層為了眼前利益和子孫前途,競相尊崇明朝皇帝。通過定期朝貢與回賜,使得藏區(qū)各僧俗首領(lǐng)都能不同程度地得到皇帝的恩賜與寵幸,一定程度上加強(qiáng)了藏族地方對明代中央政府的向心力。但是,這一政策仍具有民族歧視和民族壓迫性質(zhì)。至明末,由于明王朝政治腐敗,撫馭能力削弱。西藏僧侶封建主之間,由于“多封眾建”形成的不同勢力集團(tuán)爭寵邀幸,內(nèi)部矛盾加劇,反過來又削弱了對中央政府的向心力。
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[25]明孝宗實(shí)錄(館本卷一0五,弘治八年十月戊辰)
[26]明宣宗實(shí)錄(館本卷一三,宣德元年正月癸亥)
[27]明會典(卷一O八、《禮部》六、《朝貢》四)
[責(zé)任編輯:周曉艷]
DOI:10.16249/j.cnki.1005-5738.2016.02.009
中圖分類號D691.73;K247
文獻(xiàn)標(biāo)識碼A
文章編號1005-5738(2016)02-057-008
收稿日期:2016-04-28
基金項(xiàng)目:2014年度中國西部邊疆安全與發(fā)展協(xié)同創(chuàng)新中心科研項(xiàng)目“從歷史視角探析依法加強(qiáng)與創(chuàng)新寺廟管理”階段性成果,項(xiàng)目號sk2011xtcx-01qy03
作者簡介:次旦扎西,男,藏族,西藏拉薩人,西藏大學(xué)中國藏學(xué)研究所所長,教授、博士生導(dǎo)師,長江學(xué)者,主要研究方向?yàn)槲鞑貧v史。
The Experience of the Ming’s Government in its Religious Affairs Management in Tibet
Tseden Tashi
(China’sTibetan Studies Research Institute,Tibet University,Lhasa,Tibet 850000)
Abstract:There are three important steps taken by the central government of the Ming dynasty in the management of religious affairs in Tibet:the first one is that“Military Commission”carried out both local military and politi?cal management;the second one is that the Ming’s government no longer supported the SakyapaSchool of the Ti?betan Buddhism only as the Yuan’s did,instead,it maintainedthe situation of Tibetan areas with fragment politi?cal and religious power;the third one is that it carried out the policy of giving all school leaders benefits to have them all to support the rule of the Ming’s government;The aim of taking the steps is to achieve state’s stability.
Key words:the central government of the Ming Dynasty;Tibet;religious affairs;experience