湯劍波

走向生態(tài)福利主義的社會保障

湯劍波①

生態(tài)主義是當(dāng)代社會的一種重要的福利意識形態(tài),它擴大了社會福利政策的考慮范圍。把生態(tài)視角引入社會保障領(lǐng)域,生態(tài)質(zhì)量是社會福利的重要衡量指標之一。生態(tài)對社會福利價值觀提出了根本性變革的要求：要打破經(jīng)濟永恒增長的信念,樹立一種使用物質(zhì)資源的新道德;要超越福利的狹隘經(jīng)濟含義,克服人類無限的物質(zhì)欲望沖動,保證可持續(xù)發(fā)展;要擺脫征服自然的態(tài)度,超越狹隘的自利,樹立起對整個生態(tài)的責(zé)任觀。生態(tài)主義者主張用一種“福利的生態(tài)主義模式”去替代“福利的生產(chǎn)主義模式”,傾向于一種基于社群的社會保障政策。

生態(tài)主義;生態(tài)福利主義;社會保障

現(xiàn)代社會保障最初是工業(yè)化過程的功能要求與邏輯產(chǎn)物,還是工業(yè)社會中解決階級矛盾與實現(xiàn)階級妥協(xié)的重要措施,受保守主義、自由主義、社會民主主義等各種意識形態(tài)的影響。進入20世紀中后期以后,推動社會發(fā)展的動力不只有階級,還包括女性主義、生態(tài)主義、反種族主義、反戰(zhàn)主義、反核主義等新社會運動。這些社會運動超越了階級視角,聚焦特定群體或特定價值觀生發(fā)的問題,活動范圍具有超越國界的全球性;它們表達了對社會問題的更寬廣價值態(tài)度,也試圖運用政治手段去解決所關(guān)注的問題,因而也被納入了“意識形態(tài)”分析框架。生態(tài)主義無疑是當(dāng)代深刻影響社會保障政策的重要意識形態(tài)之一,它擴大了社會保障的價值考慮范圍。當(dāng)看到生態(tài)主義者宣揚“生態(tài)環(huán)境是人類精神的家園而不能淪落為財富的源泉”時,難道還能把社會保障看成社會秩序自發(fā)的功能性要求嗎?

一、生態(tài)視角的引入

生態(tài)問題愈來愈成為擺在當(dāng)代人類社會面前的嚴峻現(xiàn)實,各式各樣的生態(tài)主義思潮方興未艾。生態(tài)主義不僅表現(xiàn)為價值觀,而且呈現(xiàn)為在其指導(dǎo)下的政治實踐,因此生態(tài)主義也被很多學(xué)者視為一種意識形態(tài)。正如英國政治學(xué)教授多布森(Andrew Dobson)指出的：“對增長極限的現(xiàn)實關(guān)心和對非人自然世界的道德關(guān)注結(jié)合起來產(chǎn)生了生態(tài)主義這一獨立的政治意識形態(tài)……因為,它首先擁有一個對政治與社會世界的描述——一副綠色眼睛——這有助于我們正確地觀察它。它還擁有一個政治變化的綱領(lǐng),而且關(guān)鍵的是,它形成了一個生態(tài)主義者認為我們應(yīng)當(dāng)居住的社會的圖畫——松散地描繪為‘可持續(xù)社會’?！雹賉英]安德魯·多布森：《綠色政治思想》,郇慶治譯,山東大學(xué)出版社2005年版,第275頁。

存在多種方式把生態(tài)視角與社會政策結(jié)合起來,英國社會政策學(xué)教授迪安(Hartley Dean)就區(qū)分了從生態(tài)角度思考社會政策的四種不同方法：生態(tài)現(xiàn)代化、生態(tài)社會主義、綠色社群主義、深層生態(tài)學(xué)。②參見哈特利·迪安：《社會政策學(xué)十講》,岳經(jīng)綸等譯,格致出版社、上海人民出版社2009年版,第41—44頁。生態(tài)現(xiàn)代化體現(xiàn)的是“淺綠”或環(huán)保主義路徑,主張依靠經(jīng)濟增長為基礎(chǔ)的社會政策,以可持續(xù)發(fā)展體現(xiàn)生態(tài)保護,用高科技防止或解決生態(tài)問題,具體措施如清潔的生產(chǎn)技術(shù)、可再生能源與廢物的利用;它本質(zhì)上是一種自由主義思路,強調(diào)個人責(zé)任,贊成運用稅收激勵措施來鼓勵公司和個人采用非污染技術(shù)或低能耗的生活方式。生態(tài)社會主義把生態(tài)問題歸根于資本主義制度本身,認為把人類從資本主義剝削中解放出來是地球自身得到解放的必要條件;主張社會政策的“非生產(chǎn)主義設(shè)計”,把人類福祉與生態(tài)環(huán)境、社會正義結(jié)合起來;把經(jīng)濟生產(chǎn)局限于剛好滿足人類需求的程度,通過再分配來滿足每個人的基本需要,實現(xiàn)可持續(xù)的社會正義。綠色社群主義是一種保守主義思路,質(zhì)疑科學(xué)技術(shù)的進步,著重點是自然而非社會,為了保護環(huán)境可以犧牲當(dāng)代人的暫時福利水平。深層生態(tài)學(xué)持非人類中心主義,把地球利益放在首位,高于所有人類的利益,贊成強制性降低生活水平。概而言之,一般可以區(qū)分出“強生態(tài)主義”與“弱生態(tài)主義”：弱生態(tài)主義以人類中心主義為出發(fā)點,只是要求經(jīng)濟增長與消費應(yīng)該是環(huán)境友好的,通過高技術(shù)與經(jīng)濟發(fā)展來處理環(huán)境問題;強生態(tài)主義堅信技術(shù)解決不了問題,必須減少經(jīng)濟增長與消費的欲望,必須樹立一種非人類中心主義立場,唯有意識到生態(tài)系統(tǒng)中的所有物種都是平等的,才能解決環(huán)境問題。①參見George Vic,Wilding Paul：Welfare and Ideology,Prentice Hall,1993,pp.162-163.

不管哪種生態(tài)主義,它們都一定程度上注意到：(1)人并非地球上唯一的物種,環(huán)境是人類生存的必要條件,毀壞自然的經(jīng)濟發(fā)展是不可持續(xù)的發(fā)展。(2)經(jīng)濟增長是有限的,無限的征服自然與擴張性經(jīng)濟增長是自我的毀滅。生態(tài)主義對社會保障政策的首要影響在于把“生態(tài)”引入了社會福利范圍,突出環(huán)境對人類生活的價值,從而賦予福利以生態(tài)的內(nèi)涵,生態(tài)以及人與自然的關(guān)系,構(gòu)成度量人類生活質(zhì)量的重要指標,而且,后代人也應(yīng)該享有與當(dāng)代人相似的生態(tài)福利。生態(tài)主義大都主張“可持續(xù)的社會”,認為經(jīng)濟增長、物質(zhì)消費、人類需要都應(yīng)當(dāng)相應(yīng)地減少,以便保持社會發(fā)展的可持續(xù)性。生態(tài)主義批評了“物質(zhì)利益刺激”的思路,突出精神的價值、機會的給予、不平等的矯正與欲望的節(jié)制,強調(diào)消除工業(yè)社會中異化的現(xiàn)象,建構(gòu)伙伴關(guān)系與共同責(zé)任的合作機制?！翱傮w來看,生態(tài)主義作為一種新的福利意識形態(tài),強調(diào)生態(tài)環(huán)境問題對經(jīng)濟、政治和社會生活的意義,挑戰(zhàn)傳統(tǒng)的人類自我中心的經(jīng)濟、政治和社會概念,賦予社會福利概念以生態(tài)環(huán)境的內(nèi)涵,主張人類生態(tài)環(huán)境的需求滿足程度是人類衡量生活質(zhì)量不可或缺的重要指標,認為沒有生態(tài)質(zhì)量的福利是過時的和殘缺的。”②范斌：《福利社會學(xué)》,社會科學(xué)文獻出版社2006年版,第91頁。

二、生態(tài)價值觀的轉(zhuǎn)變

在生態(tài)主義看來,技術(shù)無法解決所有生態(tài)問題,需要轉(zhuǎn)變的是觀念,文化態(tài)度與生活方式的改變是保證人們有可持續(xù)生態(tài)福利的必要前提。人們的福利取決于他們確立新的社會價值觀：一種超越人類利益的以整體方式看待生態(tài)的價值觀?！耙獎?chuàng)建一個可持續(xù)的和使人滿足的生存方式,必須以我們與非人自然世界的關(guān)系和我們的社會與政治生活模式的深刻改變?yōu)榍疤??！雹郯驳卖敗ざ嗖忌骸毒G色政治思想》,郇慶治譯,山東大學(xué)出版社2005年版,第2頁。

轉(zhuǎn)變之一：要打破經(jīng)濟永恒增長的信念,樹立一種使用物質(zhì)資源的新道德。生態(tài)主義質(zhì)疑工業(yè)社會的高增長、高技術(shù)、高消費的現(xiàn)代性目標,清醒認識到人類社會發(fā)展的資源極限,提倡可持續(xù)的生態(tài)社會。對于生態(tài)主義者來說,工業(yè)資本主義制度是浪費的、破壞的與不可持續(xù)的。無限經(jīng)濟增長是不可能的,無限消費是無法長久的,無限征服自然是具有毀滅性的?！爸灰＠焕斫鉃橄碛蟹巧a(chǎn)性物品與服務(wù),只要福利體系依賴于隨著提高個人福利手段而帶來的‘滿足’數(shù)量的增長,那么,經(jīng)濟將受困于過度增長的環(huán)境剝削率,無法保證長期的可持續(xù)性?！雹貽'Brien,Martin and Penna,Sue：Theorising Welfare：Enlightenment and Modern Society, London：Aage Publications,1998,p.172.當(dāng)然,不是不要增長而是要可持續(xù)增長,即增長處在地球能力的范圍之內(nèi)。

轉(zhuǎn)變之二：要超越福利的狹隘經(jīng)濟含義,實現(xiàn)精神與生活類型的一種轉(zhuǎn)變,克服人類無限的物質(zhì)欲望沖動,通過約束自己的短期欲望來保證長期持續(xù)發(fā)展?！耙粋€綠色社會不是物質(zhì)豐富的大地,而是我們作為個人發(fā)展和以多樣方式對共同體的善做出貢獻的社會?！雹赥aylor,Gary：Ideology and Welfare,Hampshire and NewYork：Palgrave Macmillan,2007, p.144.生態(tài)主義戰(zhàn)略包含兩個方面：第一,堅持地球生產(chǎn)有限,持續(xù)不斷增長的消費是不可能的,因此人類必須扼制自己的欲望;第二,堅持“弱物質(zhì)主義”,區(qū)分“必需”(need)與“想要”(want),以更深刻的精神價值實現(xiàn)替代物質(zhì)消費。③安德魯·多布森：《綠色政治思想》,郇慶治譯,山東大學(xué)出版社2005年版,第22—23頁。美國綠黨活動家科爾曼(Daniel A.Coleman)列出十大生態(tài)價值觀：生態(tài)智慧、尊重多樣性、權(quán)力下放、未來視角與可持續(xù)性、女性主義的仁愛與合作、社會正義、非暴力、個人與全球責(zé)任、基層民主、社群為本的經(jīng)濟。④丹尼爾·A.科爾曼：《生態(tài)政治——建設(shè)一個綠色社會》,梅俊杰譯,世紀出版股份有限公司2006年版,第97—116頁。

轉(zhuǎn)變之三：要擺脫征服自然的態(tài)度,要超越狹隘的自利,樹立起對整個生態(tài)的責(zé)任觀。生態(tài)主義把個人對生態(tài)的責(zé)任置于首位,甚至壓倒了人類權(quán)利的重要性。生態(tài)主義提倡共同責(zé)任的觀念,生態(tài)的善是所有人類共同具有的善,每個人都應(yīng)肩負起對環(huán)境的責(zé)任。存在一種“生態(tài)公民身份”(Ecological Citizenship),它把公民關(guān)系擴張到公民與自然之間。莫里斯·羅奇(Maurice Roche)提到了生態(tài)主義對公民資格理論的影響,“第一,它主張人類義務(wù)的重要性,事實上它主張這些義務(wù)在一些方面具有壓倒人類權(quán)利的重要性。第二,它要求我們反思我們所認為的福利的含義,以求將環(huán)境因素和價值包括進來。第三,它從兩個方面擴展了我們相關(guān)的公民社會和社會公民身份的領(lǐng)域：它將之從民族國家的層次擴展到全球?qū)哟?并將之?dāng)U展到從全球到地方的其他生態(tài)相關(guān)層次;同樣它將之?dāng)U展到當(dāng)代之外,要求我們考慮到我們的社會性和道德義務(wù)、公民義務(wù)的代際間維度?！雹倌锼埂ち_奇：《重新思考公民身份——現(xiàn)代社會中的福利、意識形態(tài)和變遷》,郭忠華等譯,吉林出版集團有限責(zé)任公司2010年版,第47—48頁。首先,“生態(tài)公民身份”把環(huán)境關(guān)注引入到公民權(quán)利的理解中,環(huán)境權(quán)成為一項重要的公民權(quán)。在保護自然的前提下,個體享有生活在不受污染環(huán)境中的權(quán)利,能享用干凈的水、呼吸清潔的空氣等。其次,“生態(tài)公民身份”對公民提出了保護生態(tài)的義務(wù),需要對整個生態(tài)共同體與未來后代負責(zé),去建立一種生態(tài)友好型的社會,和諧處理后代人與當(dāng)代人以及人與其他物種之間的關(guān)系。總之,人們有責(zé)任建立生態(tài)可持續(xù)的社會與環(huán)境安排,不僅對人類負有責(zé)任,還要對其他物種乃至整個生態(tài)負有責(zé)任;不僅滿足當(dāng)代人的需要,還要考慮未來人的需要。

三、生態(tài)主義的社會保障

就具體的社會保障領(lǐng)域來看,生態(tài)主義認為福利國家依舊保持著工業(yè)資本主義的擴張本性,權(quán)力集中的福利國家剝奪了個人與各種社群對自己事務(wù)的管理權(quán)力。福利國家的種種措施只是處理了表面癥狀而沒有觸及失業(yè)、污染、犯罪等社會問題的根源,這些問題大都根源于工業(yè)社會的本性,希望無限經(jīng)濟增長來解決這些問題,猶如緣木求魚。生態(tài)主義從以下幾方面批評了福利國家的理論與政策：(1)福利國家的永恒經(jīng)濟增長的假設(shè);(2)福利國家使用大量高度復(fù)雜的技術(shù)而不顧環(huán)境的破壞;(3)福利國家的占有性和高度個人主義的倫理;(4)福利國家的總體性世界觀是以人類為中心的。②范斌：《福利社會學(xué)》,社會科學(xué)文獻出版社2006年版,第91頁。

生態(tài)主義者批評現(xiàn)存的福利制度所依賴的生產(chǎn)主義模式,最終是不可持續(xù)的。生產(chǎn)主義是所有現(xiàn)存福利制度背后的支柱。右派把不斷增長的物質(zhì)財富視為自由市場資本主義的證明,社會政策的目的是通過維持社會秩序和強制自發(fā)市場所需要的規(guī)則來幫助市場。左派認為,高水平的經(jīng)濟增長支持下的社會政策,能支持滿足基本需要的再分配正義,通過增加國民資源的總量來實現(xiàn)國民共享財富。③Fitzpatrick Tony,Cahill Michael(eds)：Environment and Welfare：Towards a Green Social Policy,Palgrave Macmillan,2002,p.6.生態(tài)主義者當(dāng)然承認資源應(yīng)以一種更為公平的方式被分配,但更為重要的是要建立一個更為節(jié)儉的社會,滿足人的需要而不是無限的欲望。貧困來自財富分配上的不平等,這又源自富人壟斷資源且以浪費的方式所造成的,歸根結(jié)底還是在于消費主義的精神。

生態(tài)主義者主張用一種“福利的生態(tài)主義模式”去替代“福利的生產(chǎn)主義模式”：第一,“福利的生產(chǎn)主義模式”懷有一種現(xiàn)代經(jīng)濟所依賴的無限增長的欲望,“福利的生態(tài)主義模式”則突出可持續(xù)增長、穩(wěn)定增長,甚至反增長,把生態(tài)作為社會發(fā)展的核心要素之一;第二,“福利的生產(chǎn)主義模式”信仰“就業(yè)倫理(employment ethic)”,強調(diào)市場經(jīng)濟中的有酬工作比其他非正式經(jīng)濟活動在價值上更重要,“福利的生態(tài)主義模式”則主張“勞動倫理(work ethic)”,強調(diào)非工資的、非正式活動的意義;第三,“福利的生產(chǎn)主義模式”把福利等同于所獲得的物質(zhì)財富,“福利的生態(tài)主義模式”則剝離個人價值感與生活水平之間的關(guān)系,強調(diào)在生活類型期望、價值觀和意識上發(fā)生根本性轉(zhuǎn)變。①參見Pierson Christopher,Castles Francis(eds)：The Welfare State：A Reader,Polity Press, 2000,p.346-351。經(jīng)過“生態(tài)福利主義”的重新審視,社會福利“是一個關(guān)于人類與地球的總體性概念”,“將可持續(xù)、生活質(zhì)量以及參與式民主置于中心地位”。②賈森·安奈茲等：《解析社會福利運動》,王星譯,格致出版社、上海人民出版社2011年版,第183頁。生態(tài)主義設(shè)想的理想社會政策應(yīng)該堅持如下原則：平等主義,所有人基本需要的滿足,社群與個人自力更生,公共參與,可持續(xù)性和尊重環(huán)境。③George Vic Wilding Paul：Welfare and Ideology,Prentice Hall,1993,p.185.

生態(tài)主義者承認工作是一件高尚且值得做的事情,是個人對自己與社會的義務(wù),具有提升個人創(chuàng)造精神、自立精神與維系社群的作用,而且對人類福利具有核心意義。不過,他們反對把工作縮減為只是市場有酬就業(yè)。傳統(tǒng)失業(yè)問題的解決措施是使失業(yè)人員重回勞動力市場的有酬崗位,一旦工作就取消津貼補助或救濟,由此扼制了人們從事臨時性的、非經(jīng)常性的工作。失業(yè)問題的生態(tài)方案則是消除工作與付薪之間的關(guān)聯(lián)性,消除對非付酬工作的歧視,鼓勵失業(yè)者在這些領(lǐng)域進行工作?！皬木G色角度出發(fā),非正式的、非現(xiàn)金的經(jīng)濟活動與工作模式,應(yīng)該至少被看成與有酬正式就業(yè)同樣重要(如果不是更重要的話)。”④Deakin Nicholas(et al eds)：Welfare and The State：Critical Concepts in Political Science(Vol IV),Routledge,2004,p.239.生態(tài)主義者眼中的“工作超過了只是有酬就業(yè)。還包括婦女從事的無報酬家庭勞動,照顧病人或殘疾人的無報酬工作,非正式部門中的所有類型工作?！边@些工作有利于人類精神的健康發(fā)展,不僅為人們提供了經(jīng)濟好處,還提供了社會與情感的滿足。①George Vic,Wilding Paul：Welfare and Ideology,Prentice Hall,1993,p.175.生態(tài)主義主張限制工資不平等在最低水準上,國家應(yīng)該實施一種“最低收入計劃”或“有保障的基本收入計劃”,滿足基本需要且不因收入小幅增加而被取消,也不會抑制失業(yè)者去從事臨時性的、非經(jīng)常性的工作。“一個基本收入計劃旨在保證每一個男人、女人和兒童擁有足以滿足其基本生活支出的獨立收入的無條件的權(quán)利。它的主要目的是貧窮的預(yù)防,而不僅僅是貧窮的救濟。”②安德魯·多布森：《綠色政治思想》,郇慶治譯,山東大學(xué)出版社2005年版,第123頁。

生態(tài)主義傾向于一種基于社群的社會保障政策,社群被看成是政治生活、經(jīng)濟生活與生態(tài)社會的基礎(chǔ)。生態(tài)中心論者“憎恨中央集權(quán)和物質(zhì)主義”,強調(diào)“分散化的、民主的和小規(guī)模的共同體”,“地方化行動卻全球性思考”。③戴維·佩珀：《生態(tài)社會主義：從深生態(tài)學(xué)到社會正義》,劉穎譯,山東大學(xué)出版社2005年版,第48—49頁。這樣做的理由在于：第一,基于社群的社會政策,有助于實現(xiàn)去中央化、民主化、地方化、自力更生等目標,它允許社群成員自己決定應(yīng)該提供怎樣的福利以及如何提供,鼓勵成員盡可能減少對正式有酬就業(yè)或福利津貼的依賴,給予個人能力與權(quán)力去選擇更為廣泛的福利來源。④Deakin Nicholas(et al eds)：Welfare and The State：Critical Concepts in Political Science(Vol IV),Routledge,2004,p.240.第二,社會是各種小群體構(gòu)成的網(wǎng)絡(luò),社群成員更能理解政治的意義,更能理解對共同體福利負有一定責(zé)任的重要性。因此,需要調(diào)動地區(qū)層面的積極性,促使各種社群直接參與和解決與個體休戚相關(guān)的問題。第三,社群中的個人責(zé)任與相互責(zé)任意識,能夠在去中央化過程中牢固樹立自助與互助的精神?！吧鷳B(tài)主義者想要我們與其他社區(qū)成員一起參與到自我供給和為鄰居供給的活動中。生態(tài)主義者希望人們放棄隔離式社區(qū)成員的觀念,認識到人們懷有互相責(zé)任和對環(huán)境負有責(zé)任。在這方面,人的福利和星球的福利能相互攜手?！雹軹aylor Gary：Ideology and Welfare,Palgrave Macmillan,2007,p.142.第四,社群在生態(tài)主義者那里還有一種“家園”意義,社群依靠互相幫助、共同文化與歸屬感而凝聚起來?！凹覉@意識感和家園歸屬感將引導(dǎo)人們注重依據(jù)某一地區(qū)的自然環(huán)境,過一種自立、可續(xù)的生活方式?！雹薜つ釥枴.科爾曼：《生態(tài)政治——建設(shè)一個綠色社會》,梅俊杰譯,世紀出版股份有限公司2006年版,第123頁。人們在其社群中是積極的,肩負謀取共同福利的共同責(zé)任,選擇絕不是在個人責(zé)任和福利服務(wù)的國家供給之間,“長期的福利依賴于社群的復(fù)興,以及與當(dāng)前大不相同的價值觀的傳播”。⑦Taylor Gary：Ideology and Welfare,Palgrave Macmillan,2007,p.150.總之,生態(tài)主義者既不贊成福利的集中化,也反對自由放任主義的自助精神,而是主張“國家提供一個普遍化的框架來進行管理、負責(zé)任和提供基本服務(wù)供給,但是更大的空間留給市民團體、去中央化的政策共同體或者合作群體,它們控制資金,允許福利‘接受者’成為他們自己的‘生產(chǎn)者’”①Fitzpatrick Tony,Cahill Michael(eds)：Environment and Welfare：Towards a Green Social Policy,Palgrave Macmillan,2002,p.11.。

社會保障不只是上層政黨團體斗爭的產(chǎn)物,還是一種來自大眾的抗爭性政治過程。作為“抗爭性政治”的傳統(tǒng)社會福利運動,常常表現(xiàn)為爭取平等權(quán)利、改善生活狀況、擺脫貧困與苦難等物質(zhì)要求。生態(tài)主義運動不再局限于物質(zhì)利益的追求,而呈現(xiàn)出文化精神變革的倡導(dǎo),關(guān)注的不只是分配問題,而是如何革新舊的生活態(tài)度,這表明一種更為寬廣的倫理視角深入了社會保障領(lǐng)域。

①湯劍波,杭州師范大學(xué)教授,主要從事經(jīng)濟倫理、生態(tài)倫理研究。