文 圖/林毅 鄭建明
壺觴沃酹 江南原始瓷酒器與權(quán)力的起源
文 圖/林毅 鄭建明
酒的起源可能遠(yuǎn)比我們想象得早,早期社會(huì)對(duì)酒的管理和使用權(quán)掌握在少數(shù)人手中。透過(guò)考古出土的酒器,我們可以窺視中國(guó)酒文化的濫觴,進(jìn)而解讀早期社會(huì)的發(fā)展進(jìn)程與時(shí)代精神。
鯔山遺址出土河姆渡文化陶盉
長(zhǎng)興縣博物館藏馬家浜文化陶盉
農(nóng)業(yè)文明時(shí)代,先民向天地獻(xiàn)媚誠(chéng)入情理,人與自然相處的知識(shí)皆來(lái)源于祖先,而對(duì)自然的崇拜導(dǎo)致對(duì)祖先的神化,這或許是崇神祭祀行為的最初動(dòng)因??脊艑W(xué)家曾在河南舞陽(yáng)賈湖遺址出土的約公元前7000年~前5000年的陶器沉淀物中鑒定出酒類殘漬,這大概是關(guān)于酒的起源最早的考古學(xué)證據(jù)。江南地區(qū)從公元前5000年左右的河姆渡文化開始,可以較明確有酒器的存在。河姆渡文化中有一種陶盉,呈鳥形,器身兩側(cè)分別作喇叭口和管狀嘴,一條寬扁提梁連結(jié)口與嘴,腹部下垂微鼓,圓形平底。此類器物陶質(zhì)細(xì)膩,外施鮮艷的紅色陶衣,不僅造型特殊,與同期大量夾砂、夾炭的釜類器物相比,燒制質(zhì)量明顯要高,應(yīng)是該文化的精心之作。同時(shí)期環(huán)太湖地區(qū)的馬家浜文化中,也有類似的特殊容器:兩袋足與一寬扁足呈鼎立狀著地,足側(cè)有把,腹有流,左手持。河姆渡與馬家浜文化的此兩類器物的功用當(dāng)為盛放與儀式活動(dòng)相關(guān)的酒。此時(shí)期各地區(qū)墓葬等級(jí)差別不大,酒器作為隨葬品和鼎、豆同時(shí)存在,只是酒具制作更為規(guī)整精良,是那個(gè)時(shí)代最高等級(jí)的陶器。從墓葬形式看統(tǒng)治階層還不明確,對(duì)酒的控制相對(duì)松散,應(yīng)該說(shuō)這是一個(gè)巫覡文化的時(shí)代。
酒在早期中國(guó)是一種社會(huì)關(guān)系的潤(rùn)滑劑,其地位應(yīng)該比果腹的食物更重要。參照民族學(xué)資料可知,在社會(huì)等級(jí)沒(méi)有明確分層、尚未形成統(tǒng)治階級(jí)時(shí),夸富宴的制度確保了物品的生產(chǎn)和分配的持續(xù)。社群的某些成員通過(guò)消耗大量酒等奢侈物品來(lái)舉行競(jìng)爭(zhēng)性宴饗,一方面用以顯示力量與財(cái)富,另一方面也是向祖先神靈獻(xiàn)祭。飲酒及其儀式在當(dāng)時(shí)是一種社會(huì)權(quán)力的象征。舉行夸富宴儀式時(shí),主人故意在客人面前毀壞大量個(gè)人財(cái)產(chǎn)并且慷慨地饋贈(zèng)禮物,目的是讓那些受邀而來(lái)的賓客蒙羞,從而證明主人雄厚的財(cái)富和高貴的地位。獲取尊敬是慷慨饋贈(zèng)的動(dòng)機(jī),舉辦一次夸富宴會(huì)帶給主人一定的聲望,這種聲望與慷慨的程度成正比。支撐這種行為的理念是榮譽(yù)概念,個(gè)人威望與他的氏族威望建立在他們消耗掉所有的物質(zhì)基礎(chǔ)之上,有地位的人必須在喜慶豐收等大型儀式性活動(dòng)時(shí),在部落中召開盛大的聚會(huì)或狂歡。弗雷澤曾在《金枝》一書中提到,在巫覡時(shí)代“是強(qiáng)迫或壓制神靈,而不是像宗教那樣去取悅或討好它們……任何人只要懂得用適當(dāng)?shù)膬x式和咒語(yǔ)來(lái)巧妙地操縱這種力量,他就能夠繼續(xù)利用它”。通過(guò)花費(fèi)財(cái)富、顯示力量,將其他人置入自己聲名的影響下,以證明他得到神靈和財(cái)富的光顧,并且他有能力把握住它們,以此維持在本族之中或各族間首領(lǐng)中的崇高地位,社會(huì)的分層由此開始出現(xiàn)。現(xiàn)世的族群與祖先神靈的“相通”、“關(guān)聯(lián)”和“一體”,在遠(yuǎn)古時(shí)代有其非常具體、實(shí)在的實(shí)現(xiàn)途徑,這就是有祭祀權(quán)的“巫”的出現(xiàn)。
反山遺址出土玉琮王上的神人形象
昆山綽墩遺址出土崧澤文化八角星紋紡輪
良渚文化黑皮陶鬶
良渚文化寬把黑皮陶杯
良渚文化雙鼻壺
夸富宴(potlatch)是流行于加拿大西北部以及美國(guó)華盛頓州夸克魯特印第安人(Kuakiutl Indians)中的一種以禮物饋贈(zèng)他人,從而顯示自己慷慨富足的儀式或風(fēng)俗。在當(dāng)?shù)剡M(jìn)行的夸富宴儀式,包含了大量分散財(cái)產(chǎn)甚至是毀棄財(cái)物的行為。政治方面,是一種顯示自己地位,并進(jìn)一步攫取統(tǒng)治地位的手段;社會(huì)方面,可以樹立威望,有安撫、震懾眾人的作用;經(jīng)濟(jì)方面,是一種財(cái)產(chǎn)分配、再分配的方法??傊?夸富宴的作用是很復(fù)雜的,文化人類學(xué)家對(duì)它的解釋也不一致。
到了崧澤文化時(shí)期,陶器器型更加豐富,裝飾更加復(fù)雜,除沿用馬家浜文化時(shí)期的外施紅色陶衣作法外,還出現(xiàn)了彩繪及各種鏤孔裝飾,并有較為復(fù)雜的刻劃,如有宗教意義的八角星紋。高等級(jí)的隨葬品中有八角星紋刻劃圖案的陶酒器,應(yīng)是專門的祭祀用器,此時(shí)期的巫、覡等用酒能讓民眾認(rèn)為與神靈有很直接的關(guān)系,在大型活動(dòng)時(shí),以酒、香料等特定的方式進(jìn)行卜筮、占?jí)舻壬衩伢w驗(yàn),進(jìn)入通于神明的精神狀態(tài),可以顯現(xiàn)出在精神、身體上與神靈有直接溝通的能力。
此時(shí)期先民不再尋求直接地、不受限制地支配外在神靈,而把神性看作強(qiáng)于自身的一種力量,而且這種力量不能以巫術(shù)的強(qiáng)制手段而只能以祈禱和獻(xiàn)祭的犧牲形式獲得。早期成功的夸富宴主人,在社會(huì)復(fù)雜化過(guò)程中進(jìn)一步成為權(quán)力的控制者,對(duì)酒等奢侈品的掌控與使用,使其逐漸成為專人享用的特殊用品,民眾在參與大型活動(dòng)中與酒漸行漸遠(yuǎn)。由早期夸富行為逐漸形成的身份分化,這一時(shí)期不僅僅象征著權(quán)力和奢侈,更重要的是用來(lái)確定部落內(nèi)部的等級(jí)秩序,這種等級(jí)反過(guò)來(lái)又能進(jìn)一步控制奢侈物品的使用,以此成為各階層地位的象征物。
進(jìn)入良渚文化時(shí)期,由于有豐富、穩(wěn)定的生態(tài)資源,巫覡和術(shù)士團(tuán)體只需把與神溝通的過(guò)程制造成復(fù)雜的宗教儀式,就能占有剩余糧食。政治領(lǐng)袖在根本上掌握著溝通天人的最高神權(quán)。李澤厚在《由巫到禮 釋禮歸仁》中認(rèn)為“巫君合一”(亦即政教合一)與“祖先—天神崇拜合一”(亦即神人合一),實(shí)際上是同一件事情。酋長(zhǎng)被公認(rèn)為神的化身,具有與神溝通的能力,這種地位和能力需要由明顯的權(quán)威物品來(lái)象征。復(fù)旦大學(xué)文物與博物館學(xué)系陳淳教授在《文明與早期國(guó)家探源》中提到酋邦的貴族階層非常重視權(quán)威物品的掌控和生產(chǎn),這是他們實(shí)施統(tǒng)治和社會(huì)得以運(yùn)轉(zhuǎn)的命脈。
二里頭文化青銅盉與爵
酒器在此時(shí)期開始成套、成組配置,包括飲酒的杯、盛酒的壺、釀酒的澄濾器等,形成了江南地區(qū)酒器發(fā)展的一個(gè)高峰。寬把杯與雙鼻壺是良渚文化中最具特色的陶器,黑皮陶作胎,胎質(zhì)細(xì)膩,火候高,外表色黑如漆,這是良渚文化中最精致的器物之一,遠(yuǎn)非一般日用器所能比。良渚文化的玉器和高等級(jí)陶器的生產(chǎn)、使用,成為維系酋邦社會(huì)等級(jí)制度和確立貴族權(quán)力地位的主要支柱。當(dāng)統(tǒng)治階層將大量社會(huì)資源和能量投入毫無(wú)經(jīng)濟(jì)效益的祭祀和炫耀活動(dòng)中,這些“顯赫消費(fèi)”逐漸透支、耗竭自然資源和社會(huì)剩余產(chǎn)品,損害了支撐這個(gè)社會(huì)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。酋長(zhǎng)只是對(duì)神權(quán)的控制,但缺乏強(qiáng)制性的權(quán)力來(lái)掌握真正的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),更沒(méi)有后世那樣發(fā)達(dá)的官僚體制能夠推行政治經(jīng)濟(jì)策略。這使它在經(jīng)濟(jì)運(yùn)轉(zhuǎn)出現(xiàn)問(wèn)題后,無(wú)法用軍事、政治的管理解決,文明崩潰后無(wú)法繼承早期的成果,只能從起步階段再次開始。
伴隨著良渚復(fù)雜社會(huì)的崩潰,酒器在錢山漾、馬橋時(shí)期大幅度減少。越文明的酒文化有近千年的衰落期,而同時(shí)期中原文明的青銅重器中,卻以酒器最為特色豐富。
長(zhǎng)期以來(lái)中國(guó)西部相對(duì)自然環(huán)境、生活條件而言不如東部,農(nóng)業(yè)部落之間劫掠成為代價(jià)較低的解決食物短缺的選擇方式,前者對(duì)武力的重視程度更高。隨葬品中出現(xiàn)兵器說(shuō)明戰(zhàn)爭(zhēng)成為經(jīng)常性事件,“軍人”逐漸成為職業(yè),農(nóng)民偶然的打仗應(yīng)該是用農(nóng)具,此時(shí)期專用兵器從發(fā)明到繁榮,說(shuō)明軍事力量占有相當(dāng)重要的地位。酋邦首領(lǐng)除神權(quán)外,又有軍權(quán)強(qiáng)制民眾服從政治制度,對(duì)生產(chǎn)和剩余產(chǎn)品有了系統(tǒng)的控制,通過(guò)納貢來(lái)積累財(cái)富,強(qiáng)有力的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)是國(guó)家形成的先決條件。早期的國(guó)家不產(chǎn)生于復(fù)雜程度較高的山東龍山文化或良渚文化的酋邦中,而出現(xiàn)在結(jié)構(gòu)分散、復(fù)雜程度較低,但沖突對(duì)抗更為激烈的河南龍山文化酋邦中,應(yīng)該就是軍權(quán)的強(qiáng)制力遠(yuǎn)大于神權(quán)的證明。相對(duì)穩(wěn)定的獨(dú)立政治實(shí)體應(yīng)運(yùn)而生,軍權(quán)的強(qiáng)制性漸漸具有了某些“國(guó)家”的職能,使得河南龍山文化勢(shì)如破竹、大舉南向,再以武力和文字傳承延續(xù)至二里頭文化的夏時(shí)期,軍權(quán)使這支力量在短時(shí)間內(nèi)趕超周邊文化,成為華夏文化的主流。
戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)外能爭(zhēng)取更多的生活資源,對(duì)內(nèi)能威懾民眾,并強(qiáng)化其對(duì)制度的服從。夏代都城的分布區(qū)與早期銅錫礦的分布區(qū)幾乎完全重合,二里頭文化率先制造出一批青銅禮器,如爵、斝、盉、鼎和戈、鉞等。祭祀是溝通天地的手段,掌握祭祀權(quán)也就掌握了政權(quán)。政治、宗教的結(jié)合透過(guò)青銅器與動(dòng)物紋樣展現(xiàn),祭祀時(shí)引人注目地使用壯觀的奢侈品,在加強(qiáng)貴族之間協(xié)作的同時(shí),又能將信息傳遞給各階層民眾,使等級(jí)制度合法化。奢侈品被用來(lái)維護(hù)集權(quán)對(duì)生產(chǎn)、展示和使用的獨(dú)占,由此來(lái)展示權(quán)力的合法性。這時(shí)的青銅技術(shù)全部用于禮器和武器的生產(chǎn),與史料中“國(guó)之大事,在祀與戎”的記載完全吻合。之后的商代都城遷徙應(yīng)該也是為接近礦源,青銅是當(dāng)時(shí)政治權(quán)力斗爭(zhēng)的必要之物。整個(gè)商代仍是以觚、爵作為青銅禮器組合中的基本元素,商代中后期,兵器較之前在種類和數(shù)量上有明顯增加,夏商時(shí)期青銅酒具、食器和兵器是絕對(duì)重要的禮制器物。李亞農(nóng)在《李亞農(nóng)史論集》中說(shuō)殷代銅器十之八九是酒器,“殷人的宗教崇拜,以酒器充斥的祭祀活動(dòng)更近于酒神精神”。酒器成套成組地出現(xiàn),是當(dāng)時(shí)祭祀、禮儀活動(dòng)不可或缺的重要禮器?!吧獭弊值暮x即祖先崇拜,張光直先生在《中國(guó)青銅時(shí)代》中認(rèn)為“在商人的世界觀里,神的世界與祖先的世界之間的差別,幾乎到微不足道的程度”。巫師通天地時(shí)在酒帶來(lái)的迷幻狀態(tài)下與祖先溝通,酒一方面供祖先享用,一方面供巫師飲用。徐復(fù)觀在《中國(guó)人性論史?先秦篇 》中也認(rèn)為“殷人與天帝的關(guān)系,都是通過(guò)祖先作中介人。周人的情形,也同此”。商早期之前隨葬品在高等級(jí)墓中以青銅酒器、陶酒器為主,有時(shí)有原始瓷器和印紋硬陶器,其器型以尊類為最多,亦屬盛酒器,在上層社會(huì),生活重心為“飲”。在平民階層墓葬隨葬陶器中,鬲、盆是常用組合,人們的生活重心為“食”。此時(shí)酒已完全是身份地位的象征物,一般民眾幾乎不能享用,貴族對(duì)酒器這種奢侈品的生產(chǎn)壟斷和有效控制,也是對(duì)政權(quán)控制的重要組成部分。
《尚書?多士》中有“惟殷先人有冊(cè)有典,殷革夏命”的記載,說(shuō)明中原地區(qū)在夏商時(shí)期已有成熟文字。許倬云在《我者與他者》中認(rèn)為“文字壟斷了書寫歷史的權(quán)力,南方遂始終落在次要的位置”。用文字傳承的傳統(tǒng)、規(guī)范使得軍權(quán)對(duì)經(jīng)濟(jì)與神權(quán)的控制能力也呈現(xiàn)延續(xù)性。作為統(tǒng)治階層(包括巫、覡)的重要道具,酒的應(yīng)用也能用制度、規(guī)定加以掌控,使它保持著神圣性、神秘性而不為普通民眾使用。此后,酒隨著神權(quán)的下放進(jìn)入下層,到商中后期在安陽(yáng)地區(qū)低等級(jí)墓中出現(xiàn)隨葬觚、爵等陶酒器的墓葬,說(shuō)明此時(shí)中原地區(qū)酒的使用開始向下層民眾普及。商代中后期王對(duì)軍權(quán)的控制能力進(jìn)一步下降,對(duì)國(guó)家的整體管理開始力不從心,于是酒脫掉了政治外衣開始在中原泛濫,商中期開始酒走進(jìn)日常生活,以至社會(huì)經(jīng)濟(jì)運(yùn)轉(zhuǎn)出現(xiàn)危機(jī)。
西周早期原始瓷杯
西周早期原始瓷盉
西周早期原始瓷尊
新石器時(shí)代晚期,當(dāng)時(shí)中國(guó)東、西部的酒文化區(qū)別不大,直到良渚崩潰后的錢山漾時(shí)期,環(huán)太湖地區(qū)對(duì)酒的使用等級(jí)不再界限分明。東、西部的酒文化在此處分野,成就了兩地不同的文明特征,統(tǒng)治者對(duì)權(quán)力的不同控制方式,導(dǎo)致了文明不同的方向。
馬橋文化承襲了部分良渚文化傳統(tǒng),同時(shí)兼收周邊多種文化的內(nèi)容,觶、觚等陶制酒器有一定數(shù)量,瓢山窯址原始瓷早期產(chǎn)品中,有長(zhǎng)頸侈口罐等大型的集酒與貯酒等功能于一身的器物??梢钥闯鲴R橋文明的社會(huì)分層再次鋪陳開來(lái),從對(duì)酒器的使用形式與數(shù)量來(lái)看,此時(shí)期的夸富宴應(yīng)該級(jí)別相對(duì)較小,貴族遠(yuǎn)不足以支撐起強(qiáng)大的神權(quán)統(tǒng)治,對(duì)奢侈物品的統(tǒng)轄權(quán)自然不能望良渚時(shí)期項(xiàng)背,與中原地區(qū)同時(shí)期的夏、商文明更是相去甚遠(yuǎn)。
存在年代相當(dāng)于中原商時(shí)期的原始瓷,主要是短頸大口罐與豆兩種器型,少量的長(zhǎng)頸侈口罐則沿著印紋硬陶的脈絡(luò)發(fā)展。這類短頸大口罐作為酒器相比于長(zhǎng)頸侈口罐在功能上有明顯的改進(jìn),較大的口利于從器內(nèi)舀出液體,至此作為貯酒的長(zhǎng)頸侈口罐與作為盛酒的短頸大口罐分野。但這一時(shí)期總體上酒器數(shù)量仍舊較少,且器型單一,應(yīng)是該階段社會(huì)復(fù)雜化程度較低的一種反映,農(nóng)業(yè)生產(chǎn)能力相對(duì)弱勢(shì),其宗教活動(dòng)的規(guī)模、形式可能遠(yuǎn)沒(méi)早期龐大和繁雜,酒器在越地的分類大不如前。商代東西部文化的交流較錢山漾文化以來(lái)有所增加,禮儀性往來(lái)使原始瓷成為與中原交流的特色器物。成熟的原始瓷產(chǎn)品是東部特色,其中氤氳著越民族悠久的文化內(nèi)涵,于是原始瓷豆、罐及印紋硬陶罐等成為東部輸出的最重要產(chǎn)品。這應(yīng)該是湖州、德清一帶在商代原始瓷和印紋硬陶產(chǎn)品方面注重開發(fā)、產(chǎn)量大增的一個(gè)重要原因。
西周晚期—春秋早期原始瓷濾酒器
西周晚期—春秋早期原始瓷盉
西周晚期—春秋早期原始瓷卣
西周晚期—春秋早期原始瓷尊
西周早期的原始瓷產(chǎn)品,從器型上看有一個(gè)明顯的禮制化過(guò)程。除豆、罐、尊、盂、鼎等器物外,還出現(xiàn)了側(cè)把盉、壺、杯等,酒器進(jìn)一步豐富而復(fù)雜化。這與文獻(xiàn)記載的“于越來(lái)賓”有關(guān),兩地交往更加頻繁,江南地區(qū)受北方中原地區(qū)影響更深遠(yuǎn)。這一時(shí)期越族原始瓷酒器雖數(shù)量不大,但功能的分野可以看出,酒的使用較早期有所增加。越國(guó)是受中原地區(qū)的外界壓力而出現(xiàn)的一個(gè)次生國(guó)家,其本質(zhì)可能更多保留了酋邦的一些特性,酋長(zhǎng)不僅是貴族出身,而且也是神職人員,這使他們獲得了整個(gè)社群支持和為其納貢的權(quán)力。統(tǒng)治主要是靠其神性維持,因此酋邦會(huì)投入大量的人力與資源來(lái)建造大型的祭祀建筑、陵墓及精美的顯赫物品,舉行大規(guī)模的宗教活動(dòng),酒作為最顯赫的必需品參與在所有大型活動(dòng)中。此時(shí)期越族的酒器有一定的增加,說(shuō)明這時(shí)統(tǒng)治階層對(duì)社會(huì)的控制力較早期有一個(gè)明顯的提高。
從西周晚期到春秋早期,東南部吳、越兩族相繼壯大,吳文化這一時(shí)期對(duì)越邊境地區(qū)的南侵,使吳越兩地的文化交流更加頻繁,此時(shí)期吳文化中帶有中原特色的青銅禮器相當(dāng)發(fā)達(dá),而越文化雖然形成了自身特色的原始瓷酒器,但也同時(shí)仿制青銅禮器的原始瓷禮制用品成為時(shí)尚。原始瓷酒器沿襲了河姆渡盉的鳥形盉,口、腹和底均呈橢圓形,整器猶如一只張口、翹尾的猛虎,造型頗為別致。除提梁壺外,西周早期的盉、壺、尊等器物,仍舊有少量存在,同時(shí)出現(xiàn)了大型的筒型卣,應(yīng)該是貯酒器,大量淺坦腹碗類器物可能同時(shí)也兼具飲酒的功能。此時(shí)期越文化與周邊文化開始有更多摩擦,統(tǒng)治權(quán)力中軍權(quán)的成分應(yīng)該有明顯增加,軍權(quán)的介入會(huì)使這個(gè)次生小國(guó)的政治管理能力大為提高,越文化從此一步步走向強(qiáng)大。
春秋中后期吳越戰(zhàn)爭(zhēng)升級(jí),吳逐漸占領(lǐng)了環(huán)太湖地區(qū),爭(zhēng)奪生存空間成為越族首要任務(wù),因此造成越地原始瓷一次明顯的衰落。原始瓷產(chǎn)品中酒器在此時(shí)期基本不再出現(xiàn),產(chǎn)品均為日常用品,但其原始瓷產(chǎn)品的日用器的工藝還有所進(jìn)步。從此時(shí)期吳越的常年戰(zhàn)爭(zhēng)情況看,越族向南不斷退卻時(shí),生產(chǎn)控制能力并沒(méi)有出現(xiàn)明顯衰退。窯場(chǎng)在這一時(shí)期,明顯向深山或南方遷移,有規(guī)避戰(zhàn)爭(zhēng)的印痕,可以想見其時(shí)統(tǒng)治者的軍權(quán)對(duì)社會(huì)的控制管理能力,較前期還是有相當(dāng)增長(zhǎng),雖與中原地區(qū)春秋時(shí)代的大國(guó)相比還相當(dāng)弱小,但也絕不至于到酒具不能成套使用的地步。越族應(yīng)該是對(duì)酒等奢侈品的使用相當(dāng)自律,將國(guó)家政治、經(jīng)濟(jì)重心完全放在生存地域爭(zhēng)奪的軍事戰(zhàn)事中。自此越族精神中的堅(jiān)忍不拔、吃苦耐勞、追求儉樸實(shí)用的風(fēng)格開始顯現(xiàn)出來(lái)。
戰(zhàn)國(guó)原始瓷冰酒器
戰(zhàn)國(guó)原始瓷酒盅
戰(zhàn)國(guó)原始瓷溫酒器
吳欲爭(zhēng)霸中原,必先征服越國(guó),以解除其后方威脅;越欲北進(jìn)中原,更必先服吳才有可能,因而引起延續(xù)二十余年的吳越戰(zhàn)爭(zhēng)。雙方互有勝負(fù),最終以越王勾踐成就霸業(yè)結(jié)束了吳越爭(zhēng)霸的局面。此后越文化的影響力日漸增強(qiáng),同時(shí)與中原文化的互動(dòng)更加頻繁。發(fā)生在吳越爭(zhēng)霸期間的“臥薪嘗膽”等故事,在傳統(tǒng)文化中影響深遠(yuǎn)。
到了戰(zhàn)國(guó)早期越滅吳時(shí),越開始與中原文化直接交流,此時(shí)期越國(guó)實(shí)力大增,成為可以與中原抗衡的地方政權(quán),開始了對(duì)中原禮制的模仿。原始瓷出現(xiàn)了樂(lè)器、兵器、工具、農(nóng)具等器型,幾乎囊括了中原商周時(shí)期青銅器的所有門類。此時(shí)儀式活動(dòng)日趨繁復(fù),與之相應(yīng)地,飲酒有了整套儀式,成套的酒具無(wú)論數(shù)量、種類還是器型均達(dá)到了整個(gè)原始瓷發(fā)展的頂峰。盛酒器有提梁盉、提梁壺。提梁盉一般肩與腹部滿飾云雷紋等,造型端莊、紋飾華麗;提梁壺由春秋時(shí)期的雙頭提梁壺延續(xù)而來(lái)。酒盅逐漸從其他日用器中特化出來(lái)。除酒盅之外,為了適應(yīng)夏、冬不同時(shí)期的使用,還出現(xiàn)了冰酒器與溫酒器。越國(guó)照搬了大量中原地區(qū)成套的禮樂(lè)制度,同時(shí)加入地方特色,以維系復(fù)雜社會(huì)的運(yùn)轉(zhuǎn)。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期越族的宗教注意力不再專限于祭品內(nèi)容,而更加著重于獻(xiàn)祭形式,祭祀活動(dòng)在此時(shí)獲得新的意義,越來(lái)越突出并且社會(huì)化,其主要功能為維系族群的團(tuán)結(jié),其信仰的意義逐漸淡化。在戰(zhàn)國(guó)中期亡于楚前,越國(guó)一直保留著獨(dú)立的文化系統(tǒng)。禮制酒器隨著越國(guó)衰滅而消散,觴豆之歡,藐然夢(mèng)寐,原始瓷器始終隱忍著古越族權(quán)力更迭、起落的秘密,歷千年等待,只為述說(shuō)當(dāng)時(shí)無(wú)法釋懷的情緣。
如今,酒器早已在權(quán)力轉(zhuǎn)換中流入尋常巷陌,印刻在器物背后的夸富記憶,卻延續(xù)近萬(wàn)年至今仍鮮活地發(fā)揮它的親和力,在政治權(quán)力中時(shí)隱時(shí)現(xiàn),點(diǎn)綴著歷史的星空。每當(dāng)政局平穩(wěn),它便迸濺進(jìn)民眾日常的瑣碎中,刻劃出絲絲縷縷的印痕。
(作者林毅為國(guó)家機(jī)關(guān)工作人員;鄭建明為浙江省文物考古研究所研究員)