李 東

華北科技學院，河北 三河 065201

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淺議儒家文化中的生態(tài)保護觀*

李 東*

華北科技學院，河北 三河 065201

儒家文化包含著極其豐富的生態(tài)保護思想，本文僅從“敬畏生命”的生態(tài)倫理觀、“取之有度”的生態(tài)平衡觀、“順應天命”的生態(tài)實踐觀、“天人合一”的生態(tài)和諧觀等層面對儒家文化中的生態(tài)保護思想進行探討，以期啟示人類可以從儒家生態(tài)保護思想中吸取有價值的生態(tài)智慧，完成其現(xiàn)代意義上的轉化和創(chuàng)造。

儒家文化；生態(tài)環(huán)境；保護

有著二千多年歷史的儒家文化包含著極其豐富的生態(tài)保護思想，在生態(tài)環(huán)境日益失衡、惡化的今天，對儒家文化中的生態(tài)保護思想進行必要的梳理和認識，可以有效地啟示人類從古老的儒家生態(tài)保護思想中吸取有價值的生態(tài)智慧，并完成其現(xiàn)代意義上的轉化和創(chuàng)造，這是謀求當代人類社會在環(huán)境保護方面走向可持續(xù)發(fā)展的重要途徑之一。本文僅從“敬畏生命”的生態(tài)倫理觀、“取之有度”的生態(tài)平衡觀、“順應天命”的生態(tài)實踐觀、“天人合一”的生態(tài)和諧觀等層面對儒家文化中的生態(tài)保護思想進行探討。

一、“敬畏生命”的生態(tài)倫理觀

在對待生命上，儒家推崇“敬畏生命”、“仁民愛物”。《論語·顏淵》載：“季康子問政于孔子，如殺無道，以就有道，何如？孔子對曰：子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣?！痹谶@里，孔子表現(xiàn)出對生命的維護和尊重，即使對“無道”之人，他也反對殺。孟子繼承了孔子的這一尊重生命的意識，并“殺一無罪，非仁也”。春秋戰(zhàn)國時代，戰(zhàn)爭頻發(fā)，生命在當時被淪為施展政治野心的工具，時常會出現(xiàn)“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城”的局面，對此，孟子痛心疾首，痛斥之為：“率土地而食人肉，罪不容于死”。孟子深信，只有那些尊重并深愛生命的人，才能贏得天下，即“不嗜殺人者能一之”。雖然當時的權貴視孟子為“迂遠而闊于情事”，但正是這種“迂闊”，透現(xiàn)出他對生命的敬畏。后來，荀子“制用天命”的生態(tài)倫理觀更進一步豐富了孔孟“敬畏天命”的生態(tài)倫理思想，他認為：“萬物各得其和而生，各得其養(yǎng)而成”，力主對自然萬物施以愛護。他進一步把儒學創(chuàng)始人開創(chuàng)的“知天命”——“畏天命”的生態(tài)思想路線發(fā)展為“知天命”——“畏天命”——“制天命而用之”的生態(tài)倫理思想路線。漢朝的董仲舒則明確地提出把儒家的“仁”從“愛人”向愛物擴展。他說：“質于愛民，以下至鳥獸昆蟲莫不愛。不愛，奚足以謂仁？”先儒王守仁也曾說：“見孺子之入井，必有惻隱之理?！允抢?，萬事萬物之理莫不皆然。”這樣，珍視生命的態(tài)度就擴展到草木魚蟲。這樣，人的生命和天地萬物的生命就有了相關性和貫通性。這些儒家先賢的理論不僅為儒家的生態(tài)倫理思想增添了實踐意義，而且提出了人類保護自然、使之用之不竭和保持生態(tài)平衡的生態(tài)倫理責任。

二、“取之有度”的生態(tài)平衡觀

在對資源的開發(fā)利用上，儒家強調“取之有度”、“用之有節(jié)”和“量入為出”?！墩撜Z》記載：“子釣而不綱，弋不射宿?！边@里充分揭示了孔子

的生態(tài)資源節(jié)用觀。孟子繼承和發(fā)揚了孔子的這種觀點，進一步主張對自然界資源的開發(fā)利用要有節(jié)制，他在《孟子·梁惠王上》中曾說：“不違農時，谷不可勝食也；數(shù)罟不入池，魚鱉不可勝用也，斧斤以時入林，林木不可勝用”。指出人類只要不違農時，糧食就會吃不完；不用細密的漁網(wǎng)到池塘里捕魚，那魚鱉水產就會很豐富；砍伐林木如果按照一定的時節(jié)，那木材便用之不盡?！盾髯印ね踔啤分幸舱f：“有天子不合圍，諸侯不掩群”，“不糜不卵，不殺胎，不夭化，不覆巢”。西漢董仲舒演化“五行”理論，認為人類如果恣意妄為，就會使“水、火、木、金、土”產生惡變，以致發(fā)生自然災害，從而使社會經濟變得惡化?！抖Y記·月令》記載：“孟春之月，禁止伐木；孟夏之月，無伐大樹；季夏之月，草木黃落，乃伐薪為炭；仲冬之月，日短至，則伐木取竹箭?！边@就是說，春天和夏天是不可以砍伐樹木的。可以砍伐樹木的季節(jié)是晚秋和冬天。這種提法從現(xiàn)代意義上來說也是符合生態(tài)自然發(fā)展的。從這里可以看出，在儒家看來，人與自然必須處于相對平衡穩(wěn)定的狀態(tài)，“過”或“不及”都會使生態(tài)喪失平衡。如果沒有生態(tài)平衡，萬物的進化就失去了必要的基礎。當前，社會經濟的迅速發(fā)展助長了人們改造和征服自然的氣焰，從而使大量的自然資源沒有被科學化的利用，從而導致環(huán)境污染日益嚴重，人類的生活質量越來越受到嚴峻的挑戰(zhàn)，這顯然是人類對待自然方面太“過”的必然結果。人類滋養(yǎng)于自然，就應該學會體察和關愛自然，不斷地積累和掌握更多環(huán)保知識，愛護我們共同的綠野和藍天。

三、“順應天命”的生態(tài)實踐觀

在對天地自然的態(tài)度上，儒家倡導“順天命”。天命，即是指大自然客觀存在的一種規(guī)律?？鬃釉凇墩撜Z·為政》中說：“五十而知天命，六十而耳順?！惫P者認為這里的“知天命”是指人在五十歲的時候，要懂得基本的自然規(guī)律，知道自己的使命；“而耳順”在一定程度包含著順應天命的意思，就是要在懂得自然規(guī)律的基礎上，按照自然規(guī)律辦事，努力實現(xiàn)自己的人生使命。關于“天命”，孟子認為：“莫之為而為者，天也；莫之至而至者，命也”。孟子在這里指出了“天命”實際上是一種自然的存在，不以人的意志為轉移，就是自然規(guī)律，人們知道了這種“天命”就不應當去違背它，要“順受其正”。值得一提的還有荀子，他在孔孟的基礎上更進一步的拓展了“順應天命”的內涵。他在《天論》中說：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇?！薜蓝毁E，則天不能禍。故水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，妖怪不能使之兇。

本荒而用侈，則天不能使之富。養(yǎng)略而動罕，則天不能使之全。倍道而妄行，則天不能使之吉?！避髯釉谶@里明確地指出：大自然的運行變化有一定的常規(guī)，不會因為堯統(tǒng)治天下就存在，也不會因為桀統(tǒng)治天下就消亡。用正確的治理措施適應大自然的規(guī)律，事情就辦得好；用錯誤的治理措施對待大自然的規(guī)律，事情就會辦糟。在荀子看來，只要遵循自然規(guī)律而又不出差錯，天也就不可能使人遭禍。所以水旱災害不可能使人受饑挨餓，寒暑變化不可能使人生病，自然界反常的現(xiàn)象不可能使人遭難。農業(yè)生產荒廢而又開支浪費，天就不可能使人富裕；生活資料不足而又不勤于生產活動，天就不可能使人健康；違背事物規(guī)律而胡亂行動，就不可能使人得到好結果。幾代儒家代表人物“順應天命”的觀點告訴我們，人類有必要對自然采取一種新的態(tài)度，要在順應自然規(guī)律的同時謀求可持續(xù)發(fā)展。

四、“天人合一”的生態(tài)和諧觀

在追求人與自然的終極目標方面，儒家強調“天人合一”?！疤烊撕弦弧彼枷胧墙⒃谏詈竦膫惱淼赖禄A上的。孔子云：“智者樂水，仁者樂山。智者動，仁者靜。智者樂，仁者壽?！边@里可以粗淺的理解為：仁愛之人，就像山一樣，寬容仁厚，不役于物，也不傷于物；智慧之人，就如同水一樣利于萬物，與萬物相融相親而不與萬物競爭。后來孟子主張把愛心從家庭擴展到社會，再從社會擴展到自然萬物，使仁愛更具有了生態(tài)道德的含義。他《孟子·滕文公上》中說：“天之生物也，使之一本，而夷子二本故也?！币馑际钦f自然之天產生萬物，人和萬物只有一個來源，萬物和人都是其整體的一個組成部分，相互依賴，彼此相通。到了漢代的董仲舒，把孟子的“義理之天”的“義理”向宗教神學的方向推進，他在《春秋繁露·為人者天》中說：“天者，萬物之祖，萬物非天不生?！?、“為人者天也，人之為人本于天，天亦人之曾祖父也?！薄ⅰ疤煺?，百神之君也?！彼?/p>

認為天是宇宙間的最高主宰，天有著絕對權威，人為天所造。到宋明時期，儒家的“天人合一”思想發(fā)展到了頂峰：一是把孔孟的“上下與天地同流”、“萬物皆備于我”的簡單樸素的論斷，發(fā)展為人與天地萬物為一體的思想學說。二是把孔孟的差等之愛的觀點，向著博愛思想的方向推進。正如張載在《正蒙誠明》篇中說道：“儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合一?！庇纱顺霭l(fā)，凡能體悟到人與人之間、人與物之間有息息相通、血肉相連的內在關系的人，便必然能達到“民吾同胞”、“物吾與也”的境界。張載還在《正蒙大心》說：“大其心則能體天下之物。物有未體，則心為有外……圣人盡性，不能聞見牿其心，其視天下無一物非我。孟子謂盡心則知性知天以此?！边@里張載所謂的“能體天下之物”之“大心”，也就是一種能破除人與人、人與物之間的隔閡而能體悟“天人合一”的境界。

五、總結

總之，我們應該深刻理解儒家文化中的生態(tài)保護思想給予我們的重要啟示，以更全面的思維方式和更高的認識水平對人類破壞生態(tài)環(huán)境的的行為進行反思，克服以破壞生態(tài)環(huán)境為代價，單純追求經濟利益的不良傾向，樹立科學的發(fā)展觀，有節(jié)制的開發(fā)利用自然資源，使自然資源可持續(xù)發(fā)展，從而建立一個人與生態(tài)環(huán)境發(fā)展相協(xié)調的良性循環(huán)體系。

[1]中國環(huán)境科學學會主編.傳統(tǒng)文化與生態(tài)文明[C].北京：中國環(huán)境科學出版社，2010.

[2]喬清舉.澤及草木 恩至水土——儒家生態(tài)文化[M].濟南：山東教育出版，2011.

[3]孫慶明，陳秀平.中國儒家文化[M].長春：長春出版社，2011.01.

[4]朱貽庭主編.儒家文化與和諧社會[M].上海：學林出版社，2005:099.

[5]蔡尚思主編.諸子百家精華(上冊).長沙：湖南教育出版社，1992.

[6]張覺主編.荀子譯注[M].上海：上海古籍出版社，1995.

*華北科技學院科技基金項目(項目編號：XBBJ2013B01)。

李東(1979-)，男，碩士，甘肅平涼人，華北科技學院，講師，主要從事傳統(tǒng)文化、中國古典文論及美學研究。

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