□宋磊

晉東南地區(qū)建筑歷史民俗文化考

□宋磊

本文從晉東南反復(fù)出現(xiàn)的歷史建筑名稱出發(fā)，考證產(chǎn)生這些民俗文化的自然地理和社會文化條件，以及相應(yīng)的起源發(fā)展與現(xiàn)存廟宇的分布位置，為相應(yīng)類型的建筑遺產(chǎn)的保護提供一定的歷史文化依據(jù)。

晉東南 二仙廟 三嵕廟

在進行古建筑課題研究的資料整理過程中，發(fā)現(xiàn)一個不大不小的問題。在晉東南地區(qū)，一些廟宇的名稱不斷重復(fù)出現(xiàn)，以至于建筑遺產(chǎn)的名錄整理工作中，不得不把其所在的鄉(xiāng)鎮(zhèn)、甚至村落名稱標注在后面，以示區(qū)分。但這些名稱在其他省市甚至相鄰的山西其他地區(qū)，卻鮮有出現(xiàn)。針對這一現(xiàn)象，做一粗略考證。

晉東南地區(qū)地處山西省東南部及黃土高原的東南部，由長治和晉城兩個地級市組成，群山環(huán)繞，地形復(fù)雜，海拔較高。長期處于以農(nóng)耕為主的狀態(tài)。古稱“上黨”，取“其所最高，與天為黨”之意，其特殊之處就在于它處在中原地區(qū)的一個最高點上，以自然河流與山脈為界，形成一個相對封閉而穩(wěn)定的地理環(huán)境。孕育了眾多地方性的神話傳說與神靈信仰，并為他們的發(fā)展提供了重要的支持和保障，這也使他們最終沒有走出這一地區(qū)而進一步發(fā)展。

一、二仙廟

二仙廟，主祭“樂氏二女”，并不見于仙傳典籍，應(yīng)屬于地域性民間崇拜之神。晉東南各縣志以及現(xiàn)存碑刻記載，樂氏二女，本為屯留李村人，商代微子的后人。后來隨父遷徙到紫團鄉(xiāng)益陽里。父親名為樂山寶，母親楊氏，傳說母親感應(yīng)到神光而產(chǎn)下二女。此二女自出生起便聰穎異常，雖沉默寡言卻極具悟性，七歲時便能出口成章，行為舉止得體大方，當時有學識的人都認為其為仙流道侶之輩。二女成仙一說是遭繼母呂氏虐待，仰天哭泣之時有黃龍下降，將二女騰起，于是幻化成仙人離去。時年大女十五歲，二女十二歲。另一說是兩人成年后便隱居山林，遇到得道高人教授其采藥之法，于是在石室中修煉，終日以草藥為生，后上天又賜其一身紅袍，最終得道成仙。樂氏二女成仙后，有求必應(yīng)，由于靈驗，遠近村民都來祭拜，香火十分旺盛。發(fā)展到后期演變成以水信仰為主，兼具求子、治病、防災(zāi)等多種功能于一體的地方性保護神祇。

這一地區(qū)的民眾對二仙信仰開始于晚唐時期。早期的二仙文化具有道教的性質(zhì)，北宋統(tǒng)治者大力扶植道教，歷代皇帝對于道教宣揚的得道升仙、長生不老十分迷戀。這種嗜好與追求在宋徽宗時期發(fā)展到極致，奢靡無比。傳說宋徽宗崇寧年間西夏侵擾中原，朝廷派大軍出征路過紫團山，由于長途跋涉，軍旅困乏，二仙化身為農(nóng)婦為朝廷大軍沿途送飯。消息傳至朝廷，宋徽宗于政和元年敕封樂氏二女為沖惠、沖淑真人，并敕立宮廟命民間祭祀，廟號真澤。由于得到統(tǒng)治階級的認同，二仙信仰在晉東南地區(qū)民間迅速發(fā)展，大量興建廟宇行宮，逐步形成一套比較完整的信仰體系。到元明清各代，卻因統(tǒng)治階級的摒棄，沒有近一步擴大影響范圍。由于這種本土性自發(fā)的原生態(tài)信仰，二仙文化帶有鮮明的功利色彩，以趨利邀福為主，并沒有產(chǎn)生高深的理論，二仙文化自身不具備佛教或道教那么完整的理論體系以及相對獨立的組織制度，但在后代的宣揚中，反復(fù)強調(diào)二仙的孝道，與儒家理念相合，所以二仙才能從普通的風俗神中脫穎而出，成為上黨地區(qū)長盛不衰的大神，在晉東南當?shù)匦磐奖姸?，廟會盛行，一直持續(xù)到近代。

現(xiàn)存各縣二仙廟分布如下：

陵川縣崇文鎮(zhèn)嶺常村二仙廟、附城鎮(zhèn)小會嶺二仙廟、潞城鎮(zhèn)石圪巒村北二仙廟、潞城鎮(zhèn)侯莊村鄉(xiāng)二仙廟、楊村鄉(xiāng)太和村二仙廟、楊村鄉(xiāng)楊莊村二仙廟、潞城鎮(zhèn)侯家?guī)X二仙廟、秦家莊鄉(xiāng)柳義村二仙廟、秦家莊鄉(xiāng)橋蔣村二仙廟、禮義鎮(zhèn)西頭村二仙廟、禮義鎮(zhèn)西傘村二仙廟、西河底鎮(zhèn)二仙廟。

屯留縣余吾鎮(zhèn)二仙頭村二仙廟。

晉城市東郊小南村北二仙廟。

武鄉(xiāng)縣韓北鄉(xiāng)石圪垤村二仙廟。

高平市米山鎮(zhèn)米西村二仙廟、南城區(qū)趙莊村二仙廟、北詩鎮(zhèn)中坪村二仙廟、寺莊鎮(zhèn)蘆家峪二仙廟、石末鄉(xiāng)侯莊村二仙廟、永祿鄉(xiāng)三軍村二仙廟。

澤州縣金村鎮(zhèn)東村二仙廟、南村鎮(zhèn)牛匠村二仙廟、高都鎮(zhèn)胡里村二仙廟。

長治老頂山鎮(zhèn)西長井村二仙廟、西池鄉(xiāng)故縣村二仙廟。

壺關(guān)縣店上鎮(zhèn)南寨村二仙廟、樹掌鎮(zhèn)神北村二仙廟。

長子縣宋村鄉(xiāng)高家洼村二仙廟。

從分布來看，陵川地區(qū)的二仙廟遠多于其他地區(qū)。歷史上，當?shù)赝鍖α甏ㄎ幕闹?，以及較為發(fā)達的經(jīng)濟，使得陵川文化曾出現(xiàn)了罕見的繁榮局面，歷朝歷代中考取進士的人數(shù)比較多，同時還出現(xiàn)了武氏叔侄“三狀元一進士”和趙氏“兄弟狀元”的文化景觀。金元是陵川文化發(fā)展史上最鼎盛的時期。這樣良好的社會氛圍為二仙的發(fā)展提供了強大的精神支持。歷代文人名士都愿意將神仙廟宇作為附庸風雅的場所，所以都極力推進廟宇的建設(shè)。金元文壇領(lǐng)袖元好問就曾寫過三篇與陵川西溪二仙廟相關(guān)的詩文，來描繪松林、廟宇互相映襯的風光，贊揚二仙廟為清涼境界中的仙府。其中一首七言古詩為：

松林蕭蕭映靈寺，礫石流金不知暑。

太平散人江表來，自訝清涼造仙府。

不到西溪四十年，溪光林影想依然。

忽見畫圖疑是夢，而今塵土浣畢顛。

二、三嵕廟

三嵕廟，又名護國靈貺王廟。廟內(nèi)主祀護國靈岲王，俗稱三嵕爺。嵕即數(shù)峰并峙的山。三個山峰并峙故名“三嵕”，為長治屯留縣境內(nèi)一山名?！豆沤駡D書集成·職方典》：“三嵕山，一名徐陵山，一名靈山，一名麟山，在（屯留）縣西北三十五里，三峰高峻，為縣偉觀，相傳羿射九烏之所。”相同記載見“《潞安府志·卷四·山川》：‘三嵕山，在（屯留）縣西北四十五里，遞高三十里，周三十余里，三峰巍峻，一名徐陵山，一名麟山，一名靈山，相傳羿射九烏之所?！痹缭谔拼畷r，屯留三嵕山已很出名?！缎绿茣さ乩碇尽罚骸巴土?，有三山?！彼纬鐚幠觊g（1102年—1106年）宋徽宗冊封羿神為顯應(yīng)侯，賜額護國靈岲王，朝廷有司每年的農(nóng)歷六月初六這一日都要派官員來屯留縣的三嵕山舉行祭祀活動；明洪武三年（1370年）改成“三嵕山之神”，敕有司春秋二仲、季夏致祭。山東河南等鄰地異土之眾，也于此時長途跋涉，絡(luò)繹不絕。古人有詩贊三嵕山曰：“羅列諸峰峙遠空，霏微煙雨仰三嵕。屋臺似聳前朝鉞，仙掌疑擎昔日弓?！鼻宕樦巍堵喊哺尽肪矶缎且啊酚涊d：“居太行之巔，據(jù)天下之脊。自河內(nèi)觀之，則山高萬仞；自朝歌望之，則如黑云在半天。即太原、河東亦環(huán)趾而出于山之外也。乃其勢東南絕險，一夫當關(guān)，萬軍難越；西并絕要，我去則易，彼來則難，夫非最勝之地哉！”正是由于這種高寒山區(qū)的地形地貌形態(tài)，使得其境內(nèi)地表水難以儲存，地下水又埋藏很深，地上和地下的水資源都難以得到充分利用。所謂“地處高燥，河漲而易涸，井深而難鑿”，“掘地三千尺猶不及泉”。同樣的地勢原因也導致該地區(qū)灌溉工程也極難發(fā)展。這對于一個以農(nóng)耕文明為主的地區(qū)來說，無疑是天然的不足?！跋蛱炱碛辍北愠闪宋ㄒ坏某雎罚瑫x東南地區(qū)的農(nóng)業(yè)主要靠雨水灌溉。自古以來有靠天吃飯的說法，“水信仰”成為神靈信仰的主導形式。

相傳三嵕爺久旱祭祀之，亦能大雨千里。故長治、晉城建三嵕廟者甚多（相鄰的河南地區(qū)多立有祭祀羿神的祠廟），且格外被當?shù)匕傩兆鸪?，人們有時稱它為三神廟或干脆叫它為老爺廟。當?shù)刭惿缁顒又械呐派癫炯百惿绯?，反映出許多地區(qū)在賽社活動時都要“請三神老爺”。

三嵕廟的各縣分布如下：

長治城區(qū)邱村三嵕廟、北石槽三嵕廟。

長治縣司馬鄉(xiāng)辛莊三嵕廟、郝家莊鄉(xiāng)安城村三嵕廟、北呈鄉(xiāng)北張村三嵕廟。

壺關(guān)縣黃家川鄉(xiāng)南羊護村三嵕廟。

長子縣宋村鄉(xiāng)王郭村三嵕廟、常張鄉(xiāng)大中汗村三嵕廟、南郭村鄉(xiāng)崇仁村三嵕廟、色頭鎮(zhèn)琚村三嵕廟、大堡頭鄉(xiāng)兩水村三嵕廟、張店鄉(xiāng)瓦張村三嵕廟。

平順縣西溝鄉(xiāng)流泉溝村三嵕廟、北社鄉(xiāng)北社村三嵕廟。

高平米山三嵕廟、河西村村北嶺三嵕廟、永祿鄉(xiāng)許莊村三嵕廟，北詩鎮(zhèn)中坪村翠屏山三嵕廟。

但由于人們的生活需求是各個方面的，而三嵕爺這種自然的拜物信仰則以主管降雨為主，所以相應(yīng)的并沒有二仙文化后期的發(fā)展。所以現(xiàn)存的三嵕廟無論是在數(shù)量、規(guī)?；蚴羌漓牖顒由弦赃d于二仙廟。且相應(yīng)的碑刻文集也較少。

三、小 結(jié)

晉東南地區(qū)的民俗信仰多起源于晚唐時期，這一時期由于宗教多元化的社會制度以及動蕩的社會格局，信仰自產(chǎn)生起便得到了較快的發(fā)展，現(xiàn)存的很多廟宇多為晚唐時期始建。而到了封建社會晚期，由于統(tǒng)治階級的摒棄，沒有進一步的發(fā)展，但其影響力在群眾中仍有很大的慣性，民俗活動流傳至今。隨著朝代更替和歷史的發(fā)展，民俗信仰已經(jīng)深深地融入晉東南地區(qū)社會、文化乃至經(jīng)濟當中，形成了一套擁有獨特意義和風格完整的民間文化體系，成為地區(qū)民俗文化的重要的組成部分。

1.《長治市志》，1995年。

2.《晉城市志》，1999年。

3.木兵《魅力長治文化叢書——神話尋源》，北京燕山出版社，2005年。

4.王錦萍《虛實之間：11-13世紀晉南地區(qū)的水信仰與地方社會》，北京大學碩士學位論文，2004年5月。

5.黃鐘《晉東南明清迎神賽社祭儀及其音樂戲劇》，《武漢音樂學院學報》2003年第3期。

（作者工作單位：山西省古建筑保護研究所）