梁 保 建
(南陽(yáng)師范學(xué)院 科研處,河南 南陽(yáng) 473061)
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嵇康的處世心態(tài)與人生悲劇
梁 保 建
(南陽(yáng)師范學(xué)院 科研處,河南 南陽(yáng) 473061)
摘要:縱觀嵇康在正始末期以后的生活,雖然他一再聲稱自己遠(yuǎn)離世俗,但實(shí)際上他并未遠(yuǎn)離政治;雖然他曾遁隱山林,數(shù)次與“神仙”交往,但他并沒(méi)有得道成仙;他高舉著“越名教而任自然”的大旗,但他并沒(méi)有完全超越名教。在呂安與呂巽的事件中,他有著清醒的是非觀念,義無(wú)反顧地為呂安進(jìn)行辯解。對(duì)于司馬氏以“孝”為幌子而進(jìn)行的篡權(quán)行為,他也毫不妥協(xié)地進(jìn)行了抨擊。正始以后,他一直高舉著反抗司馬氏篡魏的大旗,處處與之對(duì)抗,并且敢于堅(jiān)守自己的志向,敢于向司馬氏的篡權(quán)發(fā)出大膽的質(zhì)疑與挑戰(zhàn),最終釀成了他的人生悲劇。這場(chǎng)悲劇,與嵇康正始末以來(lái)的處世心態(tài)息息相關(guān),是由他桀驁不馴的性格所造成的。
關(guān)鍵詞:嵇康;處世心態(tài);人生悲劇
嵇康“家世儒業(yè)”[1]605,卻又“非湯、武而薄周、孔”[2]122;他曾多次聲稱以老子、莊子為師,注重養(yǎng)生之術(shù),提出“守之以一,養(yǎng)之以和”[2]156的養(yǎng)生理念,但又說(shuō)自己“剛腸疾惡,遇事便發(fā)”[2]123。他在呂安被陷害時(shí)毅然出面做證,最終被鐘會(huì)所譖而慘遭殺害。他的處世行為與眾不同,彰顯了他內(nèi)心的矛盾。究竟是什么樣的處世心態(tài)導(dǎo)致嵇康的人生悲劇呢?本文嘗試就此問(wèn)題作一些分析,以期能對(duì)嵇康的處世心態(tài)與他的人生悲劇之間的關(guān)系進(jìn)行一次全面的考察。
一、正始時(shí)局與竹林之游
正始時(shí)期,曹爽與司馬懿爭(zhēng)權(quán),丁謐為曹爽出謀,由曹羲上書轉(zhuǎn)司馬懿為太傅,表面上尊崇司馬懿,實(shí)際上則剝奪了他的兵權(quán)。正始八年(247),曹爽又用心腹何晏、鄧飏等人之謀,把太后遷到永寧宮,“專擅朝政,兄弟并掌禁兵,多樹親黨,屢改制度”[3]16。何晏、鄧飏等人專政后,分割了洛陽(yáng)、野王典農(nóng)部桑田幾百頃,并竊取官物,時(shí)人為之謠曰:“何、鄧、丁,亂京城。”[3]16司馬懿被排擠于權(quán)力之外后,與曹爽之間的矛盾加深,隨裝病退隱。身為魏室宗親的嵇康,對(duì)時(shí)局也有著清醒的認(rèn)識(shí),但他位居七品,無(wú)法左右時(shí)局。在《卜疑》一文中,他一連發(fā)了十四問(wèn),反映了他焦慮不安的心境。正始九年(248),嵇康感受到政治危機(jī),辭官寓居山陽(yáng)。史上著名的竹林之游形成于這一時(shí)期,《晉書》本傳載:“蓋其胸懷所寄,以高契難期,每思郢質(zhì)。所與神交者惟陳留阮籍、河內(nèi)山濤,豫其流者河內(nèi)向秀、沛國(guó)劉伶、籍兄子咸、瑯琊王戎,遂為竹林之游,世所謂‘竹林七賢’也?!盵3]1370竹林之游的地點(diǎn)在嵇康的隱居之地——山陽(yáng),其成員多好慕老莊而政治上大都不得志。時(shí)間大概在正始末至嘉平初,主要目的是為了躲避正始末期混亂的政局。
七賢中的阮籍、嵇康都精于彈琴,嵇康在這一時(shí)期創(chuàng)作了《琴賦》《聲無(wú)哀樂(lè)論》等文,對(duì)音樂(lè)理論進(jìn)行探討。在《琴賦》中,他借琴自喻,表達(dá)了“體清心遠(yuǎn)”[2]109之志以及“識(shí)音者?!盵2]109的慨嘆?!堵暉o(wú)哀樂(lè)論》則表現(xiàn)了他對(duì)傳統(tǒng)樂(lè)論——“治世之音安以樂(lè),亡國(guó)之音哀以思”的反駁,認(rèn)為音樂(lè)之聲生于天地自然,只有演奏者藝術(shù)水平的高低,并無(wú)政治教化的作用。哀樂(lè)是人們的精神被觸動(dòng)后產(chǎn)生的感情,它們與音樂(lè)無(wú)因果關(guān)系。
關(guān)于飲酒方面,七賢中的阮籍、阮咸、劉伶都嗜酒如命,而嵇康并不贊成,認(rèn)為這無(wú)益于養(yǎng)生。他甚至還對(duì)阮籍等人的嗜酒提出過(guò)批評(píng),認(rèn)為阮籍“至性過(guò)人,與物無(wú)傷,唯飲酒過(guò)差耳”[2]118。
談玄也是他們能夠聚在一起的主要原因,七人中除王戎外,都精通于老、莊之學(xué)。因此,王戎在參與聚會(huì)時(shí),常遭到阮籍的譏笑:“戎每與籍為竹林之游,戎嘗后至。籍曰:‘俗物已復(fù)來(lái)敗人意?!中υ唬骸漭呉庖鄰?fù)易敗耳!’”[3]1232這一時(shí)期七賢間的關(guān)系隨和而又融洽。
在隨后的“高平陵事變”中,司馬懿對(duì)曹爽集團(tuán)痛下殺手,竹林七賢無(wú)一卷入。他們以自己的遠(yuǎn)見(jiàn)卓識(shí),躲過(guò)了此劫。
二、嘉平至正元間對(duì)司馬氏的不滿與批判
“高平陵事變”后,朝野震動(dòng),起初士人均對(duì)曹爽、何晏之徒持批評(píng)態(tài)度,而支持司馬懿的“正義之舉”。但接下來(lái)司馬懿將曹爽、曹羲、何晏等人夷滅三族,消除了以曹爽為首的曹氏宗親勢(shì)力,控制了曹魏朝政,世人謂之“天下名士減半”。時(shí)年嵇康26歲,司馬氏在消除曹氏宗親時(shí),嵇康清楚地看到了司馬氏的用心險(xiǎn)惡,使他深為震動(dòng)。這一時(shí)期,他時(shí)刻關(guān)注著政局的變化,關(guān)注著司馬氏對(duì)曹魏政權(quán)的篡奪。
嘉平初期,司馬懿穩(wěn)定了時(shí)局,阮籍受征召做了從事中郎。不久,山濤也投靠了司馬師。竹林之游中少了阮籍、山濤,但呂安等人加入了其中,嵇康成了核心人物。政治方向由前期的躲避政治危機(jī),開始轉(zhuǎn)向與司馬氏相對(duì)抗。此時(shí)期,嵇康身邊最為要好的朋友是向秀與呂安,嵇康與身邊的這批志同道合的朋友們一起過(guò)著“結(jié)友集靈岳,彈琴登清歌”[2]63-64的生活。而對(duì)投靠司馬氏的兄長(zhǎng)嵇喜則流露出了遺憾之情。《四言贈(zèng)兄秀才入軍詩(shī)十八首 》是這種心態(tài)的集中反映。他表明自己之所以不贊同兄長(zhǎng)從軍,是因?yàn)閾?dān)心“鳥盡良弓藏,謀極身必危”,向兄長(zhǎng)暗示了司馬氏集團(tuán)的用心險(xiǎn)惡,現(xiàn)在為其賣命出力,將來(lái)必定不會(huì)有好下場(chǎng),提醒兄長(zhǎng)要當(dāng)心。此表現(xiàn)了對(duì)司馬氏的不滿。
嘉平三年(251),王凌謀廢曹芳,改立楚王曹彪,此為淮南一叛。事泄后,王凌服毒而死。司馬懿攻進(jìn)壽春后,將牽連在內(nèi)的人一律誅滅三族,派人挖開王凌、令狐愚的墳?zāi)?,剖棺暴尸三天,楚王曹彪被殺,魏之王公全被拘捕,放置鄴城,命有司監(jiān)察,不準(zhǔn)互相交結(jié)往來(lái)。
這使嵇康意識(shí)到司馬氏手段的毒辣與殘忍,更激起了他的憤慨。這一時(shí)期,他曾撰文對(duì)司馬氏的執(zhí)政方式進(jìn)行抨擊。其中最有力的當(dāng)屬《太師箴》與《釋私論》?!短珟燇稹纷饔凇凹纹剿哪?252)”[5]114,文中首先贊美上古社會(huì)的淳樸風(fēng)尚,而后世繼位之君,逐漸德衰,而到了季世,在位之君更是“憑尊恃勢(shì),不友不師。宰割天下,以奉其私”[2]312。李兆洛指出“此為司馬氏言也”[2]314,是對(duì)司馬氏在“名教”掩飾下“竭智謀國(guó)”行為的抨擊?!夺屗秸摗分?,嵇康提出了著名的“越名教而任自然”[2]234的哲學(xué)觀點(diǎn),并認(rèn)為君子的行為處世準(zhǔn)則當(dāng)為:“心無(wú)所矜,而情無(wú)所系,體清神正,而是非允當(dāng)。忠感明天子,而信篤乎萬(wàn)民;寄胸懷于八荒,垂坦蕩以永日?!盵2]241-242嵇康以此文對(duì)司馬氏父子打著以孝治天下的幌子而行篡逆之實(shí)進(jìn)行了有力的抨擊。
三、曹芳被廢后與司馬氏的公然對(duì)抗
嘉平六年(254),曹芳與中書令李豐等密謀除去司馬師,欲以夏侯玄為大將軍,事泄,李豐、夏侯玄等被夷三族,郭太后被迫廢曹芳,立高貴鄉(xiāng)公曹髦。此事件是繼“高平陵事變”之后的又一重要事變,加劇了曹魏滅亡的步伐及曹魏舊臣與司馬氏集團(tuán)之間的矛盾。
甘露五年(260)五月己丑(初七)日,不愿聽任司馬氏擺布的曹髦率童仆三百多人出宮討伐司馬昭。中護(hù)軍賈充命成濟(jì)弒曹髦,引起朝野震動(dòng)。司馬昭擁立曹奐,但曹奐名為皇帝,實(shí)為傀儡,曹魏大權(quán)徹底地落入司馬氏之手。這一時(shí)期,嵇康徹底失去了對(duì)司馬氏所抱有的最后一絲幻想,他對(duì)司馬氏的篡權(quán)行為進(jìn)行了激烈批評(píng)。所作的《管蔡論》中,對(duì)管叔、蔡叔叛亂之說(shuō)進(jìn)行了辯解,認(rèn)為在周公旦攝政后,邵公奭對(duì)其尚且不悅,故而管、蔡二叔對(duì)周公篡權(quán)的懷疑并非沒(méi)有道理,他們對(duì)周公旦的質(zhì)疑實(shí)為“欲除國(guó)患”[2]245-246,想要翼存王室。成王雖然明白于心,但迫于周公之威,遂“隱忍授刑,流涕行誅”[2]246。這種說(shuō)法,既是對(duì)司馬氏父子篡奪行為的大膽批評(píng),又是向那些因反抗司馬氏而被誅殺者表達(dá)同情。因此,《管蔡論》的這種觀點(diǎn)無(wú)疑是一篇向司馬氏宣戰(zhàn)的檄文,但這種“非湯、武而薄周、孔”的言行,也成為自己日后被殺的原因之一。
這一時(shí)期,嵇康與司馬氏的對(duì)抗,還體現(xiàn)在他與那些投靠司馬氏者的關(guān)系已變得水火不容,他常常對(duì)司馬氏的爪牙嗤之以鼻,流露出極大的鄙視,如對(duì)鐘會(huì)即是這樣。《世說(shuō)新語(yǔ)》載:“鐘士季精有才理,先不識(shí)嵇康。鐘要于時(shí)賢俊之士,俱往尋康??捣酱髽湎洛憽O蜃悠跒樽艄呐???祿P(yáng)槌不輟,旁若無(wú)人,移時(shí)不交一言。鐘起去??翟唬骸嗡劧鴣?lái)?何所見(jiàn)而去?’鐘曰:‘聞所聞而來(lái),見(jiàn)所見(jiàn)而去。’”[4]411-412嵇康如此對(duì)待鐘會(huì),正是因?yàn)樗谶@一時(shí)期,不遺余力地幫助司馬氏鏟除異己、鎮(zhèn)壓曹魏舊臣。正元二年(255),發(fā)生“淮南二叛”,毋丘儉與揚(yáng)州刺史文欽在壽春舉兵,討伐司馬師。鐘會(huì)跟從司馬師前去討伐,在平叛中立下大功,“遷黃門侍郎。封東武亭侯,邑三百戶”[1]785。而嵇康對(duì)于毋丘儉本寄予厚望,據(jù)《三國(guó)志·王粲傳》注引《世語(yǔ)》云:“毋丘儉反,康有力,且欲起兵應(yīng)之,以問(wèn)山濤,濤曰:‘不可。’儉亦已敗。”[1]607其后,諸葛誕再于壽春反叛,此為淮南三叛。鐘會(huì)又在此次平叛中立功,“晉爵陳侯”,可見(jiàn),鐘會(huì)是司馬師、司馬昭兄弟身邊的功臣,但也是曹魏政權(quán)的掘墓人,嵇康既然將淮南三叛視為管、蔡二叔與周公對(duì)抗一樣的性質(zhì),是正義的行為,因此對(duì)鐘會(huì)冷遇,自是情理中事,但這次與鐘會(huì)交惡,卻為他日后被殺種下禍根。
嵇康是魏室宗親,在士族中有較大影響力,司馬氏一直想拉攏他入仕,據(jù)《三國(guó)志·王粲傳》記載,正元初期,司馬昭曾征召嵇康,但他避之河?xùn)|。景元二年(261),山濤又出面舉薦他為官。山濤本是嵇康的好友,曾一起游于竹林。但他在司馬師執(zhí)政后,傾心依附,被舉秀才,除郎中,累遷尚書吏部郎。嵇康于是寫下了《與山巨源絕交書》,從嵇康臨刑前托孤的行為來(lái)看,他并非是要與這位竹林同好真的絕交,而是要表明他要與司馬氏徹底決裂的決心。文中嵇康列舉了自己不適合為官的“必不堪者七,甚不可者二”[2]119,其中的“甚不可者一”說(shuō)自己“非湯、武而薄周、孔”[2]122,與嵇康平時(shí)的處事觀并不一致。嵇喜在為嵇康所作的傳中說(shuō):“家世儒學(xué),少有俊才,曠邁不群。”[1]605由此看來(lái),嵇康幼年一直接受儒家教育,“非湯、武而薄周、孔”并非是他一貫的立場(chǎng),只是被用來(lái)作為抨擊司馬氏的武器?!吧醪豢烧叨敝辛硪粋€(gè)方面為:“剛腸疾惡,輕肆直言,遇事便發(fā)”[2]123,也與他一貫的處世風(fēng)格不符,《晉書》本傳載:“戎自言與康居山陽(yáng)二十年,未嘗見(jiàn)其喜慍之色。”[3]1370由此看來(lái),嵇康的“剛腸疾惡”也是有針對(duì)性的,在面對(duì)司馬氏及其爪牙時(shí)他“剛腸疾惡”,而對(duì)志同道合之士則“未嘗見(jiàn)其喜慍之色”。這種矛盾統(tǒng)一于他反對(duì)司馬氏篡權(quán)的立場(chǎng)中。嵇康最為“剛腸疾惡”的一次要數(shù)為了救呂安而與呂巽對(duì)簿公堂,原因是呂巽用了極為齷齪的手段奸污了呂安之妻,呂安意欲告發(fā)。在嵇康的調(diào)停下,呂安忍下此事,呂巽也答應(yīng)不會(huì)迫害呂安。但不久后呂巽就誣告呂安“撾母”不孝,結(jié)果呂安被“以孝治天下”的司馬氏下獄。呂巽的陰謀之所以能得逞,是因?yàn)樗c司馬昭、鐘會(huì)之間關(guān)系親密,干寶《晉紀(jì)》載:“巽于鐘會(huì)有寵?!盵6]720《三國(guó)志》中又載:“巽,字長(zhǎng)悌,為相國(guó)掾,有寵于司馬文王。”[1]500嵇康得知呂安被誣下獄后,即義無(wú)反顧地為呂安做證,揭發(fā)了呂巽的丑行,并寫下了慷慨激昂的《與呂長(zhǎng)悌絕交書》,對(duì)呂巽的“包藏禍心”進(jìn)行了強(qiáng)烈的批判。而鐘會(huì)由于一直對(duì)嵇康懷恨在心,趁機(jī)向司馬昭進(jìn)言:“嵇康,臥龍也,不可起。公無(wú)憂天下,顧以康為慮耳。”[3]1373并譖稱嵇康曾欲助毌丘儉謀反。于是,嵇康被司馬氏以“言論放蕩,非毀典謨”[3]1373逮捕入獄。
四、入獄后對(duì)自己志向的堅(jiān)守
嵇康入獄后,作了《幽憤詩(shī)》與《家誡》。《幽憤詩(shī)》中他對(duì)自己的一生作了反思,先回顧了自己幼年失祜的不幸及母、兄對(duì)自己的寵愛(ài)。由于母、兄的寵愛(ài),他任性而為,形成了 “托好老莊,賤物貴身。志在守樸,養(yǎng)素全真”[2]26-32的處事風(fēng)格。接下來(lái),嵇康反思了在呂巽事件上自己的不敏,認(rèn)為由于自己缺乏“大人”氣度才招致呂巽的“謗議”與“怨憎”[2]26-32,最終招致牢獄之災(zāi)。他檢討了自己一生的志向和立身行事之間的諸多矛盾,憤嘆自己“事與愿違”[2]26-32。最后,他申明自己如有出獄的可能,將“采薇山阿,散發(fā)巖岫”[2]26-32,過(guò)一種遠(yuǎn)離是非、無(wú)拘無(wú)束的自由生活。對(duì)于自己一直保持“志在守樸”“性不傷物”[2]26-32但卻鋃鐺入獄的原因,嵇康將其歸結(jié)為四個(gè)方面:一是由于自己暗于識(shí)人,不能“藏垢懷恥”[2]26-32,實(shí)為暗示自己對(duì)呂巽小人之心的不察,才致有此患;二是由于自己不能“順時(shí)而動(dòng)”、屈服于司馬氏,而那些像“鳴雁”一樣順時(shí)而動(dòng)的人,則青云直上、得意忘憂;三是自己不能順從心愿、有志不就,因而“遘茲淹留”[2]26-32;四是政局黑暗,他反復(fù)訴說(shuō)自己不能順應(yīng)人事,訴說(shuō)自己不容于時(shí),實(shí)際上是在控訴司馬氏對(duì)自己進(jìn)行的政治迫害,所以他入獄后才會(huì)恥于“訟冤”,這等于是在對(duì)是非不分的黑暗現(xiàn)實(shí)進(jìn)行強(qiáng)烈控訴,這種控訴正表明了嵇康仍將固守與司馬氏不合作的一貫態(tài)度。
不少學(xué)者認(rèn)為嵇康入獄后所作的《家誡》,是以傳統(tǒng)的禮教規(guī)范來(lái)要求自己的兒子。其實(shí),這并沒(méi)有反映出嵇康的本意,即闡明如何堅(jiān)守自己的志向。作者開篇即言“人無(wú)志,非人也。但君子用心,所欲準(zhǔn)行,自當(dāng)量其善者,必?cái)M議而后動(dòng)。若志之所之,則口與心誓,守死無(wú)二”[2]315,這旨在表明君子必須要用自己的全部意志來(lái)堅(jiān)守自己的志向。
嵇康雖然被殺害了,但最終以自己高貴的生命揭露了司馬氏所維護(hù)的“孝”是多么的丑惡與虛偽?!妒勒f(shuō)新語(yǔ)》載:“嵇中散臨刑?hào)|市,神氣不變,索琴?gòu)椫?,奏《廣陵散》。曲終,曰:‘袁孝尼嘗請(qǐng)學(xué)此散,吾靳固不與,《廣陵散》于今絕矣!’”[4]194-195嵇康所發(fā)出的“《廣陵散》于今絕矣”的慨嘆,并非僅是為《廣陵散》的絕世而嘆,更是知音難覓的慨嘆,也是為不再會(huì)有人像自己這樣矢志不渝地反抗司馬氏而慨嘆,向世人彰顯了他“龍性誰(shuí)能馴”[6]1009的性格。
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[責(zé)任編輯:李法惠]
收稿日期:2016-01-20
基金項(xiàng)目:河南省教育廳人文社科規(guī)劃項(xiàng)目“玄學(xué)與魏晉民俗文化研究”,項(xiàng)目編號(hào):2015-GH-123;南陽(yáng)師范學(xué)院校級(jí)項(xiàng)目“玄學(xué)與魏晉民俗文化研究”,項(xiàng)目編號(hào):QN2015028。
作者簡(jiǎn)介:梁保建(1971—),男,河南省鎮(zhèn)平縣人,講師,文學(xué)碩士,研究方向?yàn)闈h魏六朝文學(xué)。
中圖分類號(hào):I206.2
文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A
文章編號(hào):1002-6320(2016)03-0055-03