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古代子學(xué)綜論管窺
——儒、道互補的理論基石 務(wù)“雜”求“新”的拓展途徑

2016-02-02 05:48涂光社
諸子學(xué)刊 2016年2期
關(guān)鍵詞:孔子

涂光社

古代子學(xué)綜論管窺
——儒、道互補的理論基石 務(wù)“雜”求“新”的拓展途徑

涂光社

諸子之學(xué)能逾越經(jīng)學(xué)的界限推動並共同實現(xiàn)傳統(tǒng)學(xué)術(shù)的全面發(fā)展。本文列論《莊子·天下》《史記·太史公自序》《漢書·藝文志》《隋書·經(jīng)籍志》《劉子·九流》中的子學(xué)綜論,疏理諸子學(xué)説的宗旨、學(xué)術(shù)主張及其承傳脈絡(luò): 道、儒互補既構(gòu)成子學(xué)的思想淵源,也是子學(xué)(乃至整個傳統(tǒng)學(xué)術(shù))演進的理論基石;務(wù)“雜”指兼取各家學(xué)説之長的開放包容,求“新”則力求因應(yīng)時勢變化而創(chuàng)論,這是子學(xué)不斷拓展的途徑。

子學(xué)因應(yīng)時勢、逾越經(jīng)學(xué)的界限在若干社會科學(xué)領(lǐng)域作專門的論證,提出合乎實踐需要、更具操作性的思想方略,共同推動和實現(xiàn)傳統(tǒng)學(xué)術(shù)的全面演進。

學(xué)術(shù)必以創(chuàng)新求發(fā)展。戰(zhàn)國學(xué)術(shù)爭鳴中諸子之學(xué)應(yīng)時而生,之後歷代傳承、更新不斷。諸子同源異派,儘管不離本根,論爭中也不無相互借鑒吸收,畢竟自立門戶建樹有“新”,是秦漢以後學(xué)術(shù)思考的先導(dǎo)。經(jīng)歷史檢驗,各家特點、優(yōu)長顯露,後起子學(xué)在采摘、闡揚諸子精粹基礎(chǔ)上創(chuàng)論,務(wù)“雜”也很自然,甚至有了名之“雜家”者。

本文選論《莊子·天下》《荀子·非十二子》及《史記》的《論六家要指》和相關(guān)列傳、《漢書·藝文志》所録《七略》和《隋書·經(jīng)籍志》以及《劉子·九流》中對子學(xué)的述評,展示其各自的時代特徵與發(fā)展軌跡,以及務(wù)“雜”求“新”的取向: 一窺戰(zhàn)國子學(xué)道、儒互補的思想淵源,及其專擅和創(chuàng)意中初顯之“雜”;《史記》録《論六家要指》對道家極盡推崇,但全書尚無“雜家”之稱;分別在晚周、前漢面世的《呂氏春秋》《淮南子》是頗有影響的集體修撰雜家著述,“雜家”名目見諸史籍則自《漢志》始;南朝《劉子》末篇《九流》總括學(xué)術(shù)流派和思想宗尚,明言道、儒“二化爲(wèi)最”,兼取“九家之學(xué)”,體現(xiàn)了道、儒思想基石上務(wù)“雜”求“新”的傳統(tǒng)和理論自覺,遙承前説,特別是《莊子·天下》承認各家“皆有所長,時有所用”、“卮言日出,和以天倪”等開放包容的學(xué)術(shù)精神。

上篇 《莊子》《史記》論子學(xué)

一、《莊子·天下》中國古代首篇學(xué)術(shù)史

《莊子·天下》大致寫成於戰(zhàn)國中期,有鮮明的時代特徵。它概述了莊子那個時代已大致廓定、當(dāng)爲(wèi)諸子所本的華夏文化精神和思想理念,然後評介了各家的理論建樹與論爭。首先介紹的基本思想理念中包孕了左右諸子在不同學(xué)術(shù)層面拓展、創(chuàng)變的“基因”。在評介各個學(xué)術(shù)流派之前先溯其淵源:

天下之治方術(shù)者多矣,皆以其有爲(wèi)不可加矣。古之所謂道術(shù)者,果惡乎在?曰:“無乎不在?!痹唬骸吧窈斡山??明何由出?”“聖有所生,王有所成,皆原於一?!?/p>

指出“天下”治學(xué)(“方術(shù)”)者不少,都自以爲(wèi)完美,其實各種有所發(fā)明和建樹的學(xué)説淵源都在“古之所謂道術(shù)”。此所謂“道術(shù)”主要指後來稱之“道家”的思想理念,故云:“不離於宗,謂之天人;不離於精,謂之神人;不離於真,謂之至人。以天爲(wèi)宗,以德爲(wèi)本,以道爲(wèi)門,兆於變化,謂之聖人?!彼^天人、神人、至人、聖人尊天葆真,遊於道德,兆於變化,達於體認和踐行“道術(shù)”的至境。稍後的“古之人其備乎!配神明,醇天地,育萬物,和天下,澤及百姓,明於本數(shù),係於末度,六通四辟,大小精粗,其運無乎不在”,也指達道的作爲(wèi)而言。

該篇隨即説:“以仁爲(wèi)恩,以義爲(wèi)理,以禮爲(wèi)行,以樂爲(wèi)和,薰然慈仁,謂之君子;以法爲(wèi)分,以名爲(wèi)表,以參爲(wèi)驗,以稽爲(wèi)決,其數(shù)一二三四是也,百官以此相齒;以事爲(wèi)常,以衣食爲(wèi)主,蕃息畜藏,老弱孤寡爲(wèi)意,皆有以養(yǎng),民之理也?!敝干葬崛寮覂A向的“君子”的思想主張及其治世功效??隙ā捌涿鞫跀?shù)度者,舊法、世傳之史尚多有之;其在於《詩》《書》《禮》《樂》者,鄒魯之士,搢紳先生多能明之”和“其數(shù)散於天下而沒於中國者,百家之學(xué)時或稱而道之”,然而與此前褒美“聖人”及其“道術(shù)”相比,則略顯保留。

“道術(shù)”至上,強調(diào)對宇宙、人生本根、自然大化規(guī)律的把握,及其包舉萬象的整體性。儒術(shù)以仁學(xué)引領(lǐng)人心,側(cè)重於指導(dǎo)政治教化具體社會實踐。其“鄒魯之士多能明之”一語似有贊賞孔子及其後學(xué)(特別是孟軻)的意涵。

《天下》篇首明“道術(shù)”的重要很自然,隨即又稱賞儒家(尤其是孔、孟)也給人以啓示: 論者認識到,道與儒不僅在傳統(tǒng)文化學(xué)術(shù)中居於核心地位,而且兩者在很多方面是互補的,共同奠定了學(xué)術(shù)發(fā)展的理論基石。

《天下》篇對“古之道術(shù)”的概述相對零散,不是出自成型的著述,未標(biāo)明宗師、不分門派,大抵是早期學(xué)術(shù)源流不甚分明(包括首創(chuàng)難明,經(jīng)典性著述、言説未必出於一人一時,亦難免間有早期承傳者的整理與增補)使然。如道家學(xué)説的創(chuàng)始者究竟?fàn)?wèi)誰,莊子可能與撰寫《老莊申韓列傳》的司馬遷有同樣疑慮: 老子是否就是一人?是李耳、老聃,還是老萊子、太史儋?從《天下》篇隨後評介諸子學(xué)術(shù)先談墨子、禽滑釐,再説關(guān)尹、老聃一派,並將關(guān)尹置於老聃之前看,論者未必把老聃歸諸前面提到的“不離於宗,不離於精,不離於真”、“以天爲(wèi)宗,以德爲(wèi)本,以道爲(wèi)門,兆於變化”的天人、神人、至人、聖人之列。同樣,《天下》篇評贊儒家宗旨亦未道孔、孟之名??鬃訜o疑是整理前代經(jīng)典闡發(fā)其精義並身體力行的儒學(xué)宗師。儘管《論六家要指》標(biāo)舉的是黃老理念,出於對孔子在傳統(tǒng)思想文化上奠基性貢獻的推尊,《史記》中單立《孔子世家》,地位遠在諸子(代表人物的記敘歸入《老莊申韓》《仲尼弟子》《孟子荀卿》等列傳中)之上?!肚f子》於此不言老、孔的處理頗與史遷類似。

分論各家之前,《天下》篇概述了春秋以降的學(xué)術(shù)論爭:

天下大亂,聖賢不明,道德不一,天下各得一察焉以自好。譬如耳目鼻口,皆有所明,不能相通。猶百家衆(zhòng)技也,皆有所長,時有所用。雖然,不該不遍,一曲之士也。判天地之美,析萬物之理,察古人之全,寡能備於天地之美,稱神明之容。是故內(nèi)聖外王之道,闇而不明,鬱而不發(fā),天下之人各爲(wèi)其所欲焉以自爲(wèi)方。悲夫,百家往而不反,必不合矣!後世之學(xué)者,不幸不見天地之純,古人之大體,道術(shù)將爲(wèi)天下裂。

論者綜覽子學(xué),評各家得失體現(xiàn)了既包容開放又公允嚴謹?shù)膶W(xué)術(shù)精神。指出“天下多得一察焉以自好”的爭鳴者“皆有所明,不能相通”,“皆有所長,時有所用”,只是“不該不遍”自以爲(wèi)是,不識大體,造成“道術(shù)將爲(wèi)天下裂”的局面。

其後按思想流派逐次述評戰(zhàn)國諸子:

墨翟、禽滑釐作《非樂》《節(jié)用》,非禮樂,尚節(jié)儉,提倡“泛愛兼利而非鬥”,推崇“形勞天下”的禹爲(wèi)大聖。與“天子棺槨七重,諸侯五重,大夫三重,士再重”的厚葬相反,主張“獨生不歌,死不服,桐棺三寸而無槨”,“其生也勤,其死也薄”,指出“墨翟、禽滑釐之意則是,其行則非”。

宋鈃、尹文學(xué)派與墨家有同有異:“願天下之安寧以活民命”,“以禁攻寢兵爲(wèi)外,民情欲寡淺爲(wèi)內(nèi)”,“見侮不辱,救民之鬥,禁攻寢兵,救世之戰(zhàn)。以此周行天下,上説下教。雖天下不取,強聒而不捨也。”

彭蒙、田駢、慎道“齊萬物以爲(wèi)首”,“知萬物皆有所可,有所不可”,慎到“棄知去己,而緣不得已。泠汰於物,以爲(wèi)道理”,“謑髁無任,而笑天下之尚賢也;縱脫無行,而非天下之大聖;椎拍輐斷,與物宛轉(zhuǎn);舍是與非,茍可以免”。然而,“其所謂道非道”,“彭蒙、田駢、慎道不知道。雖然,概乎皆嘗有聞?wù)咭病薄?/p>

老聃、關(guān)尹則是“以本爲(wèi)精,以物爲(wèi)粗,以有積爲(wèi)不足,澹然獨與神明居”。引老聃所説:“知其雄,守其雌,爲(wèi)天下溪;知其白,守其辱,爲(wèi)天下谷?!痹u曰:“人皆取先,己獨取後?!薄叭私匀崳邯毴√?。‘無藏也故有餘’。其行身也,徐而不費,無爲(wèi)也笑巧。人皆求福,己獨曲全?!薄俺捜蒽段?,不削平於人。雖未至於極,關(guān)尹、老聃乎,古之博大真人哉!”

説莊周“以謬悠之説,荒唐之言,無端崖之辭,時恣縱而不儻,不以觭見之也。以天下爲(wèi)以沉濁,不可與莊語。以卮言爲(wèi)曼衍,以重言爲(wèi)真,以寓言爲(wèi)廣。獨與天地精神往來,而不敖倪於萬物。不譴是非,以與世俗處。其書雖瑰瑋,而連犿無傷也。其辭雖參差,而諔詭可觀。彼其充實,不可以已。上與造物者遊,而下與外死生、無終始者爲(wèi)友。其於本也,弘大而辟,深閎而肆;其於宗也,可謂稠適而上遂矣。雖然,其應(yīng)於化而解於物也。其理不竭,其來不蛻,芒乎昧乎,未之盡者?!?/p>

説惠施“多方,其書五車,其道舛駁,其言也不中”;“桓團、公孫龍辯者之徒,飾人之心,易人之意,能勝人之口,不能服人之心,辯者之囿也。惠施日以其知與之辯,特與天下之辯者爲(wèi)怪,此其柢也。”“惠施不辭而應(yīng),不慮而對,遍爲(wèi)萬物説”,“欲以勝人爲(wèi)名,是以與衆(zhòng)不適也”,“夫充一尚可,曰愈貴,道幾矣!惠施不能以此自寧,散於萬物而不厭,卒以善辯爲(wèi)名。惜乎!惠施之才,駘蕩而不得,逐萬物而不反,是窮響以聲,形與影競走也。悲夫!”

莊子尊奉“道術(shù)”,但《天下》篇述評各家時於墨翟、禽滑釐和宋鈃、尹文以及彭蒙、田駢、慎道之後才説道關(guān)尹、老聃。言及莊周,也未以大篇幅著力鼓吹。對其他各家優(yōu)長和不足皆予辨析,感慨名家尤其是惠施這樣才學(xué)不凡的學(xué)者誤陷詭辯泥淖的可悲。

《天下》篇概括了戰(zhàn)國諸子學(xué)術(shù)之得失,肯定各家“皆有所明”,“皆有所長,時有所用”,又表明克服他們“不能相通”和“各爲(wèi)其欲焉以自爲(wèi)方”之偏頗的必要性。其“以卮言爲(wèi)曼衍,以重言爲(wèi)真,以寓言爲(wèi)廣”的表述方式既是一種睿智的選擇,也是大哲學(xué)術(shù)胸懷和理論自信的體現(xiàn)。

《天下》篇相當(dāng)客觀公允地概述了戰(zhàn)國諸子之學(xué),所以才被認爲(wèi)是中國最早的學(xué)術(shù)史。其中可以窺見先秦乃至整個古代學(xué)術(shù)思想的一些重要特點。

二、説“卮言日出,和以天倪”

《天下》篇説莊周選擇“以卮言爲(wèi)曼衍,以重言爲(wèi)真,以寓言爲(wèi)廣”的方式進行表述。《寓言》篇對此有更詳盡的解説。該篇有段被視爲(wèi)略同全書凡例的話:

寓言十九,重言十七,卮言日出,和以天倪。

寓言十九,藉外論之。親父不爲(wèi)其子媒。親父譽之,不若非其父者也。非吾罪也,人之罪也。與己同則應(yīng),不與己同則反;同於己爲(wèi)是之,異於己爲(wèi)非之。

重言十七,所以已言也,是爲(wèi)耆艾。年先矣,而無經(jīng)緯本末以期年耆者,是非先也。人而無以先人,無人道也。人而無人道,是之謂陳人。

卮言日出,和以天倪,因以曼衍,所以窮年?!秦囱匀粘?,和以天倪,孰得其久!萬物皆種也,以不同形相禪,始卒若環(huán),莫得其倫,是謂天均。天均者,天倪也。

聲言“寓言”占全書十分之九,目的在於“藉外論之”,以利讀者接受。如其所比方: 父親不宜給孩子做媒,親自出面讚譽孩子,不如旁人的介紹有説服力。意思是就效果而言,宣講自己的一家之言,不如另一説話有分量的外人從旁評介;與直言見解比較,接受者更易認可相類似的事物現(xiàn)象中含藴的道理?!芭c己同則應(yīng),不與己同則反;同於己爲(wèi)是之,異於己爲(wèi)非之”指的正是當(dāng)時學(xué)術(shù)論爭中黨同伐異、囿於門戶之見的狹隘,又從一個側(cè)面透露出采用寓言的不得已: 寓言中申述的事理是客觀的、間接的,故事和所批評的對象是虛設(shè)的,很大程度上能避免同時代持異議者的非難,也不會開罪勢要。

寓言意旨傳達有間接性,是一種以整個故事作比況的文學(xué)性表述: 與一般比喻比較,內(nèi)容可以更豐富、更精深、更靈動,指域也可更寬泛。

“以卮言爲(wèi)曼衍”的“卮”是一種酒器。郭象注曰:“夫卮,滿則傾,空則仰,非持故也。況之於言,因物隨變,唯彼是從,故曰‘日出’?!粘觥^日新也。日新則盡其自然之分,自然之分則和也?!背尚⑹柙唬骸柏礉M則傾,卮空則仰,空滿任物,傾仰隨人。無心之言,即卮言也?!笔侵^這種“無心之言”是隨機生發(fā),層出不窮,日新月異,無固定主旨,甚至也無系統(tǒng),其作用是“和以天倪”(依自然和諧的模式協(xié)調(diào)、整合理論思考),“因以曼衍”也有借助它自由推衍之意。反復(fù)強調(diào)“以卮言爲(wèi)曼衍”,“和以天倪”,可見“卮言”之重要?!叭粘觥钡牟婚g斷,表明了一個永不停步的漸進過程: 是無可窮盡的“道術(shù)”不斷被體認,是理論的不斷推衍、不斷充實、豐富、修正,不斷整合爲(wèi)和諧如同天成統(tǒng)一體的過程。闡釋“卮言”的時候重申肯定與否定、是與非的相對性,既爲(wèi)不斷完善、修正自己的學(xué)説提供依據(jù),有兼取諸子所長的用意,也是對“卮言”的一種描述。以“天均”理解“天倪”則有如天成般的平等、和勻、齊整、協(xié)調(diào)。其後所謂“彼其充實不可以已”,表述的也是這一過程無終止的開放性。

“卮言日出,和以天倪”體現(xiàn)出一種開放包容、兼采衆(zhòng)長爲(wèi)我所用、與時俱進的學(xué)術(shù)精神: 是“卮言”,則無門戶、不主觀偏執(zhí),不必苛求其完備;“和以天倪”是謂對道的體認如同天地萬物總在自然而然地實現(xiàn)新的和諧平衡那樣,不斷整合一體。“日出”則日“新”;“和”則是“雜”糅各家言説的理想境界。

三、《莊子》《史記》諸子述評的思想傾向

《史記·老莊申韓列傳》説莊周“其學(xué)無所不窺,然其要本歸於老子之言”,隨後的“詆訾孔子之徒”和“剽剝?nèi)迥彼坪醣砻髌滟H抑孔子和儒學(xué)的態(tài)度。當(dāng)今的研究者論及歷代儒者、儒學(xué),均不宜將其簡單地與孔、孟的思想學(xué)術(shù)等同。《論語·雍也》記孔子曾告誡子夏:“女(汝)爲(wèi)君子儒,無爲(wèi)小人儒?!薄盾髯印と逍А分幸才険簟八兹濉闭`國。《莊子·外物》中對某些言必稱《詩》《禮》的儒者的僞善、貪婪作了深刻揭露和辛辣譏諷:

儒以《詩》、《禮》發(fā)冢。大儒臚傳曰:“東方作矣,事之何若?”小儒曰:“未解裙襦,口中有珠?!薄啊对姟饭逃兄唬骸嗲嘀?,生於陵陂。生不布施,死何含珠!’接其鬢,壓其顪,而以金椎控其頤,徐別其頰,無傷口中珠?!?/p>

一些口口聲聲法先聖、崇禮義的儒者,實則幹結(jié)伙“掘古冢,破棺行竊”的勾當(dāng),如俗話所説:“滿口仁義道德,一肚子的男盜女娼!”《莊子·田子方》“魯國實少儒士”的寓言中只肯定舉“魯國而儒者一人”。莊子實際上很敬重孔子,其思想主張寓言中多交由孔子及其弟子代言。誠然,由於對時政近乎徹底的失望,並不認同孔子積極入世力圖參與政治的態(tài)度?!短镒臃健返脑⒀灾羞@樣説:

莊子見哀公。哀公曰:“魯多儒士,少爲(wèi)先生方者。”莊子曰:“魯少儒?!卑Ч唬骸芭e魯國而儒服,何謂少乎?”莊子曰:“周聞之,儒者冠圜冠者,知天時;履句屨者,知地形;緩佩玦者,事至而斷。君子有其道者,未必爲(wèi)其服也;爲(wèi)其服者,未必知其道也。公固以爲(wèi)不然,何不號於國中曰:‘無此道而爲(wèi)此服者,其罪死!’”於是哀公號之五日,而魯國無敢儒服者。獨有一丈夫,儒服而立乎公門。公即召而問以國事,千轉(zhuǎn)萬變而不窮。莊子曰:“以魯國而儒者一人耳,可謂多乎?”

孔子是魯人,興學(xué)於魯,魯國也以儒學(xué)興盛知名?!蹲髠鳌酚洈Ⅳ敯Ч粗乜鬃臃Q之尼父,然而畢竟沒能讓晚年的孔子施展抱負。寓言中哀公滿足於“舉魯國而儒服”的表面現(xiàn)象。莊子筆下,當(dāng)時的諸侯也許不明孔子學(xué)説的要義,或根本無意踐行其思想主張,至多只圖有重視儒學(xué)的虛名。寓言中唯一儒服立於公門者被召問以國事,卻有善於變通的真才實學(xué)!戰(zhàn)國中期的莊子不可能與此前一百多年春秋末的魯哀公對話,故事顯然是虛構(gòu)的。而孔子實與魯哀公同時,寓言中“獨立公門”者爲(wèi)誰,確有暗示:“以魯國而儒者一人”無疑就是孔子。有此“一人”説明莊子並非一概否定和貶抑儒學(xué)、儒士??鬃幼阋誀?wèi)人師表的精神品格和學(xué)識還是很受莊子尊崇的,其心目中孔子與戰(zhàn)國時代的儒者不可同日而語。

孔子現(xiàn)身於《莊子》的四十多則寓言。倡言仁義及其積極入世的態(tài)度雖不合時宜,依然是具有高尚品格情操並值得尊崇的先聖,百折不回執(zhí)著追求理想,又虔誠好學(xué),孜孜以求真知,勇於內(nèi)省自責(zé);對弟子則循循善誘,誨之不倦。無論面對老聃、老萊子、漁父,還是溫伯雪子、爲(wèi)圃灌園抱甕丈人以及自己的學(xué)生顏回,都能虛心聆教,不放過一切求知求真的學(xué)習(xí)機會。再者,《莊子》“重言十七”中不少精論妙語,如“坐忘”、“心齋”之類議論和多篇寓言末尾的總結(jié)性評説,皆由孔子及其弟子(主要是顔回)代言。

古代學(xué)人並非都以爲(wèi)老莊與孔孟背道而馳。唐成玄英、宋褚伯秀等解説“魯實少儒士”的寓言,都認爲(wèi)那具有“千轉(zhuǎn)萬變不窮”才學(xué)唯一貨真價實的儒士實爲(wèi)孔子。唐以後更不乏説莊子“未嘗毀孔子”(明楊慎語)和“莊學(xué)淵源於孔門”(如清章學(xué)誠,近代章太炎、鍾泰等)者。北宋王安石《莊周論》曾云:

昔先王之澤,至莊子之時竭矣,天下之俗,譎詐大作,質(zhì)樸並散,雖世之學(xué)士大夫,未有知貴己賤物之道者也。於是棄絶乎禮義之緒,奪攘乎利害之際,趨利而不以爲(wèi)辱,殞身而不以爲(wèi)怨,漸漬陷溺,以至乎不可救已。莊子病之,思其説以矯天下之弊而歸之於正也。其心過慮,以爲(wèi)仁義禮樂皆不足以正之,故同是非、齊彼我、一利害,而以足乎心爲(wèi)得,此其所以矯天下之弊者也?!x《莊子》者,善其爲(wèi)書之心,非其爲(wèi)書之説,則可謂善讀矣。此莊子之所願於後世之讀其書者也。今之讀者,挾莊以謾吾儒曰:“莊子之道大哉,非儒之所能知也?!辈恢笃湟猓援愳度逭郀?wèi)貴,悲乎!

蘇軾《莊子祠堂記》説,依《史記》的介紹説,“余以爲(wèi)莊子蓋助孔子者”,“莊子之言皆實予而文不予,陽擠而陰助之,其正言蓋無幾。至於詆訾孔子,未嘗不微見其意,其論天下道術(shù),自墨翟、禽滑釐、彭蒙、慎到、田駢、關(guān)尹、老聃之徒,以至於其身,皆以爲(wèi)一家,而孔子不與,其尊之也至矣。”清劉鴻典《莊子約解》:“世皆謂莊子詆訾孔子,獨蘇子瞻以爲(wèi)尊孔子。吾始其説而疑之,及讀《莊子》日久,然後歎莊子之尊孔子,其功不在孟子之下也。”

回過頭來細品《史記》所謂莊子“詆訾孔子之徒”、“剽剝?nèi)迥?,雖當(dāng)世宿學(xué)不能自解免也”,司馬遷説得極有分寸:“孔子之徒”非孔子本人,“當(dāng)世”指莊子生活的戰(zhàn)國中期而非春秋末。“詆訾孔子之徒”誠然不免對孔子思想主張的批判,但矛頭針對“當(dāng)世宿學(xué)”,其“剽剝?nèi)迥敝逯饕笐?zhàn)國儒者。

順便説説戰(zhàn)國晚期評論過諸子的另一人。荀況著《荀子》頗有集諸子之成的用意。其《非十二子》篇名中的“非”是非難、批駁的意思,以此名篇表明作意不在全面評價諸子學(xué)術(shù)。他批判它囂、魏牟、陳仲、史鰌、墨翟、宋鈃、慎到、田駢、惠施、鄧析、子思、孟軻(其中《莊子·天下》論及的有墨翟、宋鈃、慎到、田駢、惠施)的思想主張,以爲(wèi)全是欺世惑衆(zhòng)之説;雖尊奉仲尼、子弓爲(wèi)聖人,卻攻擊子思、孟軻“略法先王而不知其統(tǒng),然而猶材劇志大,聞見雜博。安往舊造説,謂之五行,甚僻違而無類,幽隱而無説,閉約而無解”。荀子的批駁過於苛嚴,然而似乎也表明了一種自信: 只有自己能克服這種種弊端,折中前人理論遺産,取其適用當(dāng)世之精粹而闡發(fā)之,重構(gòu)集大成之著述。兼取儒、法、名等家之説,集成不能不“雜”;適時代所需的重構(gòu)則必有“新”。

《史記·太史公自序》所録司馬談《論六家要指》云:

《易》大傳: 天下一致而百慮,同歸而殊途。夫陰陽、儒、墨、名、法、道德,此務(wù)爲(wèi)治者也。直所從言之異路,有省與不省耳。

嘗竊觀陰陽之術(shù)大祥,而衆(zhòng)忌諱,使人拘而多所畏,然其序四時之大順,不可失也。儒者博而寡要,勞而少功,是以其事難盡從;然其序君臣父子之禮,列夫婦長幼之別,不可易也。墨者儉而難尊,是以其事不可遍循,然其強本節(jié)用,不可廢也。法家嚴而少恩,然其正君臣上下之分,不可改矣。名家使人儉而善失真,然其正名實,不可不察也。

道家使人精神專一,動合無形,贍足萬物,其爲(wèi)術(shù)也,因陰陽之大順,采儒、墨之善,撮名、法之要,與時遷移,應(yīng)物變化,立俗施事,無所不宜。指約而易操,事少而功多。

儒者則不然,以爲(wèi)人主天下之儀表也。主倡而臣和,主先而臣隨。如此則主勞而臣逸。至於大道之要,去健羨、黜聰明。釋此而任術(shù)。夫神大用則竭,形大勞則敝。神形騷動,欲與天地長久,非所聞也。

以上全面肯定的只有道家,而陰陽、儒、墨、法、名則有得有失。隨後又作説明:

夫陰陽四時八位,十二度二十四節(jié),各有教令。順之者昌,逆之者不死則亡,未必然也。故曰使人拘而多畏。夫春生夏長秋收冬藏,此天道之大經(jīng)也。弗順則無以爲(wèi)天下綱紀。故曰四時之大順,不可失也。

夫儒者以六藝爲(wèi)法。六藝經(jīng)傳以千萬數(shù),累世不能通其學(xué)。當(dāng)年不能就其禮。故曰博而寡要,勞而少功。若夫列君臣父子之禮,序夫婦長幼之別,則雖百家弗能易也。

墨者亦尚堯舜,道言其德行曰: 堂高三尺,圭階三等,茅茨不翦,采椽不刮,食土簋、啜土刑櫔梁之食,藜藿之根,夏日葛衣,冬日鹿裘,其送死桐棺三寸,舉音不盡其哀,教喪禮必以此爲(wèi)萬民之率。使天下大事法治若此,則尊卑無別也。夫世異時移,事業(yè)不必同。故曰儉而難遵。要曰強本節(jié)用,則人給家足之道也。此墨子之所長,雖百家弗能廢也。

法家不別親疏,不殊貴賤,一斷於法,則親親尊尊之恩絶矣,可以行一時之計,而不可長用也。故曰嚴而少恩。若尊主卑臣,明分職不得相逾越,雖百家不能改也。

名家苛察繳繞,使人不得反,其意專決於名而失人情。故曰使人儉而善失真。若夫控名責(zé)實,參伍不失,此不可不察也。

道家無爲(wèi),又曰無不爲(wèi)。其實易行,其辭難知,其術(shù)以虛無爲(wèi)本,以因循爲(wèi)用。無成勢,無常形,故能究萬物之情。不爲(wèi)物先,不爲(wèi)物後,故能爲(wèi)萬物主。有法無法,因時爲(wèi)業(yè);有度無度,因物與合。故曰聖人不朽,時變是守;虛者,道之常也,因者,君之綱也。

大抵“陰陽四時八位”的《易》學(xué)源遠流長,故率先介紹。除全面褒舉道家學(xué)説外,對各家皆有貶有褒。批駁儘管嚴厲,畢竟又以“不可失”、“弗能易”、“弗能廢”、“不能改”、“不可不察”肯定它們各有所長及特定用場。

評介道家最爲(wèi)詳切:“無爲(wèi)”而“無不爲(wèi)”——不違本然、順其自然的作爲(wèi)能成就本當(dāng)成就的種種社會治理。“以虛無爲(wèi)本,以因循爲(wèi)用”謂守持清虛空靈的本心,因循事物現(xiàn)象的客觀規(guī)律行事?!盁o成勢,無常形”指無恒常不變的態(tài)勢和固定模式;“不爲(wèi)物先,不爲(wèi)物後”,即既不滯後,也不超前,合乎遵循事物生成演化的自然節(jié)律。“有法無法,因時爲(wèi)業(yè);有度無度,因物與合”,是因時變通地製定和實施法度。

前面一段所説道家“因陰陽之大順,采儒、墨之善,撮名法之要”,言其開放包容,兼取各家之精要。不僅有“雜”的徵候,而且“采善”、“撮要”是一種有高度理性和睿智的“雜”?!芭c時遷移,應(yīng)物變化,立俗施事,無所不宜”,謂其理論主張適應(yīng)時代發(fā)展、事物演化的需要?!爸讣s而易操,事少而功多”,則是黃老治國理念所成就的“無爲(wèi)而無不爲(wèi)”。司馬談這些評介中並未言及諸子名諱。

《史記》將諸子納入列傳,除敘其生平外,也曾涉及他們的學(xué)術(shù)思想。

列傳第三《老莊申韓列傳》説:“老子修道德,其學(xué)以自隱無名爲(wèi)務(wù)?!崩先R子“著書十五篇,言道家之用,與孔子同時云。蓋老子百有六十餘歲,或言二百餘歲,以其修道而養(yǎng)壽也?!疃鸁o爲(wèi)自化,清靜自正”。説莊周“其學(xué)無所不窺,然其要本歸於老子之言。故其著書十餘萬言,大抵率寓言也。作《漁父》《盜跖》《胠篋》,以詆訾孔子之徒,以明老子之術(shù);《畏累虛》《亢桑子》之屬,皆空語無事實。然善屬書離辭,指事類情,用剽剝?nèi)迥m當(dāng)世宿學(xué),不能自解免也。其言洸洋自恣以適己,故自王公大人不能器之”。説申不害“學(xué)本於黃老而在於主刑名,著書二篇,號曰《申子》”。説韓非“喜刑名法術(shù)之學(xué),而其歸本於黃老”。該篇列傳末太史公曰:“老子所貴,道虛無因應(yīng)變化於無爲(wèi),故著書辭稱微妙難識。莊子散道德、放論要,亦歸之自然。申子卑卑,施之於名實。韓子引繩墨,切事情,明是非,其極慘礉少恩,皆原於道德之意,而老子深遠矣?!?/p>

該篇傳主皆爲(wèi)尚“道”者。説莊周“學(xué)無所不窺,然其要本歸於老子之言”,隨後的“詆訾孔子之徒”和“剽剝?nèi)迥彼坪跽h明他貶抑戰(zhàn)國的儒學(xué)和儒士。申、韓後來被歸入法家。此處説他們“學(xué)本於黃老”,“韓子引繩墨,切事情,明是非,其極慘礉少恩,皆原於道德之意,而老子深遠矣”。如此説不無理由,《韓非子》就立《解老》《喻老》篇,表明對其學(xué)的崇奉;論“自然之勢”強調(diào)依循事物運作不得不然的自然態(tài)勢,也即客觀規(guī)律、法則運作嚴峻的一面。

列傳第十四記其餘諸子孟子、騶衍、淳於髡、慎到、騶奭、荀卿:“孟軻乃述唐虞三代之德,是以所如者不合而退。而與萬章之徒序《詩》《書》,述仲尼之意,作《孟子》七篇?!薄膀|衍睹有國者益淫侈,不能尚德,若大雅整之於身,施及黎庶矣。乃深觀陰陽消息,而作怪迂之變,《終始》《大聖》之篇十餘萬言。其語閎大不經(jīng),必先驗小物,推而大之,至於無垠。先序今以上至黃帝,學(xué)者所共術(shù),大並世盛衰,因載其禨祥度制,推而遠之,至天地未生,窈冥不可考而原也?!麘?yīng)若茲,以爲(wèi)儒者所謂中國者,於天下乃八十一分居其一分耳。中國名曰赤縣神州,赤縣神州內(nèi)自有九州,禹之序九州是也,不得爲(wèi)州數(shù)。中國外如赤縣神州者九,乃所謂九州也。於是有裨海環(huán)之,人民禽獸莫能相通者,如一區(qū)中者乃爲(wèi)一州。如此者九,乃有大瀛海環(huán)其外,天地之際焉。其術(shù)皆此類也。然要其歸,必止乎仁義節(jié)儉,君臣上下六親之施始也濫耳。”又舉“仲尼菜色陳蔡,孟軻困於齊梁”,“衛(wèi)靈公問陳而孔子不答;梁惠王謀欲攻趙,孟軻稱大王去邠”的史事,史遷“持方枘欲內(nèi)圓鑿,其能入乎”一語則是對其學(xué)説不合時宜,不爲(wèi)世用的感慨。其後還有:“自騶衍與齊之稷下先生,如淳於髡、慎到、環(huán)淵、接子、田駢、騶奭之徒,各著書言治亂之事以干世主,豈可勝道哉?!币约啊按眷恩?,齊人也,博聞強記,學(xué)無所主”;“荀卿嫉濁世之政,亡國亂君相屬,不遂大道而營於巫祝,信禨祥,鄙儒小拘,如莊周等又滑稽亂俗,於是推儒、墨、道德之行事興壞,序列著數(shù)萬言而卒?!w亦有公孫龍爲(wèi)堅白同異之辯,劇子之言;魏有李悝,盡地力之教;楚有尸子、長盧;阿之吁子焉。自如孟子至於吁子,世多有其書,故不論其傳云: 蓋墨翟,宋之大夫,善守禦、爲(wèi)節(jié)用”。

《史記》諸子傳中沒有漢儒?!镀浇蚝钪鞲噶袀鳌泛汀度辶至袀鳌匪浫迳谌似贰W(xué)術(shù)和事業(yè)成就上也未可一概而論。如記深得聖心做到丞相的公孫弘云:“天子察其行敦厚,辯論有餘,習(xí)文法吏事,而又緣飾以儒術(shù),上大説之。……嘗與公卿約議,至上前皆背其約以順上旨。……弘爲(wèi)人意忌,外寬內(nèi)深,諸嘗與弘有卻者,雖詳與善,陰報其禍,殺主父偃,徙董仲舒於膠西,皆弘之力也?!?/p>

《史記》中尚無“雜家”之稱,第一部典型的“雜家”論著《呂氏春秋》的成書在《呂不韋列傳》中有這樣的記載:“時諸侯多辯士,如荀卿之徒著書布天下。呂不韋乃使其客人人著所聞集論,以爲(wèi)八覽、六論、十二紀,二十餘萬言,以爲(wèi)備天地萬物古今之事,號曰《呂氏春秋》。布咸陽市門,懸千金其上,延諸侯遊士賓客,有能增損一字者予千金?!?/p>

司馬談、司馬遷父子評述道家學(xué)説探求本根、重客觀規(guī)律,包容開放與時俱進的特點相當(dāng)?shù)轿?。正因?wèi)其他各家難以企及老莊“道法自然”的理論思考,“道家”之稱才被學(xué)界認可,“道”的概念才會被接受和廣爲(wèi)移用。儘管儒學(xué)在古代備受統(tǒng)治者推尊,長期居主流地位,但在學(xué)術(shù)思想的承傳演進中老莊學(xué)説或隱或顯一直有著重要影響。比如魏晉南北朝時期,玄學(xué)以老莊闡釋儒典起步,佛學(xué)主要借助莊學(xué)實現(xiàn)中國化;《抱樸子》有“外儒內(nèi)道”之説,《劉子》論政倡言“九流之中,(道、儒)二化爲(wèi)最”。從此前和稍後的政治實踐上看,黃老治國理念還成就了文景之治和貞觀之治。

下篇 漢唐史籍和《劉子》中的子學(xué)綜論

一、《漢志》所録《七略》及《隋書·經(jīng)籍志》論諸子

班固《漢書》廓定了古代官修斷代史的體例?!稘h書·藝文志》載引西漢末劉歆的《七略》,首次全面系統(tǒng)地分類載録傳世的學(xué)術(shù)著述。其《諸子略》疏理儒、道、陰陽、法、名、墨、縱橫、雜、農(nóng)、小説十家著述,名目羅列畢,均有綜論?!端鍟そ?jīng)籍志》則稱:“《漢書》有諸子、兵書、數(shù)術(shù)、方伎之略,今合而敘之爲(wèi)十四種,謂之子部?!奔闯稘h志》所録《七略·諸子略》外,又合兵書、天文、曆數(shù)、五行、醫(yī)方的著述爲(wèi)一部。所載九家(《諸子略》的“陰陽”已歸屬“五行”等類)的書目、卷數(shù)多於《漢志》,綜論則略同?!岸氖贰?加《清史稿》則爲(wèi)“二十五史”)中唯此二史有諸子綜論*《舊唐書·經(jīng)籍志》録雜家七十一部凡九百八十二卷,《新唐書·藝文志》録雜家類六十四家七十五部一千一百三卷,《宋史·藝文志(八)》録雜家一百六十八部一千五百二十三卷,《明史·藝文志》録雜家類六十七部二千二百八十四卷,《清史稿·藝文志》列雜家類雜學(xué)、雜考、雜説、雜品、雜纂等屬,均未作評。。

《漢書·藝文志》的載録述評明顯可見“獨尊儒術(shù)”——經(jīng)學(xué)確立學(xué)術(shù)壟斷地位之後的影響。《諸子略》儒置各家前。録五十三家八百三十六篇而後評曰:

儒家者流蓋出於司徒之官,助人君順陰陽、明教化者也。遊文於六經(jīng)之中,留意於仁義之際。祖述堯舜,憲章文武,宗師仲尼以重其言。於道最爲(wèi)高??鬃釉唬?如有所譽,其有所試: 唐虞之隆、殷周之盛。仲尼之業(yè),已試之效也。然惑者既失精微,而辟者又隨時抑揚、違離道本,茍以嘩衆(zhòng)取寵,後進循之,是以五經(jīng)乖析,儒學(xué)寖衰,此辟儒之患。

録道三十七家九百九十三篇,評曰:

道家者流蓋出於史官,歷記成敗存亡禍福古今之道,然後知秉要執(zhí)本,清虛以自守,卑弱以自持,此君人南面之術(shù)也,合於堯之克攘,易之嗛嗛,一謙而四益,此其所長也。及放者爲(wèi)之,則欲絶去禮學(xué),兼棄仁義,曰獨任清虛可以爲(wèi)治。

録陰陽二十一家三百六十九篇,評曰:

陰陽家者流蓋出於羲和之官,敬順昊天,歷象日月星辰,敬授民時,此其所長也。及拘者爲(wèi)之,則牽於禁忌,泥於小數(shù),舍人事而任鬼神。

録法十家二百一十七篇,評曰:

法家者流,蓋出於理官。信賞必罰,以輔禮制?!兑住吩唬?先王以明罰飭法。此其所長也。及刻者爲(wèi)之,則無教化,去仁愛,專任刑法而欲以致治。至於殘害至親,傷恩薄厚。

録名七家三十六篇。評曰:

名家者流蓋出於禮官。古者名位不同,禮亦異數(shù)??鬃釉唬骸氨匾舱??名不正則言不順,言不正則事不成?!贝似渌L也。及謷者爲(wèi)之,則茍鈎鈲析亂而已。

録墨六家八十六篇,評曰:

墨家者流,蓋出於清廟之守。茅屋采椽,是以貴儉。養(yǎng)三老五更,是以兼愛。選士大射,是以上賢。宗祀嚴父,是以右鬼。顧四時而行,是以非命。以孝視天下,是以上同。此其所長也。及蔽者爲(wèi)之,見儉之利因以非禮,推兼愛之意,而不知別親疏。

録縱橫十二家百七篇。

録雜二十家四百三篇,評曰:

雜家者流,蓋出於議官。兼儒、墨,合名、法,知國體之有此,見王治之無不貫,此其所長也。及蕩者爲(wèi)之,則漫羨而無所歸心。

其後又録農(nóng)九家百一十四篇。小説十五家千三百八篇。

最後劉歆總結(jié)道:

凡諸子百八十九家四千三百二十四篇。諸子十家,其可觀者九家而已,皆起於王道既微,諸侯力政。時君世主好惡殊方。是以九家之術(shù)蜂起並作,各引一端,崇其所善,以此馳説,取合諸侯。其言雖殊辟,猶水火相滅亦相生也。仁之與義,敬之與和,相反而皆相成也?!兑住吩唬?天下同歸而殊途,一致而百慮。今異家者,各推所長,窮知究慮,以明其指。雖有蔽短,合其要歸,亦六經(jīng)之支與流裔。使其人遭明王聖主,得其折中,皆股肱之材已。仲尼有言: 禮失而求諸野。方今去聖久遠,道術(shù)缺廢,無所更索,彼九家者不猶愈於野乎?若能修六藝之術(shù),而觀此九家之言,舍短取長,則可以通萬方之略矣。

説道家“道家者流蓋出於史官,歷記成敗存亡禍福古今之道,然後知秉要執(zhí)本”,大概因爲(wèi)老子曾爲(wèi)周守藏史,對道家極盡推崇的司馬談、司馬遷也相繼爲(wèi)太史令的緣故。呂思勉在《兩晉南北朝史·史學(xué)論著前言》中也曾指出:“道家之學(xué)確實出於史官,正因爲(wèi)他們總結(jié)了歷史上‘成敗存亡古今之道’,才會提出立足於‘清虛’、‘卑弱’的鬥爭策略?!?/p>

“雜家”之名出現(xiàn)於官方著録,是子學(xué)發(fā)展及其門類、載録的規(guī)範(fàn)已臻完備的表現(xiàn)?!秴问洗呵铩贰痘茨献印吩谄渲校淝耙娍准妆P盂、伍子胥、由余、尉繚子、尸子之名,其後有東方朔等人。

值得注意的是,身處“獨尊儒術(shù)”時代,儒學(xué)造詣頗深的劉歆尖鋭地指出,居壟斷地位的經(jīng)學(xué)中出現(xiàn)了嚴重乖謬:“惑者既失精微,而辟者又隨時抑揚、違離道本,茍以嘩衆(zhòng)取寵,後進循之,是以五經(jīng)乖析,儒學(xué)寖衰,此辟儒之患?!逼錉?wèi)《漢志》載録,也表明它得到班固的認同。

唐初修成的《隋書·經(jīng)籍志》與《漢書·藝文志》相較,子書名目、卷帙載録更多,各家先後排序以及評語大同小異,也有其時代印記: 與《藝文志》一樣,儒家列前已成定例;不同的是,道家的評介更爲(wèi)充分,評説雜家也更中肯。此處將《隋志》的儒、道、雜三家之評摘述於下:

説儒“助人君、明教化”,“其大抵本於仁義及五常之道。黃帝、堯、舜、禹、湯、文武,咸由此則。周官太宰以九兩繫邦國之人,其四曰儒是也,其後陵夷衰亂,儒道廢缺。仲尼祖述前代,修正六經(jīng),三千之徒並受其義。至於戰(zhàn)國,孟子、子思、荀卿之流宗而師之,各有著述發(fā)明其指,所謂中庸之教,百王不易者”,其後有“俗儒爲(wèi)之,不顧其本,茍欲嘩衆(zhòng),多設(shè)問難,便辭巧説,亂其大體。致令學(xué)者難曉。故曰博而寡要”的批判。

説道“蓋爲(wèi)萬物之奧,聖人之至跡也”,“至於道者,精微淳粹而莫知其體。處陰與陰爲(wèi)一,在陽與陽不二。仁者資道而成仁,道非仁之謂也;智者資道以爲(wèi)智,道非智之謂也。百姓資道而日用,而不知其用也。聖人體道成性,清虛自守,爲(wèi)而不恃,長而不宰,故能不勞聰明而人自化,不假修營而功自成。其玄德深遠,言象不測。先王懼人之惑,置於方外。六經(jīng)之義是所罕言。周官九兩其三曰: 師蓋近之矣”?!叭蛔渣S帝以下聖哲之士所言道者,傳之其人,世無師説。漢時曹參始薦蓋公能言黃老。文帝宗之,自是相傳,道學(xué)衆(zhòng)矣?!币灿小跋率繝?wèi)之,不推其本,茍以異俗爲(wèi)高,狂狷爲(wèi)尚,迂誕譎怪而失真”的批評。

説雜家“兼儒墨之道,通衆(zhòng)家之意,以見王者之化無所不冠者也”以及“放者爲(wèi)之,不求其本,材少而多學(xué),言非而博,是以雜錯漫羨,而無所指歸”與《漢書·藝文志》中《七略》的“兼儒、墨,合名、法,知國體之有此,見王治之無不貫,此其所長也。及蕩者爲(wèi)之,則漫羨而無所歸心”略同。唯《七略》稱雜家“蓋出於議官”,而《經(jīng)籍志》以爲(wèi)“蓋出史官之職”,因由“古者司史歷記前言往行禍福存亡之道”。此近劉歆評道家語,較費解。也許是爲(wèi)説明其“雜”的緣故: 諸家學(xué)説經(jīng)社會政治的歷史驗證,得失甚明,司史者必能兼取所長而用之。

二、《劉子·九流》: 不同凡響的“雜家”宗尚宣示

問世於六朝的《劉子》被史籍歸入雜家。與秦漢雜家的名著《呂氏春秋》和《淮南子》由王侯召集衆(zhòng)多門客撰著不同,它出自一人之手。

《莊子·天下》倡言道、儒思想理念的本根性,又評説諸子,申述自己的理論思考??隙☉?zhàn)國諸子“皆有所明”、“皆有所長,時有所用”的同時,指出“不能相通”和“各爲(wèi)其欲焉以自爲(wèi)方”的偏頗;強調(diào)秉持“卮言日出,和以天倪”開放包容、與時俱進的胸懷與精神。《劉子》同樣在最後的《九流》篇綜論諸子,強調(diào)“九流之中,(道、儒)二化爲(wèi)最”,且將“道”置“儒”前;列論九家之學(xué),肯定各家所長的同時要求避棄“其薄者”之偏陋?!秳⒆印ぞ帕鳌愤b承《莊子·天下》的學(xué)術(shù)精神,同樣在全書最後作了類似於序的總結(jié),實難能可貴。

《九流》篇説:

道者,鬻熊、老聃、關(guān)尹、龐涓、莊周之類也。以空虛爲(wèi)本,清凈爲(wèi)心,謙抑爲(wèi)德,卑弱爲(wèi)行。處無爲(wèi)之事,行不言之教,裁成宇宙不見其跡,亭毒萬物不有其功。然而薄者,全棄忠孝,杜絶仁義,專任清虛,欲以爲(wèi)治也。

儒者,晏嬰、子思、孟軻、荀卿之類也。順陰陽之性,明教化之本,遊心於六藝,留情於五常,厚葬久服,重樂有命,祖述堯、舜,憲章文、武,宗師仲尼,以尊敬其道。然而薄者,流廣文繁,難可窮究也。

陰陽者,子韋、鄒衍、桑丘、南公之類也。敬順昊天,曆象日月星辰,敬授民時,範(fàn)三光之度,隨四時之運,知五行之性,通八方之氣,以爲(wèi)政治。然而薄者,則拘於禁忌,溺於術(shù)數(shù)也。

名者,宋鈃、尹文、惠施、公孫龍之類也。其道正名,名不正則言不順。故定尊卑,正名分,愛平尚儉,禁攻寢兵。故作華山之冠,以表均平之制;則別寡之説,以示區(qū)分。然而薄者,損本就末,分析明辨,茍析華辭也。

法者,慎到、李悝、韓非、商鞅之類也。其術(shù)在於明罰,討陣整法,誘善懲惡,俾順軌度,以爲(wèi)治本。然而薄者,削仁廢義,專任刑法,風(fēng)俗刻薄,嚴而少恩也。

墨者,尹佚、墨翟、禽滑、胡非之類也。儉嗇、尚賢、右鬼、非命、薄葬、無服、不怒、非鬬。然而薄者,其道大觳,儉而難遵也。(從行政的實踐上説)

縱橫者,闕子、龐煖、蘇秦、張儀之類也。其術(shù)本於行人,譯二國之情,弭戰(zhàn)爭之患,受命不受辭,因事而制權(quán),安危扶傾,轉(zhuǎn)禍就福。然而薄者,則茍尚華詐而棄忠信也。

雜者,孔甲、尉繚、尸佼、淮南之類也。明陰陽,本道德,兼儒墨,合名法,苞縱橫,納農(nóng)植,觸類取與,不拘一緒。然而薄者,則鞠穢蔓衍,無所係心也。

農(nóng)者,神農(nóng)、野老、宰氏、氾勝之類也。其術(shù)在於務(wù)農(nóng),廣爲(wèi)墾闢,播植百穀,國有盈儲,家有畜積,倉廩充實,則禮義生焉。然而薄者,又使王侯與庶人並耕於野,無尊卑之別,失君臣之序也。

《九流》儘管將道家置於首位,卻與《莊子·天下》和司馬談、司馬遷所論圍繞道家學(xué)説思想宗旨的闡發(fā)不同,側(cè)重於引導(dǎo)無爲(wèi)之治的實施。與劉歆《諸子略》的綜論則可作更多比較,下面略談兩者評論道、儒、雜三家的異同:

《九流》列論九個子學(xué)流派之得失顯然受《諸子略》影響,但“九流之中,(道、儒)二化爲(wèi)最”,又不同於劉歆“獨尊儒術(shù)”的傾向。

《九流》説道家“以空虛爲(wèi)本,清凈爲(wèi)心,謙抑爲(wèi)德,卑弱爲(wèi)行”針對的是從政人員的心性修養(yǎng);言不及劉歆的“歷記成敗存亡禍福古今之道,然後知秉要執(zhí)本”之説,而在指出“以空虛爲(wèi)本,清凈爲(wèi)心,謙抑爲(wèi)德,卑弱爲(wèi)行”上則類同?!疤師o爲(wèi)之事,行不言之教,裁成宇宙不見其跡,亭毒萬物不有其功”是其施政特點和成效。批評“全棄忠孝,杜絶仁義,專任清虛,欲以爲(wèi)治”,表明儒家的倫常教化在構(gòu)建和維繫良好社會關(guān)係方面不可或缺。

説儒家“順陰陽之性,明教化之本,遊心於六藝,留情於五常,厚葬久服,重樂有命”,突顯其禮樂教化方面的專擅和社會功用。與《諸子略》不同的是,稱“祖述堯、舜,憲章文、武,宗師仲尼,以尊敬其道”,列舉古代先王聖賢,表明儒家思想從來就占有傳統(tǒng)文化中的主流地位。而“流廣文繁,難可窮究”則是對漢儒溺於章句、演繹“微言大義”的批評。

以爲(wèi)雜家有“明陰陽,本道德,兼儒墨,合名法,苞縱橫,納農(nóng)植”的睿智和兼容並包的博大胸懷,“觸類取與,不拘一緒”是根據(jù)施政面臨的具體問題,選擇相宜的方略措施應(yīng)對,無論它宗尚哪家學(xué)説,歸屬哪一流派。而“鞠穢蔓衍,無所係心”批評的是混跡官場,散漫失檢、不學(xué)無術(shù),對政治成敗得失無所掛懷的人。與《諸子略》的“兼儒、墨,合名、法,知國體之有此,見王治之無不貫,此其所長也。及蕩者爲(wèi)之,則漫羨而無所歸心”比較,承其説的痕跡明顯,然而彙總各家之説的時候分別用了“明”、“本”、“兼”、“合”、“苞”、“納”更爲(wèi)恰切充分,透露出《劉子》作者務(wù)“雜”的理論自信。

《九流》最後又總結(jié)道:

觀此九家之學(xué),雖旨有深淺,辭有詳略,偝僪形反,流分乖隔,然皆同其妙理,俱會治道,跡雖有殊,歸趣無異。猶五行相滅亦還相生,四氣相反而共成歲,淄、澠殊源同歸於海,宮、商異聲俱會於樂。夷、惠異操,齊蹤爲(wèi)賢;三子殊行,等跡爲(wèi)仁。

道者,玄化爲(wèi)本;儒者,德化爲(wèi)宗。九流之中,二化爲(wèi)最。夫道以無爲(wèi)化世,儒以六藝濟俗。無爲(wèi)以清虛爲(wèi)心,六藝以禮教爲(wèi)訓(xùn)。若以禮教行於大同,則邪僞萌生;使無爲(wèi)化於成、康,則氛亂競起。何者?澆淳時異則風(fēng)化應(yīng)殊,古今乖舛則政教宜隔。以此觀之,儒教雖非得真之説,然茲教可以導(dǎo)物;道家雖爲(wèi)達情之論,而違禮復(fù)不可以救弊。今治世之賢,宜以禮教爲(wèi)先;嘉遁之士,應(yīng)以無爲(wèi)是務(wù): 則操業(yè)俱遂而身名兩全也。

“觀此九家之學(xué),……皆同其妙理,俱會治道,跡雖有殊,歸趣無異?!泵餮跃偶抑畬W(xué)都各有精妙,爲(wèi)施政服務(wù)目的是一致的,凸出的是折中兼取之旨。而“若以禮教行於大同,則邪僞萌生;使無爲(wèi)化於成、康,則氛亂競起。何者?澆淳時異則風(fēng)化應(yīng)殊,古今乖舛則政教宜隔”。強調(diào)時代不同,古今有別;淳樸的上古“大同”時代講究禮教則促生虛僞,西周成、康之世行無爲(wèi)之政則會造成混亂。采取不同的方法策略應(yīng)對不同的政治現(xiàn)實,須因應(yīng)時勢變化對各家學(xué)説主張作出取舍?!敖裰问乐t,宜以禮教爲(wèi)先;嘉遁之士,應(yīng)以無爲(wèi)是務(wù);則操業(yè)俱遂而身名兩全也”,説的是面對當(dāng)“今”(南北朝)的社會政治形勢,則儒、道各有所宜,因應(yīng)入仕或在野的不同作出取舍,使無論從政還是退隱皆能做到操持和業(yè)績不誤、“身名兩全”。這很合乎六朝士人處世原則和心理期待。

“澆淳時異則風(fēng)化應(yīng)殊,古今乖舛則政教宜隔”表明,《劉子》立論力求適應(yīng)時代和世情變化需要,《九流》之外各篇言説也不難印證作者這方面的努力。

書成於大一統(tǒng)國家吏治時代七八百年後,又面臨國家分裂、戰(zhàn)亂頻仍和政治腐敗、少數(shù)民族內(nèi)遷、門閥世族把持仕進等社會問題,於是首論廉明施治,又著重討論了人才的察舉選用和文武之道等方面的問題。因此,其政論的針對性與以往子書有別,在全書的理論構(gòu)成和主次安排上就有充分體現(xiàn)。

各篇章的論説中更不乏其例。如《法術(shù)》篇強調(diào)“因時制宜”:“茍利於人,不必法古。茍周於事,不可循舊。夏、商之衰,不變法而亡;三代之興,不相襲而王。堯、舜道道而德蓋天下,湯、武殊治而名施後代。由是觀之,法宜變動,非一代也?!绷瘯r西北少數(shù)民族大規(guī)模內(nèi)遷,故《隨時》篇提出施政因時、因俗而異的主張:“時有淳澆,俗有華戎,不可以一道治,不得以一體齊也。故無爲(wèi)以化,三皇之時;法術(shù)以御,七雄之世。德義以柔中國之心,政刑以威四夷之性。故《易》貴隨時,《禮》尚從俗,適時而行也?!比》v史經(jīng)驗教訓(xùn)也強調(diào)要“合於世用”:“昔秦攻梁,梁惠王謂孟軻曰:‘先生不遠千里,辱幸弊邑,今秦攻梁,先生何以禦乎?’孟軻對曰:‘昔太王居邠,狄人攻之,事之以玉帛,不可。太王不欲傷其民,乃去邠之岐。今王奚不去梁乎?’惠王不悅。夫梁國所寶者,國也。今使去梁,非其能去也,非異代所宜行也。故其言雖仁義,非惠王所須也?!悦陷V之仁義,論太王之去邠,而不合於世用。”

概言之,《九流》分別指出諸家的長短得失,即便最爲(wèi)推崇的道、儒也不例外。既包容開放,也主次分明,適時勢之所需,折中各論之優(yōu)長。古今有異,時勢不同,施政的指導(dǎo)思想和方略措施作出調(diào)整以適變,這就是求新!九家學(xué)説各有勝境,甚至相反相成互爲(wèi)補充,將同源異流又殊途同歸之理説得非常到位。兼綜各家“俱會治道”就是以務(wù)“雜”來成就“新”(即適時)的治理。此外“道者,玄化爲(wèi)本;儒者,德化爲(wèi)宗。九流之中,二化爲(wèi)最。夫道以無爲(wèi)化世,儒以六藝濟俗。無爲(wèi)以清虛爲(wèi)心,六藝以禮教爲(wèi)訓(xùn)”道出了子學(xué)(乃至中國古代學(xué)術(shù))思想淵源所在,也能一窺漢魏六朝隋唐政治和學(xué)術(shù)思想承傳的主流。

考察《九流》和《劉子》全書思想宗尚,須瞭解南北朝學(xué)術(shù)思潮,特別是其間儒、道所處的地位和關(guān)係。本文最後這方面再略作補充:

黃巾起義摧垮了東漢政權(quán),經(jīng)學(xué)隨之喪失了在學(xué)術(shù)思想方面的壟斷地位。建安時代,由於政治軍事鬥爭的需要,刑名、黃老之學(xué)又趨活躍。魏晉時期以老莊思想爲(wèi)主體,糅合儒、名、法諸家思想的玄學(xué),適應(yīng)門閥制度的政治氣候而勃興,一時成爲(wèi)哲學(xué)的主流。論爭中儒、道、佛三家也相互借助和相互促進。儒家儘管不再擁有“獨尊”地位,仍在政治生活和學(xué)術(shù)思想領(lǐng)域保持著舉足輕重的力量。

《四庫全書總目提要·劉子》稱:“此書末篇,歸心道教?!彼圆淮_?!毒帕鳌芬浴岸癄?wèi)最”,列道於儒前;又兼綜各家。首先,這裏所説的“道”並非道教,而是道家;其次,《九流》對各家(包括道、儒)均有取舍,尤其強調(diào)“道以無爲(wèi)化世,儒以六藝濟俗”互補爲(wèi)治的重要性(且不説全書宗尚儒家思想的篇章特別多,比重大大超過宗尚道家者)。該篇之所以將道列前,正是學(xué)術(shù)思潮和時代政治使然,長期的分裂戰(zhàn)亂使人心思定,往往使黃老治國理念更受推重??梢哉J爲(wèi),《九流》宣示的正是雜家的宗旨和學(xué)術(shù)淵源。

東晉葛洪所著《抱樸子》後來也被歸入雜家,論及那個時代儒、道在學(xué)術(shù)領(lǐng)域的地位和影響,也有可供參考的地方。《抱樸子》有內(nèi)篇二十卷、外篇五十卷,其《自敘》稱:“其內(nèi)篇言神仙方藥,鬼神變化,養(yǎng)生延年,禳邪卻禍之事,屬道家;其外篇言人間得失,世事臧否,屬儒家?!眱?nèi)篇《明本》又強調(diào):“道者儒之本,儒者道之末?!备鸷樗^“道家”有類於講究神仙方術(shù)的道教之處,此所謂“內(nèi)”也與老莊所側(cè)重的體認本體和生命精神以及事物運作內(nèi)在規(guī)律之“內(nèi)”不盡同。但儒家思想側(cè)重世俗的倫常教化,老莊之學(xué)和儒學(xué)在思維取向確有某種“內(nèi)”、“外”以及“本”、“末”之別,往往形成一種相反相成的互補關(guān)係。

關(guān)鍵詞 子學(xué)綜論 道儒互補 務(wù)“雜”求“新”

中圖分類號B2

作者簡介涂光社(1942— ),男,湖北黃陂人?,F(xiàn)爲(wèi)遼寧大學(xué)文學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師。專著有《文心十論》《勢與中國藝術(shù)》《雕龍遷想》《劉勰及其文心雕龍》《中國古代美學(xué)範(fàn)疇發(fā)生論》《因動成勢》《原創(chuàng)在氣》《莊子範(fàn)疇心解》《莊子寓言心解》《中國古代文論範(fàn)疇生成史》等。

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