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《國語》“以國分類，以語為主”，記載了上起周穆王，下至周貞定王500多年間的歷史。從穆王征犬戎而國衰，到韓、趙、魏聯(lián)合滅智伯，戰(zhàn)爭(zhēng)貫穿了《國語》的始終。因此，《國語》保留了西周中期至春秋末期大量關(guān)于軍事思想的對(duì)話。這些對(duì)話集中于如何選擇戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)象、看待戰(zhàn)爭(zhēng)目的，體現(xiàn)了《國語》戰(zhàn)爭(zhēng)觀的兩個(gè)重要特點(diǎn)，即重視對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)象的合理選擇、強(qiáng)調(diào)冷靜準(zhǔn)確地看待戰(zhàn)爭(zhēng)目的，對(duì)認(rèn)識(shí)西周、春秋時(shí)期軍事思想的發(fā)展具有重要價(jià)值。

一、重視對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)象的合理選擇

發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)必須有合理的原因，合理選擇戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)象是戰(zhàn)爭(zhēng)決策者首先要考慮的問題。《國語》中涉及戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)象選擇問題的對(duì)話有多處，有代表性的觀點(diǎn)分別出自管子、子犯和富辰等人之口。他們的觀點(diǎn)反映了選擇戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)象的三個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。

(一)以是否危害既定的利益格局作為選擇標(biāo)準(zhǔn)。管子在回答齊桓公“吾欲從事于諸侯”的問題時(shí)提出了“監(jiān)其上下之所好，擇其淫亂者而先征之”的觀點(diǎn)*《國語·齊語》，卷六，管仲教桓公親鄰國，上海，上海古籍出版社，1978。。管仲認(rèn)為借助商人到天下各國去販賣裘皮、絲帛以及玩賞之物的機(jī)會(huì)，可以觀察各國君臣上下的喜好和追求，知曉諸侯各國的社會(huì)風(fēng)氣，之后選擇驕奢淫逸的國家作為征伐對(duì)象。當(dāng)時(shí)的戰(zhàn)爭(zhēng)決策者按照“周禮”的規(guī)定將破壞禮制作為發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)的重要原因，即淫亂禮制者敗壞社會(huì)規(guī)范和風(fēng)氣，如不加以制止，將損害西周以來既定的社會(huì)秩序，所以有必要進(jìn)行軍事征伐。與之近似的是倉葛的觀點(diǎn)。周天子將陽樊賜予晉文公后，陽樊人不服，晉文公以兵圍之。陽樊人倉葛說：“三軍之所尋，將蠻、夷、戎、狄之驕逸不虔，于是乎致武?！?《國語·周語中》，卷二，陽人不服晉侯。意思是說晉軍征討的對(duì)象應(yīng)該是“蠻、夷、戎、狄”中驕縱淫逸、不服王化的部分，而不是“皆天子之父兄甥舅”的陽樊人，晉文公對(duì)陽樊人使用武力的做法是“玩而頓”，不妥當(dāng)。倉葛認(rèn)為晉文公“若惠及之，唯官是征，其敢逆命，何足以辱師！”因?yàn)檫@種看法符合周禮，所以晉文公也承認(rèn)倉葛所言“是君子之言”。

鄭桓公曾經(jīng)向史伯請(qǐng)教避禍之計(jì)。史伯首先分析了當(dāng)時(shí)的地緣政治環(huán)境，得出“非親則頑，不可入也”的結(jié)論，然后認(rèn)為“虢叔恃勢(shì)，鄶仲恃險(xiǎn)，是皆有驕侈怠慢之心，而加之以貪冒。君若以周難之故，寄孥與賄焉，不敢不許。周亂而弊，是驕而貪，必將背君，君若以成周之眾，奉辭伐罪，無不克矣”。*《國語·鄭語》，卷十六，史伯為桓公論興衰。史伯對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)象的選擇判斷非常準(zhǔn)確。因?yàn)殡绞搴袜斨俣际球溈v奢侈、懈怠疏忽之人，再加上對(duì)財(cái)富的貪婪，一旦周王室因禍亂而衰落時(shí)必定會(huì)背叛把妻子兒女以及財(cái)富寄存到他們那里的鄭桓公。到時(shí)候桓公統(tǒng)帥成周的軍隊(duì)，奉周天子的命令討伐其“背君”之罪，就一定能夠成功立國。

如果遵守既定的利益格局，就不能作為戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)象，否則會(huì)自亂章法，損害權(quán)威。為了勸阻周穆王“征犬戎”，祭公謀父首先搬出了先王規(guī)定的甸、侯、賓、要、荒等五服之制和“刑不祭，伐不祀，征不享，讓不貢，告不王”的懲罰措施，然后提醒穆王犬戎一直謹(jǐn)守禮制，且“樹惇，帥舊德而守終純固”*《國語·周語上》，卷一，祭公諫穆王征犬戎。，不能作為征伐對(duì)象。如果“以不享征之，且觀之兵”，不僅會(huì)師出無名，而且會(huì)導(dǎo)致“廢先王之訓(xùn)而王幾頓”的嚴(yán)重后果。后來“荒服者不至”的事實(shí)證明了祭公謀父判斷的正確，穆王的草率之舉換來的是周王權(quán)威嚴(yán)的消解。

分析管子、倉葛、史伯、祭公謀父的論述，可以發(fā)現(xiàn)一個(gè)共同點(diǎn)，即軍隊(duì)的作用是維護(hù)社會(huì)秩序的穩(wěn)定。如果出現(xiàn)危害既定社會(huì)秩序的力量，比如叛亂，就要出動(dòng)軍隊(duì)予以懲罰。對(duì)殘民者、不守禮制者用兵就是以有道伐無道。春秋時(shí)期開始的爭(zhēng)霸戰(zhàn)爭(zhēng)大都源自于此，所以有“尊王攘夷”的旗號(hào)。反之，對(duì)遵禮者用兵就是濫用武力，不僅會(huì)使自己陷入不義，而且肆意使用軍隊(duì)也會(huì)進(jìn)一步破壞現(xiàn)有社會(huì)秩序。

(二)以是否具有爭(zhēng)勝的精神狀態(tài)作為選擇標(biāo)準(zhǔn)。城濮之戰(zhàn)前，晉軍首先后退30里以避楚軍。晉軍軍吏認(rèn)為“以君避臣，辱也。且楚師老矣，必?cái)?。”子犯不同意這種判斷，回?fù)粽f：“戰(zhàn)斗，直為壯，曲為老。未報(bào)楚惠而抗宋，我曲楚直，其眾莫不生氣，不可謂老。若我以君避臣，而不去，彼亦曲矣?！?《國語·晉語四》，卷十，文公救宋敗楚于城濮。這里的“壯”與“老”反映的是部隊(duì)不同的精神狀態(tài)。子犯認(rèn)為兩軍作戰(zhàn)，理直的士氣就壯，理曲的士氣就衰。晉文公沒有報(bào)答當(dāng)年楚王的恩惠而出兵救援宋國，晉國理曲而楚國理直，所以楚國的將士沒有一個(gè)不生氣勃勃，不能說他們疲憊不堪。如果晉國國君退以避楚臣子玉，就算是履行當(dāng)年報(bào)恩于楚王的承諾，若楚軍還不撤軍就會(huì)變得理曲。子犯認(rèn)為如果戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)象站在正義的一方，就具有昂揚(yáng)的戰(zhàn)斗精神和發(fā)自內(nèi)心的戰(zhàn)斗積極性，此時(shí)就要主動(dòng)回避，不要正面沖突，并力求使對(duì)方失去正義性以及與之相伴的作戰(zhàn)士氣。最后晉軍退避三舍，甚至連楚軍將士都主張應(yīng)該停戰(zhàn)撤軍，但是剛而無禮的子玉卻不肯，反而更加趾高氣揚(yáng)，結(jié)果楚軍在理屈氣衰、士氣不高的情況下與晉軍開戰(zhàn)，導(dǎo)致楚軍大敗，子玉也落了個(gè)兵敗自殺的結(jié)局。

韓原之戰(zhàn)前，晉惠公向韓簡詢問秦“師少于我，斗士眾”的原因，韓簡答道：“以君之出也處己，入也煩己，饑食其糴，三施而無報(bào)，故來。今又擊之，秦莫不慍，晉莫不怠，斗士是故眾?！?《國語·晉語三》，卷九，秦侵晉止惠公于秦。秦國有三施之恩于晉國，而晉惠公的背信棄義，以德報(bào)怨，致使秦穆公親率大軍進(jìn)攻晉國。晉惠公也認(rèn)可晉國對(duì)秦國“三施而無報(bào)”和秦軍斗志旺盛的現(xiàn)實(shí)，承認(rèn)晉軍缺乏正義，士氣衰怠。晉惠公只是考慮到“今我不擊，歸必狃”的尷尬處境，為顧及面子才勉強(qiáng)派韓簡向秦軍挑戰(zhàn)，犯了用兵之大忌?？梢哉f晉惠公兵敗被俘的根本原因就是多行不義而使軍隊(duì)失去了旺盛的斗志。

分析子犯、韓簡的論述，可以看出當(dāng)時(shí)的戰(zhàn)爭(zhēng)決策者已經(jīng)充分考慮到了戰(zhàn)爭(zhēng)的正義性與部隊(duì)作戰(zhàn)士氣之間的關(guān)系，并通過確立己方在戰(zhàn)爭(zhēng)正義性方面的心理優(yōu)勢(shì)，從而激發(fā)己方的作戰(zhàn)積極性、瓦解對(duì)手的作戰(zhàn)意志。

(三)以戰(zhàn)爭(zhēng)的結(jié)果是否于己有利作為選擇標(biāo)準(zhǔn)。周襄王因?yàn)猷嵒疇?zhēng)，將鄭國視作軍事打擊的對(duì)象，并計(jì)劃“以狄伐鄭”。富辰引用周文公在《詩經(jīng)·小雅·棠棣》篇中“兄弟鬩于墻，外御其侮”的句子提醒“鄭在天子，兄弟也”，反對(duì)“以小怨置大德”的“伐鄭”決定。因?yàn)榻栌玫胰说能婈?duì)攻擊自己的兄弟之國是“章怨外利，不義；棄親即狄，不祥；以怨報(bào)德，不仁”，“不勸諫說義則利不阜，不祥則福不降，不仁則民不至”，所以富辰勸諫周王不能一怒而失“三德”。*《國語·周語中》，卷二，富辰諫襄王以狄伐鄭及以狄女為后。富辰主張?jiān)诎l(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)前要首先進(jìn)行利害判斷。只有當(dāng)預(yù)期的戰(zhàn)果于己有利時(shí)才可以興師。富辰的分析建立在“鬩乃內(nèi)侮，而雖鬩不敗親”的利害關(guān)系基礎(chǔ)上，況且“兄弟之怨，不征于他，征于他，利乃外矣”。可是周襄王“不忍小忿而棄鄭，又登叔隗以階狄”，怒而興師，“降狄?guī)熞苑ム崱保粌H導(dǎo)致兩敗俱傷，而且引狼入室、埋下后患，是有百害而無一利的愚蠢之舉。

伍子胥在勸諫吳王時(shí)，已經(jīng)開始運(yùn)用地緣政治理論分析與越國求和的弊和失，認(rèn)為吳國一定要將越國作為戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)象，因?yàn)闇缭接欣嬖接泻?。?dāng)吳王夫差聽信文種，允許越國求和時(shí)，伍子胥明確反對(duì)，因?yàn)椤皡侵c越也，仇讎敵戰(zhàn)之國也”。吳江、錢塘江、浦陽江三條大江環(huán)繞著吳國和越國，民眾不能遷徙到其他地方去，所以“有吳則無越，有越則無吳，將不可改于是矣”。因?yàn)椤瓣懭司雨?，水人居水”，所以即使吳國進(jìn)攻并且戰(zhàn)勝了中原的諸侯國家，也不能居住在他們土地上，不能乘坐他們的兵車作戰(zhàn)。可是“越國，吾攻而勝之，吾能居其地，吾能乘其舟。此其利也，不可失也已，君必滅之。失此利也，雖悔之，必?zé)o及已”。*《國語·越語上》，卷二十，勾踐滅吳。夫差沒有聽取伍子胥的建議，最終兵敗、身死、國亡。

《國語》記載的上述三個(gè)標(biāo)準(zhǔn)具有內(nèi)在的邏輯順序。首先是戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)象具有挑戰(zhàn)、危害現(xiàn)有秩序、利益格局的行為；其次是戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)象因失去了對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)正義性的判斷，缺乏爭(zhēng)勝的精神狀態(tài)；再次是從利害判斷角度看戰(zhàn)爭(zhēng)的最終結(jié)果一定是于己方有利。戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)象選擇得當(dāng)，就可以充分發(fā)揮戰(zhàn)爭(zhēng)的積極作用，否則就會(huì)帶來負(fù)面效果。

二、強(qiáng)調(diào)冷靜準(zhǔn)確地看待戰(zhàn)爭(zhēng)目的

確定戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)象后，就必然要考慮戰(zhàn)爭(zhēng)目的問題?！秶Z》中涉及認(rèn)識(shí)戰(zhàn)爭(zhēng)目的的對(duì)話也有多處，有代表性的觀點(diǎn)分別出自單襄公、臧文仲和祭公謀父等人之口。他們的觀點(diǎn)反映了認(rèn)識(shí)戰(zhàn)爭(zhēng)目的的三個(gè)視角，如何看待戰(zhàn)爭(zhēng)目的,一般與如何選擇戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)象有對(duì)應(yīng)關(guān)系。總體來看，戰(zhàn)爭(zhēng)目的就是消滅或震懾破壞利益格局的戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)象、穩(wěn)定社會(huì)秩序、維護(hù)民眾利益。

(一)將消滅敵人作為戰(zhàn)爭(zhēng)目的。晉國在鄢陵之戰(zhàn)大勝楚國后，派郤至向周天子告捷，郤至向邵桓公等人自我夸耀“五勝以伐五敗”的戰(zhàn)前決策和“勇而有禮，反之以仁”的戰(zhàn)場(chǎng)表現(xiàn)。郤至的看法遭到周大夫單襄公針鋒相對(duì)地駁斥。就戰(zhàn)爭(zhēng)目的問題，單襄公說：“夫戰(zhàn)，盡敵為上，守和同順義為上。故制戎以果毅，制朝以序成”*《國語·周語中》，卷二，單襄公論郤至佻天之功。，經(jīng)典地闡明了戰(zhàn)爭(zhēng)的直接目的，即以殲滅敵人為主要目的，如果不使用武力則要以敵人順義降服為主要目的。針對(duì)郤至的夸耀戰(zhàn)功，單襄公深刻地指出統(tǒng)帥軍隊(duì)要果敢剛毅，治理朝政要按序位成事，但是郤至卻擅自放走鄭國國君而危害了國家利益；拋棄作戰(zhàn)的果敢剛毅而向楚國國君行禮是羞恥；背叛國家利益而去親近仇敵是用詐偽的手段竊取仁義。郤至的上述行為都與戰(zhàn)爭(zhēng)目的相違背，事實(shí)上損害了晉國的利益，但他卻認(rèn)為這是勇、禮、仁的表現(xiàn)，值得夸耀。單襄公認(rèn)為郤至是“奸仁為佻，奸禮為羞，奸勇為賊”，是對(duì)仁、禮、勇的褻瀆。郤至有這三種恥辱的行為卻“佻天之功以為己力”，想替代在他之上的正卿，執(zhí)晉國國政，所以單襄公用當(dāng)時(shí)的諺語“兵在其頸”形容郤至的危險(xiǎn)境況，預(yù)測(cè)了郤至的結(jié)局。果然“郤至歸，明年死難?！笨梢姡绻麑㈩I(lǐng)對(duì)消滅敵人這一戰(zhàn)爭(zhēng)目的認(rèn)識(shí)不清，沽名釣譽(yù)，沾沾自喜于所謂“戰(zhàn)果”，進(jìn)而要求實(shí)現(xiàn)更大的政治野心，必定會(huì)自取其禍。

(二)將鞏固秩序作為戰(zhàn)爭(zhēng)目的。衛(wèi)成公親楚而不親晉，不借道給晉文公討曹伐楚，故晉文公想借周襄王之手殺掉衛(wèi)成公。魯正卿臧文仲進(jìn)言勸說魯禧公出面向周襄王、晉文公求情，以救助衛(wèi)成公。他說：“刑五而已，無有隱者”，“衛(wèi)君殆無罪矣”。臧文仲認(rèn)為既然不能用五刑來懲罰衛(wèi)成公，衛(wèi)成公大概就沒有罪。魯禧公出面求情一定可以提高魯國的政治地位。為了說明其中的道理，他解釋說：“大刑用甲兵，其次用斧鉞；中刑用刀鋸，其次用鉆笮，薄刑用鞭撲，以威民也?！?《國語·魯語上》，卷四，臧文仲說僖公請(qǐng)免衛(wèi)成公?？梢姰?dāng)時(shí)的刑罰分為“大”“中”“薄”等三類五種，大刑是用軍隊(duì)討伐，其次用斧鉞殺戮；中刑用刀鋸截肢，其次用鉆笮刺字黥面；輕刑是用鞭子笞打，目的都是為了威懾民眾，維護(hù)秩序，所以用甲兵、斧鉞殺人于野與用刀鋸殺人于朝堂和街市，本質(zhì)上都一樣。在臧文仲看來，戰(zhàn)爭(zhēng)是刑罰的最高形式，軍隊(duì)是實(shí)施刑罰最重要的工具。范文子也有“夫戰(zhàn)，刑也，刑之過也”*《國語·晉語六》，卷十二，范文子論外患與內(nèi)憂。的觀點(diǎn)，即戰(zhàn)爭(zhēng)的實(shí)質(zhì)是一種刑罰，而且是用來刑罰過錯(cuò)。

祭公謀父之所以對(duì)穆王說“先王耀德不觀兵”，就是因?yàn)椤氨鴷r(shí)動(dòng)，動(dòng)則威，觀則玩，玩則無震”。*《國語·周語上》，卷一，祭公諫穆王征犬戎。他認(rèn)為先王都是彰明美德而不炫耀武力。聚集兵力只是在必要時(shí)動(dòng)用，就是為了使軍隊(duì)一出動(dòng)就顯示出威力，讓人畏服。隨隨便便地炫耀武力是一種玩弄軍隊(duì)權(quán)威的游戲態(tài)度，容易使軍隊(duì)失去震懾作用。更嚴(yán)重的是，勞師遠(yuǎn)征既會(huì)損害國威，又會(huì)喪失人心，導(dǎo)致政局不穩(wěn)。所以國家不可濫用武力，治國需要以德服人。他引用《詩經(jīng)·周頌·時(shí)邁》中周公歌頌武王的詩句“載戢干戈，載櫜弓矢。我求懿德，肆于時(shí)夏，允王保之”，希望穆王繼承傳統(tǒng)，偃武修德、敬德保民，“保世以滋大”。倉葛在指責(zé)晉文公時(shí)也說：“武不可覿，文不可匿。覿武無烈，匿文不昭。”*《國語·周語中》，卷二，陽人不服晉侯。意思是說濫用武力將會(huì)失去威嚴(yán)，隱藏文德將會(huì)德化不廣，因?yàn)椤坝]武無烈”適得其反，所以“武不可覿”，不應(yīng)“尚武隱文”，而應(yīng)“隱武尚文”。

(三)將恤隱除害作為戰(zhàn)爭(zhēng)目的。祭公謀父在分析“不觀兵”時(shí)并非全盤否定講武、用兵，只是否定草率動(dòng)武、窮兵黷武、濫用武力，而不反對(duì)正當(dāng)用兵。他引用武王伐紂的例子來說明什么是正當(dāng)用兵：“商王帝辛，大惡于民。庶民不忍，欣戴武王，以致戎于商牧。是先王非務(wù)武也，勤恤民隱而除其害也。”*《國語·周語上》，卷一，祭公諫穆王征犬戎。祭公謀父認(rèn)為“恤民隱而除其害”就是正當(dāng)用兵的目的。民眾不能忍受紂王的殘暴統(tǒng)治，都痛恨紂王而擁戴武王，希望武王救民于水火倒懸。武王也并不是崇尚武力，而是憂慮民眾的痛苦，不得已出兵商郊牧野以除禍去患。晉文公出兵鎮(zhèn)壓陽樊恰恰不是“恤民隱而除其害”，結(jié)果激起了陽樊人的反抗。倉葛面對(duì)強(qiáng)大的晉軍，以“德治”立論，指責(zé)晉文公恃強(qiáng)凌弱，不能以德服人。話說得有理、有節(jié)，最后迫使晉文公解除對(duì)陽樊的包圍，讓陽樊人民自擇去留。

下邑之役，家臣董安于做出了重要貢獻(xiàn)，但是他認(rèn)為有治績?cè)撡p而未賞，因戰(zhàn)功而賞是“以狂疾賞”，不是“必賞”，于是不接受趙簡子的獎(jiǎng)賞以示抗議。他說：“今臣一旦為狂疾，而曰‘必賞女’，與余以狂疾賞也?！?《國語·晉語九》，卷十五，董安于辭趙簡子賞。他的理由是趙簡子重戰(zhàn)功而輕治績。如何評(píng)價(jià)董安于對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的認(rèn)識(shí)？戰(zhàn)爭(zhēng)一定是“狂疾”嗎？趙簡子與邯鄲大夫趙午、午子趙稷等人的軍事沖突是晉國內(nèi)部爭(zhēng)權(quán)奪利斗爭(zhēng)的典型代表，視為“狂疾”具有一定的合理性，但也存在片面性。如果將董安于的觀點(diǎn)放在對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的整體認(rèn)識(shí)上時(shí)，這種片面性就非常明顯。戰(zhàn)爭(zhēng)是現(xiàn)實(shí)矛盾發(fā)展的必然產(chǎn)物。董安于站在個(gè)人角度形成的視戰(zhàn)爭(zhēng)為“狂疾”的消極認(rèn)識(shí)毫無疑問是對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的簡單化理解，不能看作《國語》對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)“最深刻、最閃光的認(rèn)識(shí)”和“先秦戰(zhàn)爭(zhēng)觀念中最可寶貴的遺產(chǎn)”*劉偉，胡海香：《〈國語〉戰(zhàn)爭(zhēng)觀初探》，載《青島大學(xué)師范學(xué)院學(xué)報(bào)》，2006(2)。。

通過上述分析，可以看到《國語》關(guān)于戰(zhàn)爭(zhēng)目的的認(rèn)識(shí)已經(jīng)不只是著眼于軍事領(lǐng)域的戰(zhàn)場(chǎng)決勝，而是由戰(zhàn)場(chǎng)決勝延伸到了政治領(lǐng)域的鞏固秩序、恤隱除害等目標(biāo)。雖然《國語》沒有《戰(zhàn)爭(zhēng)論》對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)本質(zhì)簡潔深刻的分析總結(jié)，但已經(jīng)認(rèn)識(shí)到戰(zhàn)爭(zhēng)目的絕不能僅僅視為軍事目的，而必須服從服務(wù)于政治目的，滿足政治需要。這代表了當(dāng)時(shí)戰(zhàn)爭(zhēng)觀發(fā)展的重要成果。