江邊海灘,風(fēng)光無限,無限的風(fēng)光里更有一番風(fēng)光,那就是來自江蘇南通海安的海安花鼓。明嘉靖年間的《明齋真識·廣陵韻事》有“花鼓傳來三十年,而變者屢矣,始以男、繼以女,始以日、繼以夜,始以鄉(xiāng)野、繼以鎮(zhèn)市,始以村俗民氓、繼以紈绔子弟”的記載;成書于清同治甲子三年的《海陵竹枝詞》有詞曰:“村部平安時作會,覡巫歌舞歷年年,敲鎮(zhèn)伐鼓都盧語,聒得居人夜不眠。”
十里花鼓舞不同
海安古稱寧海,屬海陵郡、揚州府,現(xiàn)屬于江蘇省南通市,由鄉(xiāng)間進(jìn)入鎮(zhèn)市的花鼓在海安地區(qū)的流傳,已經(jīng)有三四百年悠久的歷史。
“十里不同風(fēng),百里不同俗”,海安花鼓和蘇北地區(qū)的牽驢花鼓、蘇南地區(qū)的漁籃花鼓、洛子花鼓一樣,在明代以前,都屬于歌舞相隨的戲曲表演節(jié)目。海安花鼓在海安流傳的三四百年間,受到了這一特定地域的自然環(huán)境、人文環(huán)境的影響。海安以田間勞作和河港捕撈為營生,既不同于北方的狩獵文化,又不同于中原的旱作農(nóng)業(yè)文化,甚至也不同于南方內(nèi)地某些地區(qū)的稻作文化和捕撈文化。它是捕撈文化和稻作文化的完美融合。這種融合體現(xiàn)在了海安人生活的方方面面,當(dāng)然也體現(xiàn)在了海安花鼓里。
在海安一帶的海邊,每逢節(jié)日或出海前“祭海”,都要舉行花鼓演出活動,祈禱平安,祝福豐收。每逢農(nóng)歷正月十三,漁民家每家門口高掛紅燈籠,稱為“天燈”,以此祝福出海打魚的親人,紅燈高照,平安無事。
柔美的海安花鼓表現(xiàn)的是生活在溪水清悠、田禾蔥翠的魚米之鄉(xiāng)的村姑,面朝大海、背朝田莊的黃海漁村的漁婦的生活,展現(xiàn)的是她們既熱情奔放、又柔美溫情的個性。特別是表現(xiàn)村姑、漁婦穿梭織網(wǎng)于花前月下的“頷首、搖肩、展臂、舒腕”“欲動先出胯,邁步微微顫”的舞蹈語言,活靈活現(xiàn)地再現(xiàn)了村姑漁婦悠然自得的勞作生活,蘊(yùn)藏著村姑漁婦生活富足的歡樂情懷。
這一創(chuàng)作形態(tài)的個性特色,不同于牽驢花鼓的灑脫,也不同于漁籃花鼓的輕盈,而是凸顯了這一地域村姑漁婦特有的既質(zhì)樸、又純情,既凝重、又柔美的內(nèi)心世界,屬于如清代姚鼐描述的那種“得于陰與柔之美者”,其情其勢展現(xiàn)出“如東升初日、如風(fēng)、如云、如霞、如煙,如幽林曲澗、如滄、如漾、如珠玉之輝,如鴻鵠之鳴而入廖廊”的陰柔之美。
隨著社會的發(fā)展,海安花鼓的儀式感慢慢減淡,開始融入更多的民間廟會和民俗節(jié)日中。解放前,有專門從事演出的戲班和人員。海安花鼓屬于“幼學(xué)”“家傳”,老藝人把脫穎而出者收進(jìn)班社進(jìn)行重點培養(yǎng),也有老藝人作為一種技藝傳承給后代。因而在表演風(fēng)格上多有不同的個性與特點,形成各不相同的流派:
角斜班——以卞姓為主。鬧場歌舞強(qiáng)調(diào)八男八女的表演組合,圍繞紅娘子、上手、騷韃子三作伴歌舞,講究氣勢和陣圖變換,擊鼓動作也時有更新。
舊場班——以曹姓為首,紅娘子、上手的表演動作細(xì)膩、優(yōu)美,造型多變,騷韃子的表演極為活躍,姜太公、和尚的表演詼諧、風(fēng)趣,為五人一檔的表演組合。
李曹班——為李堡西郊及原曹園鄉(xiāng)一帶的班社,以演唱和演折子戲為主,唱腔變化多,器樂講配套,舞蹈表演偏少。
沿口、丁所、西場等地的班社也都各有異同之處。
正月里的花鼓
海安花鼓戲始于明朝中后期。那時,海安一帶流傳一折歌頌明朝抗倭英雄劉景韶的花鼓戲,其詞曰:“花鼓唱起一條聲,國泰民富出忠臣。劉公平倭安天下,三世難報子成(劉景韶之字)恩?!?/p>
清朝和民國時期,海安花鼓戲主要流傳于海安通揚、通榆運河以東地區(qū),以角斜地區(qū)為中心,并延及到如今東臺的新街、如東的滸零等地。
花鼓戲習(xí)慣以三人一組或五人一隊,表演時敲鑼打鼓,伴之歌舞。伴舞者,動作有模仿織網(wǎng)女子諸多細(xì)節(jié),顫顫悠悠,美妙難言,構(gòu)成海安花鼓之精要。常用曲調(diào)有花鼓調(diào)、蓮湘調(diào)、穿心調(diào),感情色彩豐富,鄉(xiāng)土氣息濃郁。“正月里有個元宵節(jié),花鼓一打真開心……”花鼓是元宵燈會上受人青睞的娛樂節(jié)目。
海安花鼓的原始表演形式分為兩個部分,一為“打場子”,亦稱“上秧鼓”,常為八男八女之鬧場歌舞;二為“雜戲”,亦稱“唱奉獻(xiàn)”,其劇目或為歌頌英杰,或為傳說故事,或為傾吐愛情。表演分三段,先是“打場子”,此為廣場演出,以花鼓燈、蓮湘、鏜鑼為道具,表演歌舞雜耍;接著是“唱奉獻(xiàn)”,此為演出主體,在室內(nèi)進(jìn)行,以“花鼓調(diào)”“蓮湘調(diào)”“穿心調(diào)”等曲牌演唱折子戲;第三段為“收場子”,仍以歌舞雜耍為主。
三個表演段落中,以鬧場歌舞為出彩,也是海安文化館人進(jìn)行搜集整理、傳承保護(hù)的重點部分。出場人物“紅娘子”、男主角“上手”、丑角“騷韃子”及“姜太公”“和尚” 及花鼓隊員等。其表演程序是男女主角的“頭唱”(對唱),接下來是群體表演的舞蹈“蓮湘”、組合雜?!奥N糧船”“翹荷花”。說唱表演的曲目多為說唱民間傳說故事,除上文提及的《劉公平倭安天下》《李三寶救駕》外,還有《大補(bǔ)紅》《種大麥》《賣豆腐》等,主要以漁家、農(nóng)家生產(chǎn)、生活及男女愛情生活為說唱題材。
收場歌舞的表演多為鬧場反復(fù),但其“蓮湘”中的“十八把滾蓮湘”及“翹荷花”中的高難動作皆屬表演的高潮部分。進(jìn)入搜集整理時,以男女混合群舞的加工導(dǎo)排為主,因其舞蹈動作多從其流傳區(qū)域、主要是其時海安角斜地區(qū)尚屬漁農(nóng)交錯的南黃海邊的勞作生活提煉而來。舞蹈動作的“風(fēng)擺柳”脫胎于春風(fēng)拂柳的態(tài)勢,舞蹈步伐的“麻雀移步”則是對飛禽走步的模仿;舞蹈典型動作的“頷首搖肩、顫悠相濟(jì)”“兩腿交叉站,蕩扭三道彎,欲動先出胯、舉步微微顫”則從其時村姑、漁婦忙時務(wù)農(nóng)、閑時織網(wǎng)的勞作生活習(xí)慣提煉而來,經(jīng)過創(chuàng)編導(dǎo)排而成“男扮女裝”的女子群舞?,F(xiàn)已成為獨具一格的女子群體。
花鼓戲最精彩的是趕上“賽戲”,兩個戲班子趕場碰到了一起就熱鬧起來。戲班子各顯其能,輪番出場,這種較勁不僅是功底的較量,還看誰的戲多,動作難度大。賽戲有時候要持續(xù)整夜,直到東家出來圓場才罷休。這是花鼓戲在一年中最熱鬧的時候,通常會從春節(jié)一直鬧到清明期間。
“李三寶救駕”這么一折戲,演活了“紅娘子”一角。李三寶名李巖,明末農(nóng)民起義軍首領(lǐng)之一。其妻蘇鸞嬌,人稱“紅娘子”,亦為起義軍首領(lǐng)。公元1658年,李自成于陜西潼關(guān)遭明軍伏擊,身陷重圍。李巖、紅娘子喬裝成花鼓藝人,深入重圍,救出李自成等17位首領(lǐng)轉(zhuǎn)至商洛山重整旗鼓。因李自成曾稱“大順王”,遂將故事篇名定為“李三寶救駕”,其中之旦角即紅娘子蘇鸞嬌,沿襲為海安花鼓若干唱段之女主角。
海安花鼓的表演講究詼諧、風(fēng)趣、以丑為美,似乎是為了取悅神靈,但在以前,手持花鼓的卻是男性。因為當(dāng)時對神靈的祭祀,是對出海打魚、維持生計的男性的禱告。據(jù)當(dāng)年跳花鼓的老藝人回憶,直到解放初期,花鼓還一直傳男不傳女,以前的“紅娘子”均由男性扮演。
過去海安花鼓的代表人物要數(shù)卞文學(xué),卞老漢70多歲時扮演紅娘子仍惟妙惟肖。有一年在縣城元宵燈會上,花鼓隊在鼓樂聲中登場表演,紅娘子、上手、和尚諸角色,踩著鼓點兒,飄然而至,宛若神仙。尤其是那俊俏的紅娘子(卞老漢扮演),丹鳳眼,櫻桃嘴,婀娜賽如風(fēng)擺柳,腰身扭出三道彎,引得男人們目不轉(zhuǎn)睛地癡看,誤以為是真的“紅娘子”,不時贏得人們一片喝彩聲。
而當(dāng)今健在的還有舊場的紀(jì)榮俊,也是解放后花鼓班社的領(lǐng)班之一,雖然已經(jīng)年過花甲,但其歌舞動作仍不減當(dāng)年。坊間人稱“西卞東紀(jì)”,兩者皆為家傳。卞文學(xué)唱舞俱佳,動作程式嚴(yán)謹(jǐn),瀟灑大方;紀(jì)榮俊跳、唱、念、做功夫俱全,動作俏麗嫵媚。
新時代新發(fā)展
新中國成立后,海安的文藝工作者搜集整理花鼓戲,并進(jìn)行藝術(shù)再加工,使海安花鼓藝術(shù)進(jìn)一步升華,并登上文化藝術(shù)的“大雅之堂”。1958年,海安縣文化館的文藝輔導(dǎo)員在《江蘇音樂》雜志上發(fā)表海安花鼓的詞腔之一“花鼓調(diào)”,并以《看誰登上光榮榜》為題填詞。20世紀(jì)六七十年代,角斜民兵文藝隊曾以花鼓戲的形式,編演以說唱為主的《五坊今昔》,反映新舊社會的變化。海安花鼓經(jīng)縣文藝工作者藝術(shù)加工后,逐步演變成兩種表現(xiàn)形式,一種以說唱形式為主體加伴舞,常為八男八女之歌舞。另一種形式是根據(jù)花鼓的音樂旋律編創(chuàng)的二胡獨奏曲和花鼓舞蹈編排的《二胡與花鼓》舞,海安花鼓逐步舞蹈化。
1999年初,海安花鼓被首都國慶游行閱兵活動籌委會直接點名進(jìn)京,參加新中國成立50周年慶典廣場晚會鼓舞演出。這是江蘇唯一直接點名參加國慶50周年大典的民間文藝作品。“海安花鼓”這一古老的民間藝術(shù)由傳統(tǒng)的男女歌舞改為純女子舞,其動作設(shè)計保留了“海安花鼓”中“風(fēng)擺柳”“蝴蝶繞花蕊”“楊柳步”“船幫步”“喜鵲登梅”等基本舞姿,同時融入“漁蘭花鼓” “泰興花鼓”等江蘇民間鼓舞的精華。
2002年,海安花鼓被制成電視專題片,于4月21日晚18時05分在中央電視臺7頻道播放16分鐘。同年11月1日,海安花鼓在南京藝術(shù)中心“金秋華章”大型文藝晚會上獻(xiàn)演,獲得觀眾的贊賞。此后,海安花鼓連續(xù)多年參加南通市、海安縣大型文藝演出活動和經(jīng)貿(mào)洽談會開幕式演出,直至2008年舞進(jìn)北京奧運會……
2007年,海安花鼓被列為“江蘇省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項目”,目前正在申報進(jìn)入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項目。作為代表江蘇的唯一節(jié)目,海安花鼓也亮相國家主體育場“鳥巢”,和來自全國的26個節(jié)目一起參加北京奧運會開幕式儀式前表演。
在北京奧運會開幕式“暖場”上出現(xiàn)的《海安花鼓》經(jīng)過大“變臉”,跟江蘇人熟悉的街頭舞蹈形式截然不同。新加入的舞龍表演給帶著濃郁江南特色的女子舞蹈增添了陽剛之美。由江蘇音樂家重新創(chuàng)作的配樂聽來跟經(jīng)典曲目《拔根蘆柴花》很像,熱鬧大氣,卻在音樂中加入了一些現(xiàn)代元素,不時傳來的方言甚至帶有一絲說唱的味道。
原本女子著綠衣、持紅色鼓的傳統(tǒng)面貌被改頭換面。男女演員的服裝顏色很炫,男演員的服裝造型處處加入了龍的元素,五彩的小坎肩,搭配綴滿“龍鱗”的長褲,就連金色的頭飾也是龍頭造型,還“長”著龍角。整體感覺讓記者一下子想起了張藝謀的電影《滿城盡帶黃金甲》。再看女演員的服裝,玫紅色的單肩抹胸上綴滿五彩的珠飾,下面搭配同色系的中褲,煞是艷麗。
由320人組成的海安花鼓隊,在著名的蘇北民歌“拔根蘆柴花”和“海安花鼓調(diào)”的音樂聲中翩翩起舞,時而形成“小橋流水”,時而又變成“江南秧田”,營造出一種清新、秀麗的江南水鄉(xiāng)氣息。
一溜鮮嫩嫩的水鄉(xiāng)嬌娘,一溜紅紅的花鼓,一襲碧碧的綠裳,蘇北的里下河,接納了淮河,接納了大海,接納了長江,接納了從上天垂下的雨簾。
清清的海風(fēng),綿延了五千年,從青墩碎瓷中滾落的稻種、棉籽還有桑樹根,落在這塊土地上,卷起了千里銀浪、萬頃金浪。留給今天,依然是蠶蛹的絲絲作響。
——《好一個,海安花鼓》