張忠煒

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墓葬出土律令文獻(xiàn)的性質(zhì)及其他*

張忠煒

出土文獻(xiàn)的學(xué)術(shù)價(jià)值一直備受國(guó)內(nèi)外學(xué)術(shù)界的高度肯定，這主要是因?yàn)槠鋬?nèi)容可大大彌補(bǔ)傳世文獻(xiàn)記載的缺憾。但是，學(xué)界很少考慮出土文獻(xiàn)的性質(zhì)：即以出土文獻(xiàn)作為隨葬品的用意所在。秦漢之際，今湖北江陵地區(qū)發(fā)掘的墓葬中，以律令為隨葬品的現(xiàn)象不止一次地被發(fā)現(xiàn)。它們能否被稱為“明器”，從“名”與“實(shí)”的角度看，我們認(rèn)為均可存疑。結(jié)合楚地的喪葬習(xí)俗及眾多的考古發(fā)現(xiàn)，我們充分留意到隨葬器物的空間布局，并嘗試探尋“文化符號(hào)的器物的功能”，重申并拓展冨谷至提出的假說，認(rèn)為以律令文獻(xiàn)為隨葬品具有鎮(zhèn)墓辟邪的作用。

律令文獻(xiàn)；性質(zhì)；明器；布局；功能

關(guān)于出土文獻(xiàn)的學(xué)術(shù)價(jià)值，一直備受國(guó)內(nèi)外學(xué)術(shù)界的高度肯定；但對(duì)甲骨、金文、簡(jiǎn)帛等出土文獻(xiàn)的性質(zhì)，關(guān)注者寥寥。之所以如此，筆者認(rèn)為多是基于以下認(rèn)知背景：研究者立身于講究史料的時(shí)代，研究重心自然落在以甲骨、金石、簡(jiǎn)帛為載體的文字內(nèi)容方面，而且多數(shù)情況下對(duì)之信而不疑。比如學(xué)界一般認(rèn)為金文是用語言記錄歷史的真跡，是政治、軍事、社會(huì)等方面的實(shí)錄。[1](P107)諸如劉起釪等學(xué)者則認(rèn)為，金文多局限于較狹隘的范圍內(nèi)，其本身多是孤立的、片斷的，不具有連貫性，故需要以文籍考辨學(xué)的方法進(jìn)行“批判地審查”工作。[2](P51)

近幾十年來，松丸道雄、伊藤道治、夏含夷、羅泰、巫鴻、風(fēng)儀誠(chéng)、李峰等海外學(xué)者，對(duì)西周金文的性質(zhì)展開熱烈而深入的討論，提出了不少被忽略且有價(jià)值的重要問題，他們討論的著眼點(diǎn)在于：鑄造金文的目的以及此類銅器的使用場(chǎng)景，由此重新審視銅器銘文的價(jià)值。

譬如，羅泰強(qiáng)調(diào)西周銘文并不是單純的文本而是宗教文書，只有將其與器物的用途相結(jié)合，才能理解銘文的全部?jī)?nèi)涵。在他看來，銘文并不是精確的歷史記錄，它們主要還是禮儀活動(dòng)遺留下來的產(chǎn)物。[3](P343、353)李峰則從“多重的社會(huì)背景”出發(fā)，提出金文鑄造目的是“無限制的”的論斷，其使用并不局限在“宗教—禮儀”祭祀的范疇；銘文雖是為了記錄并傳承作器者認(rèn)為重要的歷史事件，但并不一定常常記錄真實(shí)的歷史。[4](P13-23)之所以如此，借用夏含夷的話說，是他們或多或少地考慮到銘文的“主觀創(chuàng)造背景”[5](P213)。換言之，銘文撰寫者是基于何種立場(chǎng)、如何選擇性地記述事件*夏含夷指出：“新出土文物的價(jià)值當(dāng)然不須我現(xiàn)在再來鼓吹提倡；學(xué)術(shù)界早有共識(shí)。然而，治西周史的學(xué)者也不應(yīng)過于輕信，對(duì)銅器銘文所記載的史實(shí)之可信性不加分析，便用來重新論述西周時(shí)代的歷史演變，驟然地形成新的史觀。我們須知，盡管這種新史料未經(jīng)后人刪改潤(rùn)飾，可是對(duì)史實(shí)也并非都是客觀公允的加以記載，因而不能看待為檔案或客觀史實(shí)?！眳⒁娤暮模骸稖毓手落洠荷讨芪幕饭芤姟?，前言4頁，150-151、157-158、165頁，臺(tái)北，稻禾出版社，1997。、如何通過“修辭”來達(dá)意[6](P34、39)等等，都是利用金文做研究時(shí)不得不考慮的。這些討論對(duì)加深金文的理解大有裨益，也對(duì)我們探討出土簡(jiǎn)牘的性質(zhì)有所啟發(fā)。

就秦漢時(shí)代而言，簡(jiǎn)牘依據(jù)其出土地域及遺址性質(zhì)的不同，大體可分為三類：屯戍遺簡(jiǎn)，主要見于西北塞防等遺址中，內(nèi)容以行政文書為主；墓葬簡(jiǎn)牘，出土地域較為廣泛，尤以長(zhǎng)江中下游地區(qū)為多，內(nèi)容相對(duì)駁雜，以古書為大宗，兼有遣冊(cè)、行政、律令等內(nèi)容[7](P72-114)；古井簡(jiǎn)牘，主要見于今湖南地區(qū)，出土地在當(dāng)時(shí)均為官署遺址，絕大多數(shù)是檔案。*古井所出簡(jiǎn)牘，以長(zhǎng)沙走馬樓三國(guó)吳簡(jiǎn)為始，后又有湘西里耶秦簡(jiǎn)、長(zhǎng)沙走馬樓西漢武帝簡(jiǎn)、長(zhǎng)沙五一廣場(chǎng)東漢簡(jiǎn)、益陽兔子山簡(jiǎn)(年代跨越較長(zhǎng))等大宗發(fā)現(xiàn)，此外尚有長(zhǎng)沙東牌樓東漢簡(jiǎn)等小宗發(fā)現(xiàn)。新近披露的湘鄉(xiāng)三眼井遺址古井中，亦有千余枚戰(zhàn)國(guó)楚簡(jiǎn)出土。簡(jiǎn)牘發(fā)掘或整理者據(jù)出土地點(diǎn)，斷定這些簡(jiǎn)牘性質(zhì)為官署檔案。為節(jié)省篇幅，此處不一一指明出處。屯戍遺簡(jiǎn)的性質(zhì)相對(duì)單一，多是定期銷毀或廢棄的文書(一般文書保存十年左右即被銷毀，詔令等文書多被長(zhǎng)久保存)，汪桂海對(duì)此已有深入研究[8](P227-232)；古井遺址所出簡(jiǎn)牘，大概也是定期銷毀或廢棄的文書，但文書保存期有待進(jìn)一步研究。墓葬遺址所出簡(jiǎn)帛古書，論者觀點(diǎn)大同小異。比較通行的說法是事死如生，與個(gè)人的愛好關(guān)系比較大，同身份地位的關(guān)系則略有爭(zhēng)議。[9](P97、100)[10](P81-82)那么，墓葬出土律令文獻(xiàn)的性質(zhì)是否也是如此？是否還有我們未曾注意到的其他意義？

需要指出的是，本文所說的墓葬出土文獻(xiàn)的性質(zhì)，涵蓋通常所說的抄錄、歸屬(如歸入《漢書·藝文志》的某略某家，主要針對(duì)典籍而言，律令不存在此類問題)，但更多的是旨在探討以律令等作為隨葬品的用意所在。以下，先從學(xué)界對(duì)隨葬書籍的認(rèn)識(shí)出發(fā)，再逐漸嘗試闡述我們的觀點(diǎn)。

一、“鎮(zhèn)墓說”與“明器說”

文獻(xiàn)中記載以書籍隨葬的事例，比較可信的是東漢時(shí)的周磐。他曾命二子“編二尺四寸簡(jiǎn)，寫《堯典》一篇，并刀筆各一，以置棺前，示不忘圣道”[11](P1311)。對(duì)此現(xiàn)象，海外學(xué)者格羅特很早就注意到[12](P414-417)，但因材料有限，論者多從事死如生的觀念著眼。隨著楚繒書的發(fā)現(xiàn)，中外學(xué)者對(duì)之以及汲冢書所見《穆天子傳》作為隨葬品的意義展開積極探討。安志敏、陳公柔認(rèn)可郭沫若的說法，認(rèn)為楚繒書很可能是具有保護(hù)死者的巫術(shù)性的東西。[13](P48-60)[14](P1-48)何四維關(guān)注問題的視野尤開闊，不僅關(guān)注傳世文獻(xiàn)所載，也將當(dāng)時(shí)考古所見簡(jiǎn)帛均涵蓋在內(nèi)。針對(duì)楚繒書，何氏認(rèn)可Alfred Salmony、饒宗頤及安志敏、陳公柔的意見，認(rèn)為具有避邪或鎮(zhèn)墓的功能。對(duì)于汲冢書中所見《穆天子傳》，他認(rèn)為正如古埃及的《亡靈書》，起到引導(dǎo)死者通往天國(guó)的作用。[15](P78-99)后來，吉川忠夫認(rèn)為東漢至六朝時(shí)代以《孝經(jīng)》為隨葬品，究其實(shí)是《孝經(jīng)》被寄托了巫術(shù)力量(魔力)。[16](P425)

墓葬出土文獻(xiàn)的性質(zhì)，因內(nèi)容不同而或有別。紀(jì)安諾認(rèn)為，墓葬出土文獻(xiàn)或有宗教意義(如告地策、買地券)，或?yàn)槟怪鬟z愿(如皇甫謐隨葬《孝經(jīng)》)，或填棺以防出殯、埋葬時(shí)尸體移動(dòng)(無例證，但認(rèn)為睡虎地秦簡(jiǎn)有如此功能)，等等。[17](P409-438)對(duì)墓葬所出古書的研究，大致可分為兩個(gè)層面：其一，對(duì)書籍或文本本身的研究，主要涉及文本結(jié)構(gòu)、內(nèi)容(文字、圖像)、形制、文本性質(zhì)。譬如，李零認(rèn)為楚繒書分甲、乙、丙三篇，甲篇、乙篇互為表里，丙篇(及所附神物圖像)則是帛書用途之所在，從而推斷帛書是一部與古代流行的歷忌之書有關(guān)的著作。[18](P29-48)今日看來，這一層面的討論日趨翔實(shí)、完善，并成為《日書》等文獻(xiàn)討論的范式。其二，對(duì)書籍作為隨葬品性質(zhì)的探討。國(guó)內(nèi)外學(xué)者對(duì)之均有關(guān)注，相較而言，海外學(xué)者似更關(guān)注這一點(diǎn)，亦即探討隨葬品本身可能被賦予的意義，從而導(dǎo)向信仰方面的研究，上引楚繒書的討論即如此。

就隨葬律令簡(jiǎn)來說，不過是墓葬出土簡(jiǎn)牘的一個(gè)方面；從出土數(shù)量及地域看，也很難稱為一個(gè)普遍現(xiàn)象。雖如此，學(xué)界對(duì)其性質(zhì)依然展開討論，冨谷至、邢義田是代表性的論者。

2005年，由內(nèi)田智雄編、冨谷至補(bǔ)的《譯注中國(guó)歷代刑法志》出版。冨谷至在書中簡(jiǎn)要介紹相關(guān)出土法律資料，著重說明這些文獻(xiàn)對(duì)法制史研究的貢獻(xiàn)并進(jìn)而提出問題：為何法律方面的書籍或條文、記錄會(huì)從墓中出土？他認(rèn)為有待更多的簡(jiǎn)牘、紙質(zhì)文書出土，但亦提出假說：

法律文書、律條文乃至律的注釋作為殉葬品埋入墓中，不正是作為趕走妨礙墓主長(zhǎng)眠于地下的惡魔、邪氣的避邪物嗎？[19](P365)

2006年，冨谷至在《江陵張家山二四七號(hào)漢墓出土漢律令研究》一書“緒言”中，重申上述觀點(diǎn)：

律令是以鎮(zhèn)墓、辟邪的目的被隨葬的，如果說與法律有關(guān)系的話，那么在現(xiàn)世社會(huì)中具有作為威嚇惡行為效果的律與令，轉(zhuǎn)而用于對(duì)黃泉世界的邪氣、惡鬼進(jìn)行威嚇。即，作為隨葬品的法律，其目的就是除魔、辟邪。

兵法書、醫(yī)書、經(jīng)書、道家的書，還有關(guān)于授予王杖的文書等亦然，可以說都是有趕走妨礙墓主之眠、除魔作用的簡(jiǎn)牘。[20](P16)[21](P309-310)

冨谷氏的上述提法，似可被概括為“鎮(zhèn)墓說”。

邢義田依據(jù)簡(jiǎn)牘的體積、重量、編聯(lián)及當(dāng)時(shí)人們的閱讀習(xí)慣，曾有如下推測(cè)：“墓葬中出土的簡(jiǎn)冊(cè)，凡一冊(cè)多達(dá)數(shù)百簡(jiǎn)者，都比較可能是為陪葬而特別抄制的明器，非供實(shí)用。”并舉隨州孔家坡漢墓日書簡(jiǎn)為例(七百余枚簡(jiǎn)編為一冊(cè))，參照居延簡(jiǎn)而推測(cè)孔家坡簡(jiǎn)冊(cè)的長(zhǎng)度、重量：

這份出土日書冊(cè)，全長(zhǎng)四、五公尺，重達(dá)2.6公斤以上。試想這樣的簡(jiǎn)冊(cè)，卷成一卷，直徑約24.88厘米，如果不置于幾案，而是單手持握，不論坐或站，邊展邊讀，將是何等不便？[22](P22-23)

據(jù)此標(biāo)準(zhǔn)，由500余枚簡(jiǎn)構(gòu)成的《二年律令》當(dāng)屬“明器”了。緊接著，邢義田在另外一篇文章中更明確說道：

我估計(jì)西漢墓，甚至秦墓出土的竹木簡(jiǎn)文書和帛書，基本上都不脫明器的性質(zhì)。由于是“貌而不用”的明器，不免露出他們的“不實(shí)用性”，例如不顧使用上的困難，將數(shù)百簡(jiǎn)編連成一冊(cè)(如隨州孔家坡日書簡(jiǎn))；內(nèi)容有錯(cuò)誤脫衍，卻不見任何在使用過程中應(yīng)有的更正痕跡。[23](P85)

較之早先的提法，此處“明器論”所指，實(shí)際上又有所發(fā)展：文書、書籍乃至地圖，都不脫“明器”性質(zhì)，具有“貌而不用”的象征性。此即所謂的“明器說”。

墓葬所見律令文獻(xiàn)若誠(chéng)然如此，更棘手的問題將隨之而至。冨谷至說道：

如果古墓出土的法律是面向冥界的東西的話，將其無條件地視為現(xiàn)實(shí)世界的資料，或者將其作為與埋葬的時(shí)代相同時(shí)期的資料來利用，是否完全沒有問題呢？[24](P366)

換言之，作為“明器”而面向冥界的出土文獻(xiàn)，所記載內(nèi)容的可信度是要打折扣的。

不論冨谷至還是邢義田，在表達(dá)上述疑問的同時(shí)，又試圖打消這種顧慮。冨谷至說道：

為了避免誤解，在此必須申明，我并沒有把出土的法律資料走極端地論證為是虛構(gòu)的、非現(xiàn)實(shí)的擬制文書的意思。本來，它們?cè)诂F(xiàn)實(shí)世界中被執(zhí)行、被運(yùn)用的概率就極高。當(dāng)法律成為殉葬品時(shí)，轉(zhuǎn)用現(xiàn)行法不用說也是最便利的。只是，現(xiàn)行法如果被說成僅具有厭勝驅(qū)邪的效果將會(huì)怎么樣呢？還有，當(dāng)初殉葬的是現(xiàn)實(shí)世界的法令，之后逐漸演變?yōu)榉乾F(xiàn)實(shí)的內(nèi)容的現(xiàn)象，這種傾向目前已經(jīng)可以從買地鉛券中看到。在現(xiàn)階段所發(fā)現(xiàn)的法律方面的出土資料，尚未見到這一特征，但今后發(fā)現(xiàn)的，也許有包含擬制文書的可能性。果真如此，那將是現(xiàn)實(shí)世界實(shí)施的公文書的符號(hào)化所致。[25](P366-367)

邢義田也說道：

雖為明器，內(nèi)容上卻又絕不是如魏晉以降地券之程式化。迄今所知，除了類別大體相近，沒有任何內(nèi)容重復(fù)或據(jù)同一范本復(fù)制的跡象。它們比較像是據(jù)墓主生前所用，真實(shí)的文書抄錄或摘節(jié)而成。內(nèi)容上包括地方性的戶口、賦役簿籍、律令、歷譜以及和個(gè)人相關(guān)的“大事記”或典籍等等。[26](P85)

他們的補(bǔ)充說明，或許可消除學(xué)者對(duì)出土文獻(xiàn)可信性的顧慮，但一些問題仍然有待進(jìn)一步深入討論。

很多家長(zhǎng)擔(dān)心孩子亂花錢，會(huì)“剝奪”孩子們掌控錢的機(jī)會(huì)。比如要買什么東西，統(tǒng)統(tǒng)向父母伸手要，孩子們得到了壓歲錢，家長(zhǎng)們也會(huì)說：“壓歲錢由父母來幫你保管”，全數(shù)地將壓歲錢收回去。這樣做的弊端是，孩子們會(huì)因此養(yǎng)成要花錢就伸手，一有錢就趕快花光的習(xí)慣，而缺乏對(duì)消費(fèi)的規(guī)劃意識(shí)。

二、“明器說”辨析

對(duì)于“明器說”可能存在的問題，我已有相關(guān)論述[27](P380-388)[28](P263-266)，今以舊文為基礎(chǔ)，重新修訂，敘述如下。

古代禮書經(jīng)傳中，分喪禮用器為生器、祭器和明器三類；但對(duì)這些概念的理解，尤其是明器、生器，不僅要充分結(jié)合當(dāng)時(shí)的歷史場(chǎng)景，還要注意其內(nèi)涵可能發(fā)生的變化。

生器，系生人日常生活所用之器，故或又稱作養(yǎng)器、用器；祭器，用于宗廟祭祀等特定禮儀活動(dòng)，又稱人器、禮器。從形制、制工、質(zhì)地看，生器必能合乎實(shí)用且可在市場(chǎng)上交易，祭器、明器雖模仿之，但又有本質(zhì)上的差異：祭器或禮器，體現(xiàn)著重要禮儀意義和政治權(quán)力，而且是無法出售或贈(zèng)與他人的，其由技藝高超或嫻熟的工匠用珍貴材料制成，器形雖與日常用器一致，然故意抹殺實(shí)用之功能；明器或鬼器，一般來說質(zhì)料、制工較粗糙，或不堪使用，或僅為象征。[29](P119、173)[30](P23、86-87)三者作為隨葬品，不同時(shí)代各有側(cè)重，也有合并使用的現(xiàn)象。[31](P119)[32](P203-204、206)

巫鴻在《“生器”的概念與實(shí)踐》一文中指出，《儀禮·既夕禮》中的“明器”是指祭器以外的所有陪葬器物，也就是漢代鄭玄經(jīng)注中的“藏器”。荀子以“生器文而不功，明器貌而不用”區(qū)分生器、明器[33](P369)，前者雖是生時(shí)所用之器，其形狀和裝飾已無法改變，但在葬禮中通過取消其實(shí)際功能“明不用”而突出“送死”的象征性，明器則被清晰地界定為供喪禮和墓葬專用的“鬼器”；相應(yīng)地，對(duì)“明器”的關(guān)注，已從實(shí)用的功能、陳放的位置等轉(zhuǎn)向器物本身所具有的象征意義。[34](P87-89)

巫鴻的論斷與林沄早先的觀點(diǎn)有一致處，即均認(rèn)可鄭玄“明器，藏器也”的論斷[35](P191)；“明器”可以是實(shí)用器，并不一定都是非實(shí)用品，故又與“生器”并非截然有別。[36](P20)若以“貌而不用”為衡量“明器”的依據(jù)，實(shí)際上與“祭器”的主要特征相吻合。[37](P73、77)若以“明器”來統(tǒng)稱謂之，似乎又未注意到彼此的異同，以及考古發(fā)現(xiàn)中的大量實(shí)例。[38](P203-204)故而，從“名”的角度看，將隨葬品泛稱明器，恐怕是不合適的。

考古學(xué)界的既有研究成果，也對(duì)我們認(rèn)識(shí)“明器”有益。從廣義來說，明器可泛指陪葬器物。《中國(guó)明器》是國(guó)內(nèi)學(xué)者最早研究明器的專著，書中認(rèn)為明器為陪葬器，用以供死者神靈之用[39](P8)。研究漢代墓葬及喪葬禮俗的學(xué)者，如王仲殊、李如森，在其研究中也是將簡(jiǎn)帛視為隨葬品。[40](P97-104)[41](P182-188)狹義的明器，似有特定所指?！吨袊?guó)明器》書中論述，秦漢以來的明器，通指瓦器而言，有俑(人像俑、動(dòng)物俑)、倉(cāng)、灶、井、杵臼，等等。[42](P33)此書實(shí)際收錄的明器，大體以上述所列為準(zhǔn)。此似本于羅振玉《古明器圖錄》：此書收錄、影印的明器，分俑、器物、家畜等類(另附壙磚)，并非將隨葬品泛列于間。[43](P2417-2420)考古發(fā)現(xiàn)豐富了人們的認(rèn)知，即瓦器為明器殆無疑，木器或少數(shù)石制、鉛制器物，亦可歸入明器。[44](P130-164)

從漢代以來的相關(guān)記載看，明器并非隨葬品的泛稱，僅是其中的一個(gè)類別而已。《續(xù)漢書·禮儀志》記有漢代皇帝大喪所用明器的種類及數(shù)量，《通典》中亦有古往今來關(guān)于明器及飾棺的記錄，文繁不引。[45](P3146)[46](P2321-2328)唐代典章中對(duì)明器的使用有較為扼要的敘述，時(shí)代雖晚，但對(duì)理解狹義的明器頗有益，故引如下：

凡喪葬則供其明器之屬，三品以上九十事，五品以上六十事，九品以上四十事。當(dāng)壙、當(dāng)野、祖明、地軸、馬、偶人，其高各一尺；其余音聲隊(duì)與僮仆之屬，威儀服玩，各視生之品秩所有，以瓦木為之，其長(zhǎng)率七寸。[47](P597)[48](P690)[49](P55-58)

將簡(jiǎn)牘帛書等出土文獻(xiàn)視為“貌而不用”之物，可能與簡(jiǎn)牘外在的書寫特征也存在著矛盾。

其二，從《東觀漢記》所載光武讀桓譚《新論》事看，即“敕言卷大，令皆別為上下”[53](P548)，或可旁證當(dāng)時(shí)確實(shí)有大型簡(jiǎn)冊(cè)存在，盡管此類現(xiàn)象可能并不常見。而且，從學(xué)者復(fù)原的走馬樓吳簡(jiǎn)簡(jiǎn)冊(cè)看，超過百枚簡(jiǎn)的簡(jiǎn)冊(cè)并不罕見[54](P100)，甚至規(guī)模更大。*大型簡(jiǎn)冊(cè)的存在，與載錄內(nèi)容似有一定關(guān)系。譬如，經(jīng)傳諸篇長(zhǎng)短有別，篇短者用簡(jiǎn)少，篇長(zhǎng)者用簡(jiǎn)多。武威《儀禮》簡(jiǎn)七篇，少者如“士相見”共十六簡(jiǎn)，多者如“泰射”用百余簡(jiǎn)。似乎不能排除這種情況：篇幅太長(zhǎng)的文字，或亦可分冊(cè)書寫。那么大型簡(jiǎn)冊(cè)是否因此而少見？若對(duì)書寫史進(jìn)行系統(tǒng)考察，或許會(huì)有益于問題的解決。另外，侯旭東認(rèn)為吳簡(jiǎn)中大型簡(jiǎn)冊(cè)的存在，可能是冊(cè)書的構(gòu)成與規(guī)模會(huì)隨著用途與保管方式的變化而變動(dòng)不居所致，存檔時(shí)可能會(huì)按照一定規(guī)矩將相關(guān)冊(cè)書編聯(lián)在一起而形成超大簡(jiǎn)冊(cè)。凌文超亦認(rèn)為，大型簡(jiǎn)冊(cè)有可能不是一次成形的，很可能是出于諸如存檔等需要，將不同鄉(xiāng)里的簿籍進(jìn)行再抄寫、編聯(lián)的結(jié)果。這或許是隨著其用途及保管方式的變化而形成的，但亦可說明，孫吳的時(shí)代仍有超大型的簡(jiǎn)冊(cè)存在。

最后，尚未公布的張家山336號(hào)漢墓簡(jiǎn)，確確實(shí)實(shí)地揭示出簡(jiǎn)牘文本的實(shí)用性。若干不合時(shí)宜而廢棄的法律，如“肉刑”、“刖刑”，校讎者則括去“肉”、“刖”字[55](P97)，此例系整理者所言，具有較高的可信度。目前雖為孤證，未必能印證他類簡(jiǎn)牘，但表明張家山336號(hào)墓?jié)h簡(jiǎn)并非“貌而不用”，應(yīng)該是可以確定的事實(shí)。換言之，是稱之為“明器”，還是稱為“生器”，難有明確定論。

此外，簡(jiǎn)牘上的符號(hào)標(biāo)識(shí)，作為一種普遍現(xiàn)象，多被整理者忽略不錄，無疑是個(gè)疏失。[56](P225、251、255)[57](P43-44)[58](P158-160)這究竟是抄寫者抄錄時(shí)所為，還是閱讀者誦習(xí)時(shí)所加，抑或是兩者共同作用的結(jié)果，均有待進(jìn)一步思考。*韓國(guó)學(xué)者金秉駿認(rèn)為簡(jiǎn)牘上的符號(hào)，是讀者在閱讀過程中按照個(gè)人的關(guān)注點(diǎn)標(biāo)入的，而不是作者或抄者在書寫過程中因慮人誤讀而標(biāo)記的。結(jié)合熹平石經(jīng)所見章節(jié)符號(hào)，則可知金氏之言有武斷之嫌。雖如此，仍有助于我們深入地思考作者、抄者、讀者三者間的關(guān)系。參見金秉駿：《如何解讀戰(zhàn)國(guó)秦漢簡(jiǎn)牘中句讀符號(hào)及其與閱讀過程的關(guān)系》，載武漢大學(xué)簡(jiǎn)帛研究中心編：《簡(jiǎn)帛》(第四輯)，403-410頁，上海，上海古籍出版社，2010 。這些符號(hào)標(biāo)識(shí)的意義，如陳夢(mèng)家所言，或表明篇、章、句所在，或是誦習(xí)者所作之鉤識(shí)；陳槃?chuàng)h簡(jiǎn)句讀、標(biāo)識(shí)，論及古人之“離經(jīng)辨志”，雖未提及陳夢(mèng)家，但彼此暗合處，或可揭示文本實(shí)用性之一斑。[59](P308-309)[60](P100a-101a)

簡(jiǎn)言之，從“名”與“實(shí)”的角度看，將墓葬出土的簡(jiǎn)帛文獻(xiàn)(也包括律令)視為“明器”，似乎都有捍格不通處。

三、再論“鎮(zhèn)墓說”

對(duì)冨谷至的“鎮(zhèn)墓”說，李力曾提出質(zhì)疑*具體論述可參見李力：《張家山247號(hào)墓?jié)h簡(jiǎn)法律文獻(xiàn)研究及其述評(píng)(1985.1-2008.12)》，236-240頁，東京，東京外國(guó)語大學(xué)出版社，2009。，若結(jié)合律令簡(jiǎn)牘的出土地及年代，或許對(duì)重新認(rèn)識(shí)冨谷至假說有益。今所見墓葬出土律令文獻(xiàn)，除西北地區(qū)所見三批王杖詔書令(年代集中在西漢末、東漢前期)外，主要見于今湖北地區(qū)，且主要存在于秦末至西漢前期這一時(shí)段(參見表1)。大概與西北地區(qū)漢墓埋藏王杖詔書令冊(cè)現(xiàn)象相似，以大宗律令文獻(xiàn)為隨葬品可能是特定地區(qū)、特殊時(shí)段存在的現(xiàn)象。若著眼于楚地喪葬習(xí)俗的轉(zhuǎn)變，以及漢代“告地策”文獻(xiàn)的興起，可知以大宗律令文獻(xiàn)為隨葬品，極可能還有觀念方面的考慮。

表1 墓葬出土大宗律令文獻(xiàn)表

注：此表相關(guān)信息據(jù)發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)或正式出版物而定，簡(jiǎn)省起見，不一一注出。青川郝家坪秦墓出土有秦統(tǒng)一前頒布的“為田律”，荊州松柏一號(hào)漢墓出土木牘中有“令丙第九”，揚(yáng)州胥浦漢墓出土的“先令券書”，材料有限；青海大通上孫家寨漢墓所處軍法軍令類資料，嚴(yán)格來說，與一般律令文獻(xiàn)有別；岳麓書院藏秦簡(jiǎn)購(gòu)自文物市場(chǎng)，有不少法律文獻(xiàn)，極可能也出土于湖北地區(qū)；荊州印臺(tái)九座西漢墓中，也出土不少簡(jiǎn)牘，其中也包括律令，除《荊州重要考古發(fā)現(xiàn)》略有所述外，具體情況不清；故均未列入。

如果說敬奉鬼神是古代民族普遍存在現(xiàn)象的話，則楚人此風(fēng)更盛[61](P112-120、283-289)，春秋中晚期至戰(zhàn)國(guó)晚期楚墓隨葬“鎮(zhèn)墓獸”正是突出表現(xiàn)。今楚墓所出鎮(zhèn)墓獸，一般為木質(zhì)，個(gè)別為陶制，頭似獸(典型者為虎首虎面)，頭頂兩側(cè)對(duì)稱插鹿角，身長(zhǎng)方形，直立于方形底座正中的孔眼中，身與座為套榫結(jié)合。[62](P63)[63](P54-60)多出自一槨一棺的士級(jí)，或士以上的大夫級(jí)墓葬中。[64](P66)[65](P24-25)以之為隨葬品，一般認(rèn)為具有鎮(zhèn)墓辟邪的功能(或以為早期多鎮(zhèn)墓說，后期多升天說)。[66](P64-67)[67](P54-61)楚地隨葬鎮(zhèn)墓獸之風(fēng)于戰(zhàn)國(guó)晚期驟止，楚人敬奉鬼神的觀念是否也隨之消失？若未消失又會(huì)通過何種方式表達(dá)？毋庸置疑，楚人敬奉鬼神的觀念并未消失：楚式鎮(zhèn)墓獸雖驟然消失，但俑葬之風(fēng)漸盛，兩者應(yīng)存在某種關(guān)聯(lián)，松崤っ權(quán)子的研究已揭示此點(diǎn)；今所見漢初呂后至漢文帝時(shí)江陵等地區(qū)出土的“告地策”，學(xué)界一般認(rèn)為是為了保護(hù)死者，亦可在某種程度上證明此點(diǎn)。[68](P5-12)

對(duì)“文化符號(hào)的器物的功能”的關(guān)注，新近尤值得注意的是沈睿文的提法。他指出，任何器物都是因?yàn)樗墓δ芏嬖诘?，毫無意義的器物不具備其存在的社會(huì)基礎(chǔ)；不同的語境決定了器物存在的原因，是確定器物功能最為重要的因素。[69](P178)這對(duì)我們思考問題無疑有啟示意義。

秦漢之際江陵地區(qū)既未見鎮(zhèn)墓獸也無埋藏“告地策”的墓葬中，卻不止一次地出現(xiàn)以大宗律令為隨葬品的現(xiàn)象，這恐怕不能孤立視之。根據(jù)巫鴻對(duì)部分墓葬生器擺放位置的研究可知，或是靠近尸體，或是圍繞“靈座”。[70](P94)[71](P509-522)無獨(dú)有偶，睡虎地十一號(hào)秦墓律令簡(jiǎn)是典型的示例，律令簡(jiǎn)正擺放在尸體周邊，與前者所述現(xiàn)象吻合[72](P13)；后者所說“靈座”，就馬王堆一號(hào)、三號(hào)墓來說，正位于槨室的頭箱，而張家山二四七、三三六號(hào)墓律令簡(jiǎn)恰恰也位于頭箱，盡管這不一定能證明它們就是生器。有趣的是，鎮(zhèn)墓獸也多擱置于槨室的頭箱部位?？脊艑W(xué)界一般認(rèn)為，即頭箱象征前朝(堂)，棺室象征后寢(室)。[73](P64)既然擱置鎮(zhèn)墓獸具有鎮(zhèn)墓辟邪的功用，則湖北尤其江陵地區(qū)秦漢墓以律令為隨葬品，使之具有或發(fā)揮與鎮(zhèn)墓獸相似的功能，也完全不是不可能的。畢竟，隨著秦厲行“法治”的傳統(tǒng)被推廣，律令在現(xiàn)世中所擁有的強(qiáng)烈震懾力，是有可能被移置于冥間且被賦予特殊功能的。從這個(gè)角度看，冨谷至的假說盡管沒有文獻(xiàn)支持，但從楚地喪葬習(xí)俗的演變看，完全是有可能成立的。

不過，律令簡(jiǎn)即便是有這種假想的功能，也無法確定其他墓葬簡(jiǎn)牘文獻(xiàn)，如兵書、醫(yī)書、經(jīng)書、道家等，也具有類似功能，至少當(dāng)下似乎還無法如此斷言。吉川忠夫?qū)Α缎⒔?jīng)》具有“宗教性”的論斷，放在佛教盛行的六朝時(shí)代可以成立[74](P419-435)；但恐難由此引申：《孝經(jīng)》或《老子》本身就具有某種“宗教性”的功能。隨葬此類典籍，多為個(gè)人遺愿。上引東漢周磐事例如此；與其相近，西晉皇甫謐安排身后事時(shí)，有“平生之物，皆無自隨，唯赍《孝經(jīng)》一卷，示不忘孝道”[75](P1418)。從這兩個(gè)事例中無法看出經(jīng)典具有“宗教性”，至少在佛教盛行時(shí)代來臨之前是如此。隨葬典籍的原因無法一概而論，但就周磐、皇甫謐等事例看，借用戴梅可(Michael Nylan)的話說，應(yīng)為“文化展示(display culture)”[76](P34-37)。用以表示個(gè)人對(duì)某種觀念或?qū)W說的認(rèn)可，不僅生時(shí)如此，死后亦如此。

四、余論

就墓葬出土的簡(jiǎn)牘文獻(xiàn)，包括本文討論的律令簡(jiǎn)，除去我們此前揭橥的幾點(diǎn)外*其一，研究思路的轉(zhuǎn)化，不再停留在是此非彼的層面，強(qiáng)調(diào)實(shí)證與解釋的辦法相結(jié)合；其二，注意秦漢時(shí)代的法律編纂、書寫及傳布；其三，律令簡(jiǎn)的校讀。參見張忠煒：《秦漢律令法系研究初編》，268-269頁，北京，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2012。，以下幾個(gè)方面或許值得進(jìn)一步關(guān)注。

第一，簡(jiǎn)牘在墓葬埋藏空間中的位置。如考古學(xué)、藝術(shù)史學(xué)者揭示的那樣，不同的布局及器物組合，會(huì)被賦予不同的意義。[77](P204-227)[78](P509-522)當(dāng)古人將簡(jiǎn)牘作為隨葬品放入墓中，既講求擺放的位置，又選擇不同的內(nèi)容，多屬有心之舉。盡管我們對(duì)此未必清楚，但這方面的解讀不可或缺。有些簡(jiǎn)牘的出土位置，因自然或人為的原因，確實(shí)與最初狀態(tài)有別，也是無可奈何事。一般來說，根據(jù)所在的空間位置判定其性質(zhì)與用途，是解讀墓葬簡(jiǎn)牘文獻(xiàn)的關(guān)鍵一步；再結(jié)合墓葬形制、墓主身份、地域葬俗等情況，進(jìn)一步考慮其與墓主人的關(guān)系。我們認(rèn)為以簡(jiǎn)牘為隨葬品，不僅僅是出于個(gè)人的興趣，而且與身份還密切相關(guān)。此外，通常強(qiáng)調(diào)的文本研究，尤其是深入發(fā)掘文本的內(nèi)涵，仍有待加強(qiáng)。

第二，留意文本抄錄中存在的諸問題。寫本、刻本的時(shí)代，校讎有其存在必要，甚至成為一個(gè)時(shí)代學(xué)術(shù)成就的標(biāo)志之一；以簡(jiǎn)牘帛書為書寫載體的時(shí)代，書于竹帛是知識(shí)傳播的主要途徑，口耳相傳的作用亦不容否認(rèn)。如此，口述、書寫及彼此間的相互轉(zhuǎn)化，作者、讀者與抄錄者之間的關(guān)系，對(duì)文本的流動(dòng)與固定均產(chǎn)生重要作用。*關(guān)于戰(zhàn)國(guó)至秦漢文本的流動(dòng)性主要表現(xiàn)，參見來國(guó)龍:《論戰(zhàn)國(guó)秦漢寫本文化中文本的流動(dòng)與固定》，載武漢大學(xué)簡(jiǎn)帛研究中心編：《簡(jiǎn)帛(第二輯)》，515-527頁 ，上海，上海古籍出版社，2007。在以單篇律、令為法律存在形態(tài)的秦漢，律令由朝廷制訂、頒行自不待言；問題在于，如何參照、呼應(yīng)是個(gè)根本問題。李零認(rèn)為，越是文件才越是一條條書寫，然后才往一起攢，“編輯的問題比寫作的問題更突出”*筆者就漢代章句問題請(qǐng)教李零先生，他在復(fù)信中提到此點(diǎn)。。睡虎地秦簡(jiǎn)中，倉(cāng)律與效律的部分條文相同或相近[79](P328-333)，不同抄本所見效律的文字、接續(xù)亦有異同[80](P48-55)[81](P154-162、120-122)，學(xué)者新近揭示秦律中“有罪”的指代問題[82](P103-110)，以及《二年律令》中“死罪”的替稱問題[83](P18-21)，似均可從文本的流動(dòng)與固定考慮之。*江村治樹是從增補(bǔ)角度入手，即效律的編纂是將相關(guān)已有的倉(cāng)律原樣截??；佐佐木研太的論說從不同抄本所見效律的比較研究入手，認(rèn)為竹簡(jiǎn)上的黑墨點(diǎn)不是表示前后條文的區(qū)分，而是對(duì)律文所做的補(bǔ)充；我們是從章句角度入手，進(jìn)行書寫接續(xù)及律章句學(xué)的考察。我們最初在進(jìn)行討論時(shí)，未曾留意到江村治樹、佐佐木研太的論說。不過，彼此論斷各異，不妨相互參看。

第三，文本價(jià)值的認(rèn)定離不開史料批判。材料有限素來是古史研究的制約因素，故簡(jiǎn)牘帛書等出土文獻(xiàn)的不斷發(fā)現(xiàn)，成為古史研究的重要推動(dòng)力。借此，我們可以反思疑古思潮中存在的理論和方法上缺陷，也可以反思前輩學(xué)者對(duì)古書真?zhèn)?、年代、作者等方面的具體論斷，但不能因此而否定史料批判。[84](P5-16)尹灣漢墓簡(jiǎn)牘經(jīng)科學(xué)發(fā)掘而面世，絕無后人篡改之嫌疑，但“集簿”所見幼齡、老齡人口比重甚至超越當(dāng)下，顯現(xiàn)并不因其出土于地下而完全屬實(shí)可信。[85](P110-123)[86](P557-561)又如，銀雀山漢簡(jiǎn)《孫子》之《九地》篇，各個(gè)片段并不銜接，內(nèi)容也十分冗雜凌亂，且前后篇屢有重復(fù)。[87](P364-367)所以，面對(duì)簡(jiǎn)牘帛書之類的出土文獻(xiàn)，我們不能因?yàn)槠鋸哪乖岢鐾粒雎詫?duì)其進(jìn)行史料審查的必要性。

對(duì)于今所見秦漢出土律令文獻(xiàn)，這種態(tài)度也是不可少的。暫且不論“正本”、“抄本”的關(guān)系(也許今后能發(fā)現(xiàn)“正本”)，也不論及文本抄寫中的人為衍訛(無意，有意，或兼有之)，我們還不得不留意的是條文規(guī)定與法律實(shí)踐。規(guī)定可能是面向普天之下，也可能是針對(duì)局部；可能具有長(zhǎng)久的法律效力，也可能是行用不久即廢止。從秦漢之際到漢武帝時(shí)代，律令修訂增刪頻見于典籍，盡管已不清楚變更的具體內(nèi)容為何。身處混沌狀態(tài)中，卻依舊滿懷期望：張家山三三六號(hào)漢墓律令簡(jiǎn)，睡虎地七七號(hào)漢墓律令簡(jiǎn)，加上此前已經(jīng)公布的睡虎地秦簡(jiǎn)，以及張家山二四七號(hào)漢墓律令簡(jiǎn)，會(huì)讓我們構(gòu)建出由秦至漢的文本序列；長(zhǎng)沙走馬樓西漢簡(jiǎn)則讓我們有可能窺視當(dāng)時(shí)的法律實(shí)踐。文本也罷，實(shí)踐也罷，史料批判依舊不可或缺。

引用池田知久的論斷，以結(jié)束本文：

出土資料也好，文獻(xiàn)資料也好，都需要進(jìn)行史料批判。并不是說出土資料講的就是純粹的事實(shí)，沒有任何的加工成分；同樣地，并不是說文獻(xiàn)資料描述的歷史就容易出問題，引用出土資料就可以反映真確的歷史了：出土資料并沒有這種特權(quán)。這一點(diǎn)容易被誤解?？傊鐾廖墨I(xiàn)不見得比傳世文獻(xiàn)更可靠，盡管它是數(shù)千年前的東西，但它只是將數(shù)千年前的思想面貌呈現(xiàn)了出來，并不等于所反映的數(shù)千年前的歷史事物就真實(shí)可靠了。[88](P29)

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[50] 沈睿文：《唐鎮(zhèn)墓天王俑與毗沙門信仰推論》，載樊英峰主編：《乾陵文化研究(第五輯)》，西安，三秦出版社，2010。

[51] 張家山二四七號(hào)漢墓竹簡(jiǎn)整理小組：《張家山漢墓竹簡(jiǎn)[二四七號(hào)墓]》，北京，文物出版社，2001。

[52] [55] 黃人二：《簡(jiǎn)論先秦兩漢書手抄寫后之校勘大概》，載《出土文獻(xiàn)論文集》，高雄，高文出版社，2005。

[53] 吳樹平：《東觀漢記校注》，北京，中華書局，2008。

[54] 侯旭東：《長(zhǎng)沙走馬樓吳簡(jiǎn)〈竹簡(jiǎn)[貳]〉“吏民人名年紀(jì)口食簿”復(fù)原的初步研究》，載《近觀中古史——侯旭東自選集》，上海，中西書局，2015。

[56] 李力：《張家山247號(hào)墓?jié)h簡(jiǎn)法律文獻(xiàn)研究及其述評(píng)(1985.1-2008.12)》，東京，東京外國(guó)語大學(xué)出版社，2009。

[57] 張忠煒：《漢代律章句學(xué)探源》，載《史學(xué)月刊》，2010(4)。

[59] 陳夢(mèng)家：《由實(shí)物所見漢代簡(jiǎn)冊(cè)制度》，載《漢簡(jiǎn)綴述》，北京，中華書局，1980。

[60] 陳槃：《漢晉遺簡(jiǎn)識(shí)小七種》，臺(tái)北，臺(tái)灣“中研院”歷史語言研究所，1975。

[61] 張正明：《楚文化史》，上海，上海人民出版社，1987。

[62][64][66][73] 陳躍均、院文清：《“鎮(zhèn)墓獸”略考》，載《江漢考古》，1983(3)。

[63] 黃瑩：《楚式鎮(zhèn)墓獸研究》，載《中原文物》，2011(4)。

[65] 松崤っ權(quán)子：《關(guān)于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期楚國(guó)的木俑與鎮(zhèn)墓獸》，載《文博》，1995(1)。

[67] 高崇文：《楚“鎮(zhèn)墓獸”為“祖重”解》，載《文物》，2008(9)。

[68] 張文瀚：《告地策研究評(píng)述》，載《中國(guó)史研究動(dòng)態(tài)》，2013(1)。

[69] 沈睿文：《安祿山服散考》，上海，上海古籍出版社，2015。

[71][78] 巫鴻：《無形之神：中國(guó)古代視覺文化中的“位”與對(duì)老子對(duì)非偶像表現(xiàn)》，載鄭巖、王睿編：《禮儀中的美術(shù)：巫鴻中國(guó)古代美術(shù)史文編》，北京，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2005。

[72] 《云夢(mèng)睡虎地秦墓》編寫組：《云夢(mèng)睡虎地秦墓》，北京，文物出版社，1981。

[75] 房玄齡等:《晉書》卷五一《皇甫謐傳》，北京，中華書局，1974。

[76] Michael Nylan.“Toward an Archaeology of Writing: Text,Ritual,and Culture of Public Classic Period(475B.C.E-220C.E)”.In Martin Kern (ed.).TextandRitualinEarlyChina.Seattle & London: University of Washington Press,2005.

[79] 江村治樹：《云夢(mèng)睡虎地出土秦律的性質(zhì)》，載楊振紅、鄔文玲主編:《簡(jiǎn)帛研究二零一四》，桂林，廣西師范大學(xué)出版社，2014。

[80] 佐佐木研太：《出土秦律書寫形態(tài)之異同》，載《清華大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)，2004(4)。

[82] 徐世虹：《〈秦律十八種〉中對(duì)“有罪”蠡測(cè)》，載中國(guó)政法大學(xué)法律古籍研究所編:《中國(guó)古代法律文獻(xiàn)研究》(第七輯)，北京，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2013。

[83] 游逸飛：《如何“閱讀”秦漢隨葬法律？——以張家山漢簡(jiǎn)〈二年律令〉為例》，載《法制史研究》，2014(26)。

[84] 裘錫圭、曹峰：《“古史辯”派、“二重證據(jù)法”及其相關(guān)問題——裘錫圭先生訪談錄》，載《文史哲》，2007(4)。

[85] 高大倫：《尹灣漢墓木牘〈集簿〉中戶口統(tǒng)計(jì)資料研究》，載《歷史研究》，1998(5)。

[86] 邢義田：《從尹灣出土簡(jiǎn)牘看漢代的“種樹”與“養(yǎng)老”》，載《天下一家：皇帝、官僚與社會(huì)》，北京，中華書局，2011。

[87] 李零：《銀雀山簡(jiǎn)本〈孫子〉校讀舉例》，載《〈孫子〉十三篇綜合研究》，北京，中華書局，2006。

[88] 池田知久、西山尚志：《出土資料研究同樣需要“古史辯”派的科學(xué)精神——池田知久教授訪談錄》，載《文史哲》，2006(4)。

(責(zé)任編輯 張 靜)

The Nature of Statutes and Ordinances Excavated from Tombs in the Qin-Han Period

ZHANG Zhong-wei

(Department of History,Renmin University of China,Beijing 100872)

The value of excavated texts has been appreciated by scholars from inside and outside of China.Such a situation is mainly due to the fact that the contents of such texts can remedy the deficiency of received literature.However,scholars rarely consider the nature of excavated texts,namely,that they functioned as grave goods.For the Qin-Han period,the statutes and ordinances excavated from tombs from Jiangling area of Hubei were common grave goods.As to whether such texts should be regarded as mingqi (literally,“brilliant vessels,”or ritual burial goods),the designation is not ironclad from the perspective of the words for“bright”and“actual.”Yet if we synthesize information concerning burial customs in the Chu area with numerous archaeological discoveries,paying close attention to the spatial distribution of grave goods,we can explore whether such texts were “used as vessels of cultural signifiers”,thus expanding on Tomiya’s hypothesis,namely,that the statute and ordinances functioned as grave goods that pacified the grave occupant and warded off evil influences.

statutes and ordinance;nature;ritual burial goods;space;function

中國(guó)人民大學(xué)科學(xué)研究基金(中央高校基本科研業(yè)務(wù)費(fèi)專項(xiàng)資金資助)項(xiàng)目(15XNQ012)

張忠煒：歷史學(xué)博士，中國(guó)人民大學(xué)歷史系副教授，出土文獻(xiàn)與中國(guó)古代文明研究協(xié)同創(chuàng)新中心研究員(北京100872)

* 本文修改得到張春龍先生、沈睿文先生、凌文超先生的指教與幫助，謹(jǐn)致謝忱！。