李 偉

(陜西理工學(xué)院文學(xué)院，陜西漢中 723001)

先秦災(zāi)害神話之文學(xué)探析

李 偉

(陜西理工學(xué)院文學(xué)院，陜西漢中 723001)

先秦災(zāi)害神話記錄了自然災(zāi)害，表現(xiàn)了遠(yuǎn)古先民的原始宗教信仰，是災(zāi)害研究的材料來源。與此同時，災(zāi)害神話神秘又夸張的書寫筆法，對后世文學(xué)題材、結(jié)構(gòu)等方面所產(chǎn)生的深刻影響，更使其成為災(zāi)害文學(xué)的重要主題之一。因此，從文學(xué)角度入手，概括研究先秦災(zāi)害神話的文本內(nèi)容，深入分析《山海經(jīng)》《楚辭》等經(jīng)典著作對災(zāi)害神話的描寫。進(jìn)而梳理災(zāi)害神話的文學(xué)特征、神靈形象描寫，才能得出災(zāi)害神話乃中國災(zāi)害文學(xué)之源流的結(jié)論，最終達(dá)到災(zāi)害神話的基礎(chǔ)性研究之目的。

災(zāi)害神話；《山海經(jīng)》；文學(xué)特征；神靈形象

0 引言

神話是中國古代文明的象征，更是我國一種最古老的民間文學(xué)類型，在文學(xué)史上具有無法比擬的地位。災(zāi)害是自然界特有的存在，是能夠?qū)θ祟惿鐣斐删薮笃茐牡男问?。恰恰在神話與災(zāi)害交集下體現(xiàn)出災(zāi)害神話——這一災(zāi)害文學(xué)中獨具特色的文學(xué)體裁。(注:本文所研究的災(zāi)害均指自然災(zāi)害)

災(zāi)害神話是中國災(zāi)害文學(xué)的源流，研究災(zāi)害文學(xué)自然繞不開這類古老又神秘的文學(xué)類型。然而，研究者們大多將目光鎖定于災(zāi)害神話所記錄的災(zāi)害事實(發(fā)生時間、地點、狀況等)或其所占據(jù)的文學(xué)地位，極少數(shù)專注于探討災(zāi)害神話的文學(xué)特征。本文力求從文學(xué)角度出發(fā)，深究上古災(zāi)害神話對后世文學(xué)的影響，剖析神靈形象的文學(xué)意義。

1 災(zāi)害神話文本研究

上古時代，災(zāi)害大范圍發(fā)生。面對徹天徹底的大災(zāi)難，原始先民們創(chuàng)造出災(zāi)害神話。女媧補天、后羿射日、夸父逐日、大禹治水等廣為流傳的神話都曾記錄災(zāi)害，這些災(zāi)害大致可概括為三種:水災(zāi)、旱災(zāi)、地震。

第一，先秦神話中的水災(zāi)。水災(zāi)在先秦典籍中記載眾多，特別是堯、舜、禹三代的洪水多發(fā)期。例如:《尚書·堯典》曰:“湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天?！?；又《楚辭·天問》:“不任汩鴻，師何以尚之……伯禹愎鯀，夫何以變化?”；再《詩經(jīng)·商頌·長發(fā)》曰:“洪水芒芒，禹敷下土方?！彼疄?zāi)在遠(yuǎn)古先民的內(nèi)心留下深深的恐懼，以至于將這種情感表現(xiàn)在災(zāi)害神話當(dāng)中。

第二，先秦神話中的旱災(zāi)。旱災(zāi)神話在先秦典籍中并不多見，只散落于《山海經(jīng)》和《楚辭》之中?！渡胶＝?jīng)》曾載:“旱而為應(yīng)龍之狀，乃得大雨。”這條神話描寫時值大旱，人們祈求甘露便制造出應(yīng)龍的面貌，終獲大雨的故事，也就是應(yīng)龍乃當(dāng)時的雨神或龍神?！冻o·招魂》描寫的旱災(zāi)較之《山海經(jīng)》則更加具體“十日代出，流金鑠石些”，干旱的程度在詩人筆下猶如沙漠一般。

旱災(zāi)神話在先秦文學(xué)中著墨不多，卻為后世文學(xué)提供了珍貴素材。例如西漢劉安組織編寫的《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》篇在先秦旱災(zāi)神話的基礎(chǔ)上，著重刻畫旱災(zāi)的破壞力。其云:“逮至堯之時，十日并出焦禾稼，殺草木，而民無所食。”作者描寫天上十日導(dǎo)致人間寸草不生，莊稼絕收，人們困于旱災(zāi)之中。

第三，先秦神話中的地震。先秦文學(xué)中記錄地震的內(nèi)容較多，但涉及到遠(yuǎn)古神話的卻很少。僅僅在先秦散文中存在些許引用地震神話的

篇章:

昔者三苗大亂，天命殛之。日妖宵出，雨血三朝，龍生于廟，犬哭乎市，夏冰，地坼及泉，五谷變化，民乃大振。[1]——《墨子·非攻下》

三苗將亡，天雨血，夏有冰，地坼及泉。[2]——《古本竹書紀(jì)年》

水災(zāi)神話、旱災(zāi)神話、地震神話不僅以獨立的災(zāi)害神話形式存在，還被先秦各種文體所運用。諸如上文提到的《詩經(jīng)》《楚辭》為代表的詩歌，也有《墨子》類型的說理散文，以及《尚書》之類的歷史散文。詩歌體裁的災(zāi)害神話在上文已經(jīng)提及，在此不再贅述。其次，先秦諸子散文對災(zāi)害神話的使用分為兩類:一是以《老子》《莊子》為代表的化用災(zāi)害神話以表達(dá)人生感悟；二是以《韓非子》《管子》為典型的借用災(zāi)害神話，用以表達(dá)一派的政治主張。

最后，《尚書》《國語》和《左傳》等史類散文也曾用各類災(zāi)害神話告誡人們要祭祀禳災(zāi)，茲引錄之:

故有五行之官，是謂五官。實列受氏姓，封為上公，祀為貴神。社稷五祀，是尊是奉。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。[3]

夫圣王之制祀也，……以死勤事則祀之，……能御大災(zāi)則祀之，……鯀障洪水而殛死，禹能以德修鯀之功，契為司徒而民輯，冥勤其官而水死，湯以寬治民而除其邪，稷勤百谷而山死，……非是不在祀典。[4]

史官借用災(zāi)害神話強調(diào)的是國家祭祀的重要性。自儒文化成為中華主流文化開始，這種改造災(zāi)害神話，借以強調(diào)政治思想的典籍比比皆是，在《春秋》《周禮》《禮記》中屢見不鮮。儒者們想用遠(yuǎn)古的災(zāi)害神話向當(dāng)權(quán)者宣告:在國家機(jī)器中禮是統(tǒng)治的工具，祭祀禳災(zāi)之禮是守衛(wèi)權(quán)力的必要手段。然而此種創(chuàng)作目的反而令災(zāi)害神話失去了文學(xué)意味，文學(xué)性大大降低。

2 《山海經(jīng)》《楚辭》中的災(zāi)害神話

《山海經(jīng)》是中國古代神話價值最高的古籍，《楚辭》中包含的神話材料也十分豐富。二者對于災(zāi)害神話這一主題的記錄在所有先秦文學(xué)作品中是數(shù)量最多，也是質(zhì)量較高的，因而有必要作出更加系統(tǒng)、深入地分析。

災(zāi)害神話零星散落在先秦典籍中，以《山海經(jīng)》的記載較為集中。其災(zāi)害詳表見表1:

表1 《山海經(jīng)》災(zāi)害神話統(tǒng)計表Tab.1 The statistics of disaster myths in“Shan Hai Jing”

這五處是《山海經(jīng)》中明確記載的災(zāi)害神話。在后代典籍著作中，以《淮南子》所保存的災(zāi)害神話最為豐富，僅次于《山海經(jīng)》。西漢劉昕奏上此書，謂:“《山海經(jīng)》者，出于虞唐之際。昔洪水洋溢，漫衍中國，民人失據(jù)……禹別九州，任土作貢，而益等類物善惡，著《山海經(jīng)》，皆圣賢之遺事，古文之著明者也?！盵5](P288)劉歆的上奏說明了《山海經(jīng)》中災(zāi)害神話的內(nèi)容及其意義?！拔艉樗笠?，禹別九州”是災(zāi)害神話的內(nèi)容；“著《山海經(jīng)》，皆圣賢之遺事，古文之著明者也”是災(zāi)害神話的意義。然而“《山海經(jīng)》所載之神話，其目的大多不在敘述此等故事，而在證明

其某種宗教意念或巫術(shù)，藉以加強人民之信仰”[5](P299)?！渡胶＝?jīng)》所記錄的先民們口耳相傳的災(zāi)害神話，根本目的是維系原始宗教信仰，保持祭祀禮節(jié)。

除去表1所列之直接描寫，《山海經(jīng)》中災(zāi)害神話大多屬于間接描寫，用怪魅神靈縱大風(fēng)雨側(cè)面烘托災(zāi)害神話的神秘?！耙妱t大旱”、“見則大水”、“見則螽蝗為敗”、“見則大風(fēng)”、“見則疫”，怪物出現(xiàn)預(yù)示著自然災(zāi)害。這些是在警戒人們必須行禳災(zāi)之禮，否則災(zāi)害將至。

圖1 《山海經(jīng)》神怪預(yù)示災(zāi)害次數(shù)圖Fig.1 The num ber of disaster m yths caused by gods and spirits in“Shan Hai Jing”

圖1中顯示《山海經(jīng)》描寫預(yù)示水旱災(zāi)害的神靈、怪獸22次，從側(cè)面證明當(dāng)時水災(zāi)、旱災(zāi)的嚴(yán)重泛濫，突顯人們畏懼災(zāi)害的心理。

相比《山海經(jīng)》而言，《楚辭》中有很多對災(zāi)害神話的化用也非常具有神話色彩?！短靻枴诽岢龅?72問中許多來源于化用災(zāi)害神話:

蓱號起雨，何以興之?

伯強何處?惠氣安在?

屈原問天，大禹洪水是怎樣興起的?而雨神又在哪里呢?這種化用災(zāi)害神話的方式十分巧妙，詩人將災(zāi)害與主災(zāi)之神潛藏在文字之中，此種手法后世文人學(xué)士多有效仿。災(zāi)害神話的化用為中國文學(xué)提供了素材。

然而，災(zāi)害神話在災(zāi)害文學(xué)形成過程中具有重要意義，不單單由于其文本和題材對于后世文學(xué)至關(guān)重要，還因其擁有的顯著的文學(xué)特征影響著后世作家災(zāi)害書寫的筆法。因此先秦災(zāi)害神話的文學(xué)探析需在文本研究的基礎(chǔ)上，深刻總結(jié)這一主題的藝術(shù)特征。

3 災(zāi)害神話的文學(xué)特征及影響

考察所有類別的災(zāi)害神話均具有故事性、夸張性以及英雄崇拜情節(jié)三方面的文學(xué)特征，此處我們僅以典型母題:洪水神話為例進(jìn)行探究。

先秦神話極力渲染的乃是上古水災(zāi)，而水災(zāi)也令先秦文學(xué)創(chuàng)造出一種影響了中國文學(xué)史的災(zāi)害文學(xué)母題——洪水神話。洪水神話是先秦災(zāi)害書寫中出現(xiàn)頻率最高，也是災(zāi)害神話主題中極具文學(xué)價值的母題。袁行霈在《中國文學(xué)史》(第一卷)中寫到:“保留在中國漢民族古代文獻(xiàn)中的洪水神話，則主要把洪水看作一種自然災(zāi)害，所揭示的是與洪水抗?fàn)?、拯救生民的積極意義，看重人的智慧及斗爭精神。”[6]洪水是人類的噩夢，那么經(jīng)歷過夢魘的先民們是怎樣通過洪水神話表現(xiàn)內(nèi)心情感的呢?我們的祖先運用神話文學(xué)的特征，立體、形象地為后世展現(xiàn)出洪水多發(fā)期天地萬物的狀況以及人類的內(nèi)心世界。

第一，災(zāi)害神話的表現(xiàn)形式:故事。洪水神話是后世災(zāi)害文學(xué)中出現(xiàn)次數(shù)最多的題材內(nèi)容，但它始終具有神話的根本特征即故事性?！渡胶＝?jīng)》中記載:

洪水滔天，鯀竊帝之息壤以堙洪水，不待帝命。帝令祝融殺鯀于羽郊。鯀復(fù)生禹，帝乃命禹卒布土以定九州。[7](P301)——《海內(nèi)經(jīng)》

禹湮洪水，殺相繇，其血腥臭，不可生谷；其地多水，不可居也。禹湮之，三仞三沮，乃以為池，群帝因是以為臺。在昆侖之北。[7](P286)——《大荒北經(jīng)》

第一條神話將鯀治水不力而被殺的起因、經(jīng)過、結(jié)局，通過簡潔的文字完整地敘述出來?！逗?nèi)經(jīng)》話說當(dāng)年洪水漫天蓋地，帝命貴族鯀治水。鯀受到鸮龜?shù)拿曰螅蹈`天帝的息壤違抗天命。遂天帝大為震怒，命令火神處死鯀。短短二十幾字，脈絡(luò)清晰，將故事情節(jié)展現(xiàn)得淋漓盡致。第二條神話的故事性與第一條不同，第一條體現(xiàn)在故事的結(jié)構(gòu)上，而第二條體現(xiàn)在故事的寫法上。作者于《大荒北經(jīng)》中首先極力渲染洪水的程度與危害，“其血腥臭，不可生谷；其地多水，不可居也”，先民在這種自然環(huán)境中難以生存。寫到此處，作者筆鋒一轉(zhuǎn)，開始記敘禹的治水功績。第二條神話先渲染故事發(fā)生的環(huán)境，在艱難環(huán)境襯托下，得以突顯禹之智慧。

茅盾先生曾將神話定義為:“神話是流行于上古時代的民間故事，所敘述的是超乎人類能力以上的神們的行事?！盵8]先秦神話可以說已經(jīng)初步具備故事性，故事結(jié)構(gòu)比較完整、脈絡(luò)較為清晰。情節(jié)上，災(zāi)害神話雖未能做到跌宕起伏、一波三折，然已具備情節(jié)意識。我們?nèi)砸郧岸我浀牡谝粭l神話為例，鯀竊息壤為情節(jié)一，天帝大怒為情節(jié)二，殺鯀于羽為情節(jié)三。此條神話的起承轉(zhuǎn)合已相當(dāng)明顯，證明先秦災(zāi)害神話的故事性較為突出。

第二，災(zāi)害神話的書寫方法:夸張、神化。由于遠(yuǎn)古時期社會生產(chǎn)力極低，人們認(rèn)為自然是神秘莫測的，面對自然災(zāi)害的突發(fā)性心生恐懼。這些意識體現(xiàn)在由他們所創(chuàng)造的災(zāi)害神話之中，書寫方法自然呈現(xiàn)出夸張與神化兩種形式。

《山海經(jīng)》在描寫洪水時經(jīng)常用“洪水滔天”，與此同時，《尚書·益稷》也載曰:“洪水滔天，浩浩懷山襄陵，下民昏墊……”不論是“洪水滔天”，亦或是上文提及的“湯湯洪水”、“洪水芒芒”，作者們都巧妙地運用了夸張手法。即使洪水是全國范圍的，但畢竟是大地之災(zāi)，上達(dá)天際確實是作者形容災(zāi)害劇烈的一種描摹手法。“滔天”、“湯湯”、“芒芒”等形容詞的雙聲疊韻延展了洪水的深度和廣度。

古代作家在災(zāi)害神話中使用夸張，目的是揭示先民們對自然的恐懼。而采用神化寫作方式，則向后人昭示先民們是怎樣理解自然災(zāi)害的。《山海經(jīng)》中神化方式尤其之多:

大荒之中，有名山曰不句，海水入焉。有系昆之山者，有共工之臺，射者不敢北射。有人衣青衣，名曰黃帝女魃。蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應(yīng)龍攻之冀州之野。應(yīng)龍畜水。蚩尤請風(fēng)伯雨師，縱大風(fēng)雨。黃帝乃下天女曰魃，雨止，遂殺蚩尤。[7](P286)——《大荒北經(jīng)》

鐘山之神，名曰燭陰，視為晝，瞑為夜，吹為冬，呼為夏，不飲，不食，不息，息為風(fēng)。身長千里……其為物，人面，蛇身，赤色，居鐘山下。[7](P200)——《海外北經(jīng)》

先民們認(rèn)為天地萬物是天神所化，亦由天神主宰。因此自然災(zāi)害更是天神降下的災(zāi)難，這些災(zāi)害發(fā)生在神靈的斗爭之中，亦或是源于一些鳥獸:

有獸焉，其狀如鳧，而一翼一日，相得乃飛，名曰蠻蠻，見則天下大水。[7](P28)——《西山經(jīng)》

此類主洪水的鳥獸在《山海經(jīng)》中有9條；另外對主旱災(zāi)鳥獸的描寫“見則大旱”有13條。

上文提及此類描寫是間接刻畫，但是這并不影響其具有明顯的神化特征。災(zāi)害神話在寫作方法上“神”字極為明顯，神靈們一舉一動都可能造成一次巨大的災(zāi)害。同時如果見到特定的鳥獸也能出現(xiàn)水、旱、風(fēng)、災(zāi)、疫等災(zāi)害。鳥獸在災(zāi)害神話中被神化了，它們長相奇異，先民們安排它們主一方災(zāi)異。

夸張、神化兩種書寫方法為災(zāi)害神話蒙上了神秘面紗，讓后世讀者想要揭秘遠(yuǎn)古先民面對自然災(zāi)害時的內(nèi)心世界，使他們更欲研究先秦災(zāi)害神話的情感寄托。

第三，災(zāi)害神話的情感寄托:英雄崇拜。神話寄托了先民們的原始信仰，表現(xiàn)了他們的生存狀態(tài)。人類在同災(zāi)害斗爭時頑強不息、不屈不撓，但始終有很多難以解釋的現(xiàn)象。先民們嘗試用一些超自然的力量，即神話中的神靈或英雄，來維系集體社會的發(fā)展?！叭藗兠鎸樗疄?zāi)難手足無措的時候，只好把拯救黎民的愿望寄托到英雄身上了”[9]，英雄崇拜的情感由此產(chǎn)生。結(jié)果是他們成功了，英雄崇拜很大程度上克服了群體恐懼心理，推動了歷史進(jìn)步與人類發(fā)展。同大自然作斗爭時恐懼不安的心理以及堅韌不拔的精神都在災(zāi)害神話中有所體現(xiàn)。災(zāi)害神話是先民們多種情感的雜糅，不過大篇幅書寫的還是其中的英雄崇拜。

災(zāi)害多發(fā)激勵了人們的斗爭精神，先民在探索自然的過程中不畏艱辛，歷盡千辛萬苦積累出許多經(jīng)驗、智慧。同時更涌現(xiàn)出無數(shù)的抗災(zāi)救災(zāi)英雄，在先秦神話中大量記載著這些英雄:

當(dāng)堯之時，天下猶未平，洪水橫流，泛濫于天下，草水暢茂，禽獸繁殖，五谷不登，禽獸逼人，獸蹄鳥跡之道交于中國。堯獨憂之，舉舜而敷治焉。舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。禹疏九河，瀹濟(jì)漯而注諸海，決汝漢，排淮泗而注之江，然后中國得而食也。[10]

羿焉彃日?烏焉解羽?[11]

禹相柳，其血腥，不可以樹五谷種。禹厥之，三仞三沮，乃以為眾帝之臺。[7](P200)

故昔者女媧煉石以補其闕……故百川水潦歸焉。[12]

大禹治水、后羿射日、女媧補天等神話，塑造

的多是拯救蒼生的大英雄。在這些英雄里禹最為著名，大禹為平水土、疏河浚“八年于外，三過其門而不入”(《孟子·滕文公上》)。他走遍全國很多地方勘察水況，最終指導(dǎo)百姓遏止了洪水。大禹的精神和智慧令先民們敬仰乃至崇拜。英雄崇拜是先民與自然災(zāi)害頑強斗爭的精神寄托，他們將這種情感賦予在災(zāi)害神話之中流傳至今。

災(zāi)害神話所呈現(xiàn)出的文學(xué)特征深刻影響著后世文學(xué)中的災(zāi)害書寫，災(zāi)害神話在兩漢的賦以及魏晉南北朝的詩歌中有所體現(xiàn)。東漢張衡的《東京賦》提及了不少災(zāi)害神話里的神靈“囚耕父于清泠，溺女魃于神潢”，描寫宮中逐疫的情景。張衡令上古神話中止雨、主旱的“女魃”溺于神潢，充分代表了漢朝人民祛除災(zāi)疫的決心。不僅如此，《古詩十九首》《列女傳》《博物志》《搜神記》等文學(xué)作品時有顯現(xiàn)災(zāi)害神話的影子。

唐宋詩歌、小說里存在著災(zāi)害神話進(jìn)一步流傳的內(nèi)容。柳宗元的《天對》“就是用和屈原《天問》近似的四言詩體形式來‘對’《天問》之所問的，從這當(dāng)中表現(xiàn)了他對《天問》所提神話傳說問題的理解”[13]，然而柳宗元似乎是站在災(zāi)害神話的對立面的。此處我們有必要對比一下《天問》與《天對》:

“堯時十日并出，草木焦枯，堯令羿仰射十日，中其九日，墮其羽翼，故留其一日也。”——王逸注《天問》

“焉有十日，其火百物；羿宜炭赫厥體，胡庸以支屈?！薄谠短鞂Α?/p>

柳宗元從辨?zhèn)谓嵌日J(rèn)為災(zāi)害神話是臆說，這一點足以證明災(zāi)害神話到唐宋時期開始了被質(zhì)疑的歷程。對災(zāi)害神話的辨?zhèn)问翘扑挝娜速|(zhì)疑精神的體現(xiàn)。但同時某一程度上，喪失了文學(xué)意義，也降低了災(zāi)害神話對人類改造自然的警惕作用?？梢哉f是弊大于利，得不償失了。

至明清時期，文人墨客已從唐宋的辨?zhèn)蚊造F中走出來。開始重新認(rèn)識災(zāi)害神話對文學(xué)創(chuàng)作的重要意義，出現(xiàn)了很多部與災(zāi)害神話有關(guān)的小說、戲曲。明清小說取材于災(zāi)害神話的有:《西游記》《封神演義》《聊齋志異》《紅樓夢》等。為世人熟知的《紅樓夢》就與“女媧補天”這條災(zāi)害神話有關(guān)。相傳共工與顓頊爭帝，怒而觸不周之山。因此，天上出現(xiàn)大洞，致使人間洪水肆意，女媧煉五色石補天才得以止水。曹雪芹從女媧補天產(chǎn)生聯(lián)想，當(dāng)時有一塊不成材的頑石被丟棄，這頑石的化身便是此部書的主人公賈寶玉。作者運用災(zāi)害神話，采一細(xì)節(jié):女媧煉石，使得小說開頭如此神秘又浪漫?？梢哉f曹公是史上極會運用災(zāi)害神話的作者，而《紅樓夢》則是災(zāi)害神話流傳后世中一顆璀璨的明珠。

災(zāi)害神話在《山海經(jīng)》里還只是單純整理、記錄，到《楚辭》以及諸子散文才是運用。災(zāi)害神話在一定程度上通過材料借用、意象化用的方式流傳下來。流傳到后世文學(xué)中，聰明的作家們由此產(chǎn)生很多聯(lián)想與想象，這才創(chuàng)作了多部膾炙人口的文學(xué)作品。由此，災(zāi)害神話在中國文學(xué)史上的地位可謂不容小覷。

4 神靈形象及意義

在上一節(jié)中提及災(zāi)害神話的寫作方法:神化，其實災(zāi)害神話的這種寫作方法還表現(xiàn)為對神靈們面貌的描寫與神靈形象的塑造上。由于神靈的神化形象對中國文學(xué)影響深遠(yuǎn)，必須單獨列出來進(jìn)行研究。

傳說禹虎鼻、鳥嘴，其父鯀“人面龍身而蛇足”?；鹕褡Ｈ谀恕矮F身人面”，雷神“龍身而人頭，鼓其腹”(《山海經(jīng)·海內(nèi)東經(jīng)》)，《楚辭·離騷》也曾記載雷神“鸞皇為余先戒兮，雷師告余以未具”。這些能夠興起災(zāi)害也能制止災(zāi)害的天地神靈們大多具有動物性和神性的雙重特征。在一些先秦典籍中，神話中的神靈們往往與人類產(chǎn)生有趣的故事:

齊人有謂齊王曰:“河伯，大神也。王何不試與之遇乎?臣請使王遇之。”乃為壇場大水之上，而與王立之焉。有間，大魚動，因曰:“此河伯?！薄俄n非子·內(nèi)儲說上》

楚子玉自為瓊弁玉纓，未之服也。先戰(zhàn)，夢河神謂己曰:“畀余，余賜女孟諸之麋。”——《左傳·僖公二十八年》

此河伯不僅與齊王、子玉有過故事，還曾與羿爭奪美女洛神，據(jù)《楚辭·天問》記載:“帝降夷羿，革孽夏民。胡射夫河伯，而妻彼雒嬪?”這次奪妻爭斗，河伯興云作雨，為害人間，不僅未得洛妃，自己還喪失了左眼。看來河伯的形象在災(zāi)害神話中是最接地氣的，與河伯相關(guān)的還有“西門豹治鄴”里“河伯娶妻”等故事。

除火神、水神、風(fēng)伯、河神等大神外，災(zāi)害神話

還描寫了多種多樣的惡獸、神鳥形象。前文已提到“見則大水”、“見則大旱”兩種，其實還有很多:

有獸焉，其狀如犬而人面，……見則天下大風(fēng)。[7](P60)

有獸焉，其狀如馬而羊目，……見則其國多疫。[7](P95)

長相奇特、亦人亦獸的惡獸(古稱怪物為物魅——《周禮·春官宗伯》)，隨時會令天下出現(xiàn)災(zāi)害。古人的神話思維使得刻畫形象時總有神秘的色彩?！渡胶＝?jīng)》也有不少抑制災(zāi)害的神鳥形象。神鳥出現(xiàn)代表著吉祥，即便有大范圍的災(zāi)害也能得到攘除:

是鳥也，飲食自然，自歌自舞，見則天下安寧。[7](P8)

其鳥多鴖，其狀如翠如喙，可以御火。[7](P21)

又西南三百里，……名曰天狗……可以御兇。[7](P32)

神鳥、吉獸之類，《山海經(jīng)》共18條。這類形象內(nèi)在蘊含著人們盼望吉祥安寧的心理，神鳥、吉獸的意象更集中地體現(xiàn)了人們抵御災(zāi)害的希冀。當(dāng)時的社會能力還遠(yuǎn)遠(yuǎn)達(dá)不到預(yù)防災(zāi)害，但遠(yuǎn)古渴望彌災(zāi)消災(zāi)的想法表明，人類已經(jīng)開始幻想逐漸擺脫自身在災(zāi)害中的被動，實屬難能可貴。

災(zāi)害神話中所體現(xiàn)的顯然只是先民的美好愿望，因為當(dāng)時人類不具備預(yù)防災(zāi)害的主觀能動性。伴隨著災(zāi)害神話的一代代流傳，人類文明也不斷發(fā)展，至春秋、戰(zhàn)國出現(xiàn)了一套較為完備的防災(zāi)救災(zāi)體系。人類雜種五谷、修水利，設(shè)立專職官員，實倉廩、減稅賦等等，災(zāi)害神話中抵御災(zāi)害的想法在后世中得以實現(xiàn)。

災(zāi)害神話中的神鳥、吉獸不僅表現(xiàn)先民的抗災(zāi)希望，更對后世文學(xué)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。例如上文引錄的“天狗”，在后世文學(xué)中多以“天狗食日”的故事形象出現(xiàn)。“大如鴛鴦，名曰飲原，鳥獸則死，木則枯……可以御水”[7](P30)中的“鴛鴦”則被作家們冠以“堅貞愛情”的象征。文學(xué)家將災(zāi)害神話里的意象在著作中化用，使得作品文學(xué)底蘊深厚。

“文學(xué)是人類精神和心靈的產(chǎn)物，從它誕生的那一天起就與災(zāi)難結(jié)下了不解之緣，它記錄了災(zāi)難的種類，描寫了災(zāi)難的狀況，抒寫了人類面對災(zāi)難的心路歷程。先秦文學(xué)作為中國上古先民的心靈史，處處留有災(zāi)難的痕跡”[14]。災(zāi)害神話便是文學(xué)與災(zāi)害結(jié)合后的一個重要體裁。本文從文學(xué)角度，對先秦災(zāi)害神話作了簡單的文本研究，運用統(tǒng)計方法考察《山海經(jīng)》《楚辭》兩部災(zāi)害神話的經(jīng)典之作，重點以洪水神話為例剖析災(zāi)害神話的文學(xué)特征，繼而分析災(zāi)害神話的神靈形象描寫，最后定位于其影響與意義上。更多更詳細(xì)的災(zāi)害神話研究，還有待于我們進(jìn)一步探索。

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[14] 王秀臣.災(zāi)難視野中的文學(xué)回響——先秦災(zāi)難的文學(xué)表現(xiàn)及其意義[J].湘潭大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)，2012，36(3):90.

Analysis of Disaster M yths in the Pre-Qin Literary W orks

LiWei
(Shannxi University of Technology，Hanzhong，Shaanxi723001，China)

In the pre-Qin literary works，there existed disaster myths reflecting the original religious beliefs of the people，which served as sources of disaster research.At the same time，the great efforts exerted by mysterious and exaggerated writing characteristics in disaster myths made it become one of the important themes in literature. Therefore，only by investigating the literary characteristics and text content，analyzing those description in“Shan Hai Jing(Classic of Mountains and Seas)”“Chu Ci(Poetry of Chu)”or some key books and further deeply description of gods and goddesses，can we get the conclusion of disastermythsand realize the goalof fundamental research on the whole field via the literary perspective.

disastermyths；“Shan Hai Jing(Classic of Mountains and Seas)”；literary characteristics；gods and goddesses

I207I

:A

:1673－8047(2015)01－0090－07

2014－08－08

李偉(1988—)，女，碩士研究生，研究方向為先秦文學(xué)。